一、應機妙法 唯在念佛

法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良。

然，處是娑婆，時是末法，機是愚惡；八萬四千法門中，堪應此處、此時、此機之妙法，唯有「彌陀本願，稱名念佛」。

祖師云：「念佛最勝最易，極善最上。」

彌陀名號，攝盡一切功德，故最勝；

稱名念佛，不論任何根機，故最易。

淨土法門名為「易行道」，「易」有二義：即簡易、容易，亦即單純化、易行化。因為單純、易行，人人都能。若必需了解高深微妙的理論，則不單純；若必需作複雜艱難的修行，則不容易。不單純、不容易，就非人人都能，亦非淨土法門，更非彌陀本願。

善導大師所言「一向專稱彌陀佛名」，即是單純化、易行化；未必要三心的體悟，也不需一心的工夫。因為願生極樂而專念彌陀，自有彌陀本願力的運作，使稱念者，現世常得安穩利樂，臨終往生極樂報土。人人都能，而且功德平等。

淨土法門本極平易直截，若人人都需了解煩瑣的宗學，或需體驗信心的一念，便抹殺了淨土門易行疾至的勝易功能，也埋沒了彌陀佛大悲為凡的基本原則，直將普機普緣之教，反成一機一緣之法。如此誤解曲解，自我設限，則得救者寡，往生者稀，致使釋尊嘆言「易往而無人」。

淨土門名之為「易行道」，解釋為「易行難信」，而捨難取易，此即是易行道之所以為易。因此，但能「一向專稱彌陀佛名」，信在其中矣。是故《觀經》雖說定善散善、三福九品、信機信法等，然而最後流通之付囑，則唯取「一向專稱彌陀佛名」，流通於遐代。正因稱名易故，人人都能；功德勝故，直至佛果。定善散善之功德，圓攝無餘；信機信法之功能，巧在其中。

慈愍大師云：

彼佛因中立弘誓 聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴 不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒 不簡破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦礫變成金

二、超世本願 唯說念佛

諸佛有總別之願，「總」者四弘誓願，「別」者如釋迦佛五百大願，藥師佛十二上願，彌陀佛四十八殊勝大願。

然今彌陀別願，超過諸佛別願，故《大經》言「我建超世願」，又言「發願踰諸佛」。故彌陀別願名「超世別願」，亦名「別意弘願」。

彌陀別願亙通四十八願，別局第十八願，故第十八願釋尊名為「本願」，祖師讚為「王本願」、「本願王」。

本願有二義：

因本：對果末，因位之誓願，即四十八願每願皆是本願。

根本：對枝末，眾多誓願中之根本誓願。四十八願中，唯有第十八願是根本主要之誓願。

彌陀誓願雖有四十八，唯以第十八願為王本願，此本願之王「唯說念佛」。

第十八願言：

十方眾生 乃至十念 若不生者 不取正覺

而第十八願成就偈言：

其佛本願力 聞名欲往生
皆悉到彼國 自致不退轉

天親菩薩闡釋此偈之意，而於《往生論》言：

觀佛本願力 遇無空過者
能令速滿足 功德大寶海

龍樹菩薩據此第十八願及成就偈之意，而於《易行品》言：

阿彌陀佛，本願如是：
若人念我，稱名自歸；
即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提；
是故常應憶念。

故知「乃至十念」即是「稱名自歸」、「常應憶念」，亦即是上盡一形，下至十聲一聲一念之念佛。

臨終方遇此法之人，則十聲一聲一念，亦得往生；其他之人，則應上盡一形而念佛。

故知「念佛」乃是彌陀對十方眾生之救度的招喚與約束。

故善導大師於《觀經疏》之「二河白道喻」形容彌陀救度的招喚而言：

汝一心正念直來，我能護汝。

又於〈定善義〉之「真身觀」云：

無量壽經四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。

又於《法事讚》云：

弘誓多門四十八 偏標念佛最為親
人能念佛佛還念 專心想佛佛知人

又云：

極樂無為涅槃界 隨緣雜善恐難生
故使如來選要法 教念彌陀專復專

而《觀經疏》之結論更言：

望佛本願 意在眾生 一向專稱 彌陀佛名

故願生極樂之人，應「一向專稱彌陀佛名」，此是彌陀本願之行。

「念佛」是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，善導大師謂之「正定之業」，亦即「往生已定」、「平生業成」。

而法然上人依善導大師之啟示，於其所著《選擇本願念佛集》之結論云：

正定之業者 即是稱佛名
稱名必得生 依佛本願故

此與其卷首開宗明義所標舉之

往生之業 念佛為本

前後遙相呼應，顯示始終一貫之宗義。

何以阿彌陀佛以稱名為本願，不以其他諸行為本願？此法然上人於其《選擇集》之第三「本願章」有很簡要的解說：

彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，不以諸行為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願也。

「平等慈悲」故，「普攝一切」故，不論緇素賢愚、善惡淨穢、男女老少、貧富貴賤；亦即不論何人，只要「一向專稱彌陀佛名」，皆得平等往生報土，同證無量光壽。此即是善導大師於《法事讚》所云：

人天善惡，皆得往生；
到彼無殊，齊同不退。

又《選擇集》第六章云：

凡四十八願皆雖本願，殊以念佛為往生規。

又云：

四十八願中，既以念佛往生願而為本願中王也，是以釋迦慈悲，特以此經止住百歲也。

此「稱名本願」之義，存覺上人於《六要鈔》簡潔扼要明快地解釋說：

稱佛名號，得往生益，是佛本願。
如此信知，是名至心、信樂、欲生。

有人問法然上人曰：「上人之念佛，念念皆與佛心相應；因智者既深知本願內容，亦詳明名號功德故也。」

上人答曰：

汝所信本願亦然。
阿彌陀佛之本願名號者，即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類，信稱念必生，而真實欣樂常念佛者，以此為最上根。
若以智慧離生死者，法然何必捨聖道門入淨土門乎？
聖道門之修行者，極智慧離生死；
淨土門之修行者，還愚癡生極樂。

明遍僧都問法然上人曰：「雖念佛，心散亂，將如何？」

上人答曰：

應知：心雖散亂，稱佛名者，乘佛願力，必得往生。
生於欲界散地之人皆散心也，猶如受生人界，則有目鼻。所謂捨散心而往生，無有是理；散心念佛人之往生，方是殊勝之本願。

凡夫之心，何能無散亂！亦唯如此，故名易行。

彌陀所選擇之本願念佛，「殊勝」的同時，也是能使一切眾生平等往生報土的「容易」；不論愚癡卑賤、一文不知，人人都能。是故本願念佛，殊勝簡易。

三、彌陀光明 唯攝念佛

一句「南無阿彌陀佛」之名號具足光明之義，釋尊於《阿彌陀經》解釋彌陀之名號而言：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。

此彌陀光明有何種功能？此光明能自然照護攝取（救度）念佛之人。釋尊於《觀經》之「真身觀」解釋彌陀之光明而言：

光明遍照十方世界 念佛眾生攝取不捨

善導大師於《往生禮讚》綜合以上二文而闡釋說：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；
唯觀念佛眾生攝取不捨，故名阿彌陀。

又於《觀念法門》云：

但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨；
總不論照攝餘雜業行者。

而其《觀經疏》解釋「遍照」之文斷言：

佛光普照，唯攝念佛者。

既然佛光普照，何以唯攝念佛，不攝餘雜業行者？善導大師以「三緣」解釋之，其中第一「親緣」云：

眾生起行：
口常稱佛，佛即聞之；
身常禮佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之；
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。
彼此三業不相捨離，故名親緣。

故知：一向專稱彌陀佛名之人，自然與彌陀心心相印，機法一體不離，此之謂「親」。而往生極樂，現在已定，不等將來臨終。此理，不論知不知、信不信，乃是自然法爾之事。

又，何以彌陀光明普照，唯攝念佛，不攝其他雜業行者？乃因餘行非本願行，故不照攝之；念佛是本願行，故照攝之。亦即念佛是彌陀本願之所要求與命令，是彌陀救度之招喚與約束，故曰「乃至十念」。更因彌陀名號之本身即是彌陀之光明，故曰「光明名號」；亦是彌陀之生命，故曰「名即是體」。因此，善導大師於《往生禮讚》以偈讚云：

彌陀身色如金山 相好光明照十方
唯有念佛蒙光攝 當知本願最為強

又於《般舟讚》云：

相好彌多八萬四 一一光明照十方
不為餘緣光普照 唯覓念佛往生人

若論光明，一切諸佛皆有，然而以彌陀光明為最尊第一，非諸佛光明可及。之所以最尊第一，釋尊以十二光佛之德說明之，而於此之前，便預先概要的歎譽而言：

威神光明 最尊第一
諸佛光明 所不能及

又，釋尊為了顯明彌陀威神功德之獨一無二、至高無上，而於《大阿彌陀經》極口崇仰讚歎曰：

諸佛中之王也
光明中之極尊也

阿彌陀佛是「諸佛之王」、「光中之極」、「光中之尊」，不只釋尊極口讚仰，十方諸佛也異口同聲以「不可思議」讚歎之，《無量壽經》言：

十方恒沙 諸佛如來 皆共讚歎
無量壽佛 威神功德 不可思議

四、諸佛菩薩 護持念佛

「一向專稱」既是彌陀本願獨一無二、最高無上之行，已與彌陀機法一體，常蒙彌陀光明環照圍繞，不相捨離，可說與佛同在，與佛同行，故亦蒙「一切諸佛之所護念」（阿彌陀經）。故善導大師於《往生禮讚》云：

若稱佛往生者，常為六方恒河沙等諸佛之所護念。

又於《觀念法門》云：

一心專念阿彌陀佛願往生者，此人常得六方恒河沙等佛共來護念，故名《護念經》。

《護念經》意者：亦不令諸惡鬼神得便，亦無橫病、橫死、橫有厄難，一切災障，自然消散，除不至心。

又，念佛之人，釋尊亦於《觀經》歡喜讚歎而言：

若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。
當坐道場，生諸佛家。

「芬陀利華」即是千葉白蓮，世間罕有，其尊貴遠超眾花之上。以「芬陀利華」譬喻念佛人之罕有尊貴，遠超眾人之上，顯示念佛人是真佛弟子，身雖在人間，已超六道外；雖未生極樂，已是淨土人。故法照大師於《五會念佛讚》云：

此界一人念佛名 西方便有一蓮生
但使一生常不退 此華還到此間迎

同時觀音、勢至自然為其勝友，亦如兄弟；且不請自來，二六時中，如影相隨，常相擁護，毫不嫌棄，永不捨離。

但念彌陀，頓超輪迴，釋尊喻為白蓮，二聖自然影護。故善導大師於《觀經疏》解釋〈流通分〉之文，以「五種嘉譽」讚歎念佛人，並說明「二聖影護」，其文云：

若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最勝人。
專念彌陀名者，即觀音、勢至，常隨影護，亦如親友知識也。

又，大師於《觀念法門》顯明念佛能消災延壽，其文云：

稱念阿彌陀佛，願往生者，
現生即得延年轉壽，不遭九橫之難。

為了闡釋此義，大師說明念佛能得五種增上緣，亦即五種利益，其中第一滅罪之益，第二護念之益。

第一滅罪之益，如《觀經》言：

以汝稱佛名故，諸罪消滅。

又言：

至心稱念南無阿彌陀佛，於念念中除滅八十億劫生死重罪。

此是經中明言念佛能消滅生生世世以來生死輪迴之重罪。

而《大智度論》云：

有諸菩薩，自念謗大般若，墮惡道中，歷無量劫。
雖修餘行，不能滅罪；後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生淨土。

故知：誹謗正法之罪甚重，過於五逆；如此重罪，唯有念阿彌陀佛，方得消滅。

但念彌陀，重罪尚滅，何況輕罪；若不念佛，輕罪不滅，何況重罪。一沙雖輕，直沈海底；重石乘船，可達彼岸。

善導大師於《法事讚》云：

以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。
無問罪福時多少 心心念佛莫生疑

又於《般舟讚》云：

謗法闡提行十惡 回心念佛罪皆除
利劍即是彌陀號 一聲稱念罪皆除
念念稱名常懺悔 人能念佛佛還憶

第二護念之益：除了前面所述：諸佛護念、二聖影護之外，佛亦派遣二十五位大菩薩常相擁護，同時也獲得天龍八部的相隨保護，無有災障厄難。善導大師於《觀念法門》云：

《十往生經》說云：佛告山海慧菩薩及以阿難：
若有人專念西方阿彌陀佛願往生者，我從今以去，常使二十五菩薩影護行者，不令惡鬼惡神惱亂行者，日夜常得安穩。
此即是現生護念增上緣。

又云：

《般舟三昧經》說云：
佛言：若人專行此念彌陀三昧者：
常得一切諸天及四天大王、龍神八部，隨逐影護，愛樂相見；永無諸惡鬼神、災障厄難，橫加惱亂。

而「當坐道場，生諸佛家」，善導大師於《觀經疏》解釋云：

捨命即入諸佛之家，即淨土是也。

故知：念佛之人，縱使是愚癡卑賤、惡病污穢，其人現生已是人中妙好人、最勝人，佛凡一體、彌陀光照、諸佛護念、菩薩相隨、天神擁護，消災延壽；而命終往生，證大涅槃；遠遠超勝世間上任何人。

若不念佛，願生極樂，則雖位高權重，猶是閻王眷屬，日日接近地獄。如牛赴市，步步近死；一旦命終，悔懼交至。鬼卒帶走之路，流淚獨行；閻王呵責之庭，屈膝孤悲。是故《大經》言：

愛欲榮華 不可常保 皆當別離 無可樂者

又言：

獨生獨死 獨去獨來 身自當之 無有代者

五、眾生緣深 唯有彌陀

若論緣份，則十方諸佛、諸菩薩中，唯有阿彌陀佛與眾生之緣最深、最親、最近。《大悲經》言：

娑婆世界，諸眾生等，煩惱厚重，專行惡業。
如是眾生，諸佛世界，所不容受；是一千四佛所放捨者，是他方諸佛世界之所摒棄，以重業故。

悲哉！我等娑婆眾生，煩惱厚重，諸佛所不能救，何況菩薩！唯有佛中之王的阿彌陀佛，願行弘深，主動為我等愚惡眾生發起絕無條件、平等救度的深重誓願，其願言：

十方眾生 乃至十念 若不生者 不取正覺

若不能使我等往生，阿彌陀佛即不能成正覺；
若能夠使我等往生，阿彌陀佛才能夠成正覺。
阿彌陀佛的正覺依能否使我等往生而定，
我等的往生依阿彌陀佛是否成正覺而定。
如今，彌陀既已成正覺，我等亦當得往生。

亦即阿彌陀佛將他的成佛與我等十方眾生的往生，結合一體，同時發誓；他成佛的同時即是完成我等眾生的往生功德，若有一眾生沒有為他完成往生功德，彌陀即不能成佛。

故知：阿彌陀佛與我一體，他的成佛依靠我的往生，我的往生依靠他的成佛，如蘆葦相依相靠，缺一即倒。除了阿彌陀佛，十方諸佛無此誓願。

機法一體之南無阿彌陀佛，如共命鳥，兩命一體，互相依存。

《大經》中敘述阿彌陀佛的悲願而言：

為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。
如純孝之子，愛敬父母；於諸眾生，視若自己。
心或不堪常行施 廣濟貧窮免諸苦
利益世間使安樂 不成救世之法王
輪迴諸趣眾生類 速生我剎受安樂
常運慈心拔有情 度盡阿鼻苦眾生
為眾開法藏 廣施功德寶
消除三垢冥 廣濟眾厄難
閉塞諸惡道 通達善趣門
專求清白之法，以惠利群生；令諸眾生，功德成就。
吾誓得佛，普行此願；一切恐懼，為作大安。

故知：阿彌陀佛不但將我們看成他自己，甚至將我們看成他的父母，為我們承擔曠劫以來所負業債。他為我們開法藏，使我們成就功德，現世脫離貧苦，免除厄難，一切恐懼，轉為大安；未來往生安樂淨土，永離六道輪迴。

如是悲願，諸佛雖多，唯有彌陀一佛而已。故諸佛菩薩中，唯有彌陀與眾生緣份最深、最親、最近。

六、一切法門 六字全收

專念「南無阿彌陀佛」一佛，十方諸佛自然護念。「護念」即是守護憶念，令其安穩，無諸障難。

故知：念阿彌陀佛，即是念十方諸佛；生極樂淨土，即是生十方淨土；能以此自利，即能普利一切。不必改口另外稱念十方諸佛名號。

專念「南無阿彌陀佛」一佛，觀音勢至，自然相隨；並有其他大菩薩，共二十五位，不請自來，二六時中，歡喜擁護，令念佛人，離諸惱亂，常得安穩。

故知：但念彌陀，即已通念諸大菩薩，觀音勢至，自在其中，不必改口另外稱念其他菩薩。

專念「南無阿彌陀佛」一佛，即是獲得大利，具足無上功德，當然超勝任何咒語；何況一句彌陀是佛中之王，光中之尊。故念佛之外，不必改口另外持念其他咒語。《大經》之〈流通分〉佛告彌勒菩薩言：

其有得聞 彼佛名號 歡喜踴躍 乃至一念
當知此人 為得大利 則是具足 無上功德

故知：「念佛」既是無上大利功德，則一切咒語及諸行門，皆是有上小利功德。故有智之人，當捨有上小利之餘行，而專念無上大利之六字洪名。

又，《佛說阿彌陀佛根本祕密神咒經》言：

阿彌陀佛名號，具足無量無邊、不可思議、甚深祕密、殊勝微妙、無上功德。
所以者何？「阿彌陀」佛三字中，有十方三世一切諸佛，一切諸菩薩、聲聞、阿羅漢，一切諸經、陀羅尼神咒、無量行法。
是故，彼佛名號，即是為無上真實至極大乘之法，即是為無上殊勝清淨了義妙行，即是為無上最勝微妙陀羅尼。而說偈曰：
阿字十方三世佛
彌字一切諸菩薩
陀字八萬諸聖教
三字之中是具足
舍利弗！若有眾生，聞說阿彌陀佛，不可思議功德，歡喜踴躍、至心稱念，深信不懈，於現在身，受無比樂；或轉貧賤獲得富貴，或得果免宿業所迫病患之苦，或轉短命得壽延長，或怨家變恨，得子孫繁榮，身心安樂，如意滿足。如是功德，不可稱計。

故知：一句彌陀是佛王、法王、咒王、功德之王。專念「南無阿彌陀佛」一佛，即是總持總念諸佛、諸菩薩、諸經咒、諸行門。所謂「八萬四千法門，六字全收。」亦謂「該羅八教，圓攝五宗。」既得臨終往生淨土，亦獲現世身心安樂。

《大悲經》言：

一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。

《觀經》言：

心想佛時，是心即是三十二相、八十種好。

《經》言：

若人以四天下七寶，供養佛及菩薩、緣覺、聲聞，得福甚多；不如勸人，念佛一聲，其福勝彼。

《涅槃經》言：

佛告大王：假令開大庫藏，一月之中，布施一切眾生，所得功德，不如有人稱佛一口，功德過前，不可較量。

《增壹阿含經》言：

四事供養閻浮提一切眾生，若有稱佛名號，如搆擠牛乳之意 牛乳頃，功德過上，不可思議。

《大智度論》云：

譬如有人，初生墮地，即能一日行千里，足一千年，滿中七寶，奉施於佛；不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼。

善導大師云：

自餘眾行，雖名是善；若比念佛者，全非比較也。

慶文大師云：

專稱一佛名號，則是具稱諸佛名號；功德無量，能滅罪障，能生淨土，何必生疑乎！

元照律師云：

一乘極唱，終歸咸指於樂邦；
萬行圓修，最勝獨推於果號。

又云：

況我彌陀，以名接物，是以耳聞口誦，無邊聖德，攬入識心，永為佛種，頓除億劫重罪，獲證無上菩提。信知非少善根，是多功德也。

戒度法師云：

佛名乃是積劫薰修，攬其萬德，總彰四字，是故稱之，獲益非淺。

用欽法師云：

今若以我心口，稱念一佛嘉號，則從因至果，無量功德，無不具足。

嘉祥大師云：

佛有無量功德，念佛無量功德，故得滅無量罪。

法位大師云：

諸佛皆德施名，稱名即稱德，德能滅罪生福，名亦如是。
若信佛名，能生善滅罪，決定無疑；稱名往生，此有何惑！

宗曉禪師云：

還丹一粒，變鐵成金；真理一言，轉惡業成善業。