★ 少用頭腦—不是說不用頭腦做事，而是說遇事做過了就是，不再去分別你我是非，對人也是一樣。

★ 比較率直，智慧易開。

★ 直直的人說話有時雖不很合適，不很好聽，但不應該視為壞話。有的人說得很好聽，但心不是那樣。

★ 有時心直者說話無別意，但聽者會歪曲，甚至又把他想得很複雜……。

★ 你們拜我為師，我給你們的是佛法，若我以後不在，你們仍依著去行，道心才會堅固，出家路才走得圓滿。

★ 自己會去覺到的，是有根基的，如沒有根基的，盡多煩惱。

★ 會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒有用。

★ 凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。

★ 出家了，如又分別計較，就是鬥爭。

★ 起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：「你不要這樣子。」不可用處罰的方式，這樣沒有用，並會傷害自己。

★ 一個人的個性（脾氣）很重要，個性好，到哪里都跟人家和合，能隨順人家。但隨順有輕重之分，若是壞事，我們當堅持自己的原則，不要隨順壞事。

★ 吃、睡隨緣，不必去執著佛沒念沒拜，這也是執我相。

★ 心開花就開，心開就念佛，念佛蓮花就開，但念頭一轉沒有了。

★ 修行就是要下身，衣食住皆簡樸，要粗衣淡飯，若過於考究衣食住，則和在家人無兩樣。看淡這些衣食住，才能去貪嗔癡，若生活太充足，則欲望大，貪念愈多。若要下身，當從衣食住日常生活著手。

★ 修苦行不是做很多，做事情是磨練自己的心。做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧。事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。（師父說五、六個人一天劈的柴，他老人家一小時就可以做完。）

★ 凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了，像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。

★ 在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，則為訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人讚歎，也沒有在追求什麼。穿的是求生西方的衣服，以前大陸叢林穿的是染色的麻布衣（在家人帶孝穿的麻布），吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。

★ 修行乃是捨下身心，修一切功德，行菩薩道，發菩提心，發大願力，粗衣淡飯，一天得活，便修一天的行，今天不必罣礙明天事，萬事隨緣。

★ 看經講法，如果自己不實修，還是他人的東西，等於在數他人的家寶，仍然不能脫出生死牢。

★ 靜坐，是在坐無色相，不是滯靜，離一切相，心無所著，才是靜坐之意義。由這清淨空無色相中，行、住、坐、臥尋得一不著一切的法，心無所貪戀、愛著，而走出生死，入解脫之道。

★ 靜坐時若有好壞境，皆不著，也不用說。

★ 修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。

★ 若別人把做不好的事往我們身上推，亦要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃？」師父默然不辯，這才是功夫。

★ 人若修好的話，即使到哪里，人家亦要找你，別人也喜歡和你講話。

★ (修道) 首先要粗衣淡飯，知足常樂。不重金銀名譽，因而無爭能靜。以清淡無爭的生活去降低自己的欲望、貪念、妄想。心要長存“知足”，因為知足就是“無所求”，在修行行持當中非常重要。一開始練習時很不好受，難度極大。要經過長時間的鍛煉才會習慣下來。無苦不成道！

★ 誇獎讚美我們的，都不是明師，罵我們的，不管對與錯，才是真正的善知識。打擊我們的人，當他在刺激我們的時候，就是在成就我們的道業，這是逆增上緣。要藉此去磨練“無我相”，要心能轉境而不被境所轉。此乃西方的資糧，要接受，要承擔，內心還要感謝他們給你一個修忍辱的機會，無忍不成道！

★ 要迴光返照，常常作出自我檢討。常思己過，則近「道」矣！一發覺有錯誤，就要馬上進行修改，從一切境中去調整自己。每一個人要將幾十年的習氣去除，必定要下一番工夫!當你有感覺「艱苦、煩惱」的時候，這就是在修行過程中所遇到的種種考驗，這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙，拿出修行的精神來克服萬難。因為「有境才好修，無境不成道。」

★ 除了自己正當職業的上班時間外，其餘空閒時間，不要吃喝玩樂，要對上述幾點精進努力，莫放逸，假以時日，經過艱辛的鍛煉後才有可能獲得法喜或法昧，般若智慧在你的內心自然而然的顯現，到時你會發出會心的微笑，明白修道的奧妙所在！

★ 修行要修無礙的，像鳥在做巢，「籠雞有食鍋湯近，野鶴無糧天地寬。」他飛到哪里即到哪里，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙，心才靜，才會念佛，如如不動。

攝影：Joe Decker