2009-10-21 11:13:22無遮，小光，一休
壁觀婆羅門——達摩
最近，我去上《六祖壇經》的課，聽授課法師用穿插小故事的方法，從修行的角度來講述這部經，讓我們對中國禪宗有個初步了解。前兩堂課中談了不少初祖達摩的事蹟，以及前五祖傳法的故事，非常有意思，只可惜現在還來不及謄錄出來與大家分享。剛好，我看到吳怡先生寫了一本「禪學的黃金時代」，就忍不住將達摩祖師的部份擷取出來，請大家有空時候慢慢詳讀。
禪學的黃金時代：壁觀婆羅門——達摩
作者：吳怡
我們都知道，禪宗的真正開創者是慧能，但在當時已有達摩及其後繼者的傳說。由於前人對達摩的記載紛紜不一，因此今天我們已無法知道他究竟是誰、究竟在什麼時候來到中國。有人說他是波斯的和尚，在西元四八零年來到中國，也有人說他是屬於南印度的婆羅門族，在西元五二七年來到中國，死後五三六年。在本書中，我們無須去為這種說法辯證，不過後一種說法在慧能當時已流行，而且確認達摩曾見過梁武帝。究竟這種傳說含有多少史實，雖不可知，但卻為唐代的禪師們所公認，把它當作活的傳統。
依據這個傳統，達摩於西元五二七年到了中國南方，便受梁武帝之邀到首都南京，這位信佛虔誠的皇帝便問：“自我登位以來，建了不少廟，印了不少經，供養了不少和尚，是否有很大的功德”？
達摩回答說：“沒有”
梁武帝奇怪的問：“為什麼沒有呢”？
達摩回答說：“因為你所做的只是一點世俗的小果報而已，談不上真功德”。
梁武帝又問：“那麼，什麼才是真功德呢”？
達摩回答說：“真功德是最圓融純淨的智慧，它的本體是空寂的，你不可能用世俗的方法去得到它”。
梁武帝又問：“那麼，什麼才是聖智呢”？
達摩回頭說：“廓然無聖”
梁武帝不禁詫異的問：“既然無聖，那麼，你是誰？”
達摩回答說：“不認識”。
達摩發現梁武帝和他沒有緣份，便渡過長江，到了河南的嵩山，住在少林寺中，據說他整天的面壁而坐，有人便稱他為壁觀婆羅門。
關於“壁觀”兩字，有人就字面上解釋；也有人就精神上瞭解，例如鈴木大拙認為，“壁”的意思是精神集中，屏息諸緣。他把壁觀解作金剛經中所謂的覺觀，這是批一種開悟的境界。以筆者的看法，這個“壁”字，是指我們突然而臨著一片懸崖絕壁、無法以普通方法攀援而過。這使我想起了顏回向孔子問學，到最後耗盡了心智，好像突然面臨著絕壁時，不禁歎著說：
“既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之、未由也已”。
在這裏，我們無須去辯證“壁觀”究竟應從字面上來解，或精神上來看，也許兩者都兼而有之。
(編註：授課法師依據《傳燈錄》卷三內文：“(達摩)為二祖說法，祗教曰；外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道”，解釋“壁觀”為一種修行的方法與境地，當下的心沒有執著，便如牆壁一般沒有縫隙，各種染濁即不得趁機而入，而顯現出原本的清淨光明。)
最值得注意的是，達摩並不反對讀經，而且還熱心的以那部充滿了玄味，極為煩瑣楞嚴經教人。事實上，他是印度人，脫不了印度教的傳統、所以他之被認為婆羅門教徒、也是不無原因的。
達摩留下的唯一著作是一篇關於入道二法門的散文，即使這篇文字和後代禪師的風格大有不同，但值得重視的是，它至少可以作為後代禪宗的發展的背景。
入道的法門很多，達摩把它們歸納為二途，就是“理入”和“行入”。
所謂理入就是由教理入道，相信有生之物都具有共同的真性，只是被外物所障蔽，未能發揮出來罷了，因此我們要舍偽歸真，專心於壁觀，達到物我雙忘，凡聖等一的境界，這樣才能寂然無為，與道相合。
所謂行入有四種，就是：
1. 報怨行：求道時如果遭遇困苦，應想到這是前世造的孼，現在雖然已不作惡，但卻仍須承受以前的報應。能夠體念到這一層，便不會怨天尤人，而能逢苦不憂，化怨憤以入道。
2. 隨緣行：我們應知道世界本無我，一切苦樂都是外緣，榮辱禍福，都是前世的孼，現在雖有，但緣盡了又歸於無，因此得之不喜，失之不憂，一切都隨緣而行。
3. 無所求行：世人常執迷不悟，貪求無厭。而修道的人卻不然，他們能夠處心于無為，順天安命。深知生活在這個世界中，苦海無邊，正像熱鍋上的螞蟻，無處可安。真是所謂“有求皆苦，無求乃樂。”
4. 稱法行：佛法就是純粹的至理。這個至理光明純潔，不受污染，不分彼此。正如經中所謂：“法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故”，有智慧的人懂得這個道理，便應該一切循道而行。
以上所論在宗教的文學中，無異是一顆芒四射的珠寶。它顯示了作者在佛教和印度教的作家中，是位傑出的人才。他的“二人”，和基督教中所謂的“冥想之路”，和“實踐之路”甚為相似。這個生死和孼的觀念在佛教和印度教中，都是屬於信仰的範圍。但在那篇文字裏，這兩個觀念也都沒有脫離理性的思考。達摩“行入”的重要，並不是在於它是實踐的，或入世的，而是在於它把理和法看成一體，合為一條方法。這種把抽象和具體打成一片的精神，也許是中國思想帶給達摩的。
但儘管這篇文字頗為深刻，卻不是後代禪宗的特色，因為在該文中，沒有頓悟，棒喝，公案，和那幽默的言詞，及美麗的構想。
假如達摩和後代的禪宗之間有任何關係的話，那可能是他運用反問法（即逆喻法）來開導學生，例如二祖慧可有一次問達摩：
“我的心不安，請師父替我安心”？
達摩反問說：“請把心拿來，我替你安”。
過了好一會，慧可回答說：“我已尋了很久，可是找不出心來”。
達摩回答說：“好，我已把你的心安放了”。
這是中國禪宗的第一次傳燈，達摩便成了中國禪宗的第一祖。他所運用的方法，是反問法的典型例子，也是整個禪宗傳統的一大特色。達摩，像後代的所有禪師一樣，並不否定心的存在，但慧可拼命的要去尋，去安的心，並不是真心，而是一種幻影。真心是常安的，是思想的主體。一當我們想到它，或要把握它時，便不是主體，而是客體，當然也就不再是真心了。達摩告訴慧可：他的心已安，只是指示他真心是常安的，無須再去安了。達摩要慧可拿心來，只是要他自己發現他所謂的心是虛幻的。這樣一來，由於祖師這種出人意料的話，喚起了學生的直觀，使他體悟到自己的真心。
在西元五三六年的某一天，他感覺自己應該離去了，於是便召集學生，要他們發表悟境。有一位名叫道副的學生說：“依我的看法，我們應該不執著文字，也不捨棄文字，要把文字當作一種求道的工具來運用。”
達摩聽了後便說：“你只得到我的皮”。
有一位比丘尼說：“依我所瞭解的，就像慶喜看到了阿閦佛國，一見便不再見。”
達摩回答說：“你只得到我的肉。”
另有一位名叫道育的學生說：“地水火風等四大本來是空的，眼耳鼻舌身等五蘊也非實有，依我所見，整個世界沒有一法存在。”
達摩回答說：“你只得到我的骨。”
最後，慧可行了一個禮，仍然站在那裏不動。達摩便對慧可說：“你已得到我的髓。”
於是，慧可便成為禪宗的二祖。這一幕傳法的故事，可說是替老子的“知才不言，言者不知”作了一個動人的注腳。
現在，我們已無法確知達摩的這些傳說，究意有多少是中國人編造的，有多少是來自印度的，不過可以斷言的是，兩者兼而有之。不容否認的，後代禪師是受到達摩精神的鼓舞，同樣的，達摩在中國期間，也受到中國思想的影響。譬如前面那段他對學生修道時度的品評，令人想起了孟子書中的一段話：“昔者竊聞之，子夏、子游、子張，皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵、則具體而微。”
在慧可得到衣缽後，某次，有位年過四十的居士為對他說：“弟子患了很重的風濕病，請師父替我懺罪。”
慧可回答說：“那你罪拿來，我替你懺。”
那位居士想了一會說：“我找了半天，卻找不到罪。”
於是慧可便說：“好，我已替你懺完了罪。”
這位居士聽了後，大悟，便出家做和尚，改名為僧璨，就是禪宗的三祖。
僧璨有一篇非常著名的文叫做信心銘，是用道家的智慧來解釋佛理，其中最精彩的幾段是：
“至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白”。
“莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡”。
“止動歸止，止更彌動，惟滯兩邊，寧知一種”。
“境由能境，能由境能，欲知兩段，原是一空”。
不過僧璨的教人方法仍然未脫前人的窠臼。有一天，一位年青和尚向他禮拜說：“請師父慈悲，教我解脫法門。”
僧璨反問：“是誰縛了你”？
那位和尚回答：“沒有人縛了我”。
僧璨便說：“那麼，你為什麼還要求解脫法門呢”？
這位和尚言下大悟，他就是禪宗的四祖道信。
由道信，傳五祖弘忍，再傳六祖慧能，便展開了生氣蓬勃的中國禪宗。
圖片來源：阿枝的個人空間
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