2007-05-15 23:41:18ljforever
我不可以差遣誰呢
以賽亞書6：8節
有一天，知名的天主教一位主教辛富頓到了非洲的一個麻瘋病村，他看到那些身上滿是膿包的人躺在土中的景象時不禁倒退。他走過一個躺著的人，那個人還有其他的皮膚病，腿上的傷口大開流著膿，當辛富頓彎身與他說話時，他頸上掛著的十字架突然斷裂，掉在那個人的傷口上。他說：「我一度很想走開，但突然間我被聖靈充滿，我整個人被對眼前這個人的愛所充滿，我伸手從他的傷口裡將十字架拿起來。」親愛的兄姊！基督教精神最令人感動的地方，就是將基督的愛分享給更多人，甚至願意奉差遣到最需要的人群中。可惜的是世俗環繞使我在選擇時總是以自我利益為第一，使得神的事工在這時待遇到許多考驗，今天我們所處的環境混亂看不見真正的公義與和平，只看見仇恨與對立，而使整個國家沒有進步反而退步，這是一個警訊，雖然如此就如同英國作家狄更斯在所著【雙城記】所說：『這是一個黑暗時代、也是光明的時代！』這是一個福音廣傳的好時機，神需要更多的信徒勇敢站出來承擔更多的使命。今天所讀的以賽亞書第六章是非常特別的一章，是先知以賽亞述說自己所看見的異象。這異象不是關於他自己國家的事，而是關於上帝本身6：5節說『….又因我見大君王之耶和華』以賽亞看見了耶和華是萬國的大君王，他勇敢跳出來回應神說：『…..我在這裡請差遣我！』若仔細讀以賽亞受呼召的經驗，你會知道在當時猶大的社會充滿貪念、淫亂、不義和暴躁，但是他沒有拒絕而使以賽亞成為那個時代的社會與政治的良心，盼望以賽亞受呼召的經驗，讓我們每一位信徒重新來思考
一. 不懂自己活在什麼時代的人
先知以賽亞看見異象時，他回應說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中…..』（以賽亞書6：5）為何以賽亞會說這句話呢？若是我們瞭解整個猶大國就會知道，當時百姓行為不檢點，有時後連窮人僅有的東西也要搶，有錢人的財富是因為他們放高利貸來獲取利益，再加上許多沈醉於酒色財氣當中，以賽亞身在其中，知道罪的可怕，所以當上帝呼召他時，以賽亞知道這是他的責任，勇敢來承擔並回應神的呼召。若是當神呼召我們在黑暗的時代，為主傳揚福音時，相信很多人會打退堂鼓，認為這是不值得拯救的年代。因此我們想一想哪些人神絕對不會呼召或差遣，那就是不清楚自己活在什麼時代的人。他們一生汲汲爭取自己本身的利益，看不見社會真正的需要。同樣地教會存在的目的是什麼呢？不就是宣揚福音嗎？若是我們所有的信徒永遠只是關起們來辦【同樂會】，永遠不是聽或是去看這社會的需要，我們如何去說：『福音就是好消息呢？』一個不懂自己活在哪個時代的人？是無法承接神的呼召與差遣。有一
篇小短文題目是【我們這個時代的矛盾】內容這樣說：『我們的房子變大了，家庭卻變小了；一切更便利了，時間卻少了；我們擁有了更多的學位，卻少了常識；有了更多的知識，卻缺乏判斷；更多的專家，卻面對更多的問題；越來越多的藥物，卻越來越少的健康；我們已經能夠往返月球，卻很難穿過馬路看看新來的鄰居；我們能製造更多的電腦儲存更多的資訊，生產更多的備份，卻漸漸失去了交流；我們過多地注重數量，卻失去了品質；我們有了速食，消化卻變慢了；外表漂亮的人卻沒有內涵；巨大的經濟利益卻伴隨著淡薄的人際關係；
這個時代，窗戶上掛滿了東西，房間裏卻空空如一。 』盼望我們所有神的兒女都能認清自己在這個時代的角色，這樣才能為主發光。
二. 看不見上帝的人
以賽亞書6：5節說『…因我眼見大君王…』對先知以賽亞而言人類真正的盼望在於神，唯有神才是歷史的主宰，因此當他遇見神之後，他便勇敢承擔上帝對他的呼召。親愛的兄姊！我們所相信的上帝是怎樣的神呢？先知以賽亞願意承擔呼籲以色列人悔改的重任，是他看見神的偉大而轉身看自己是如此渺小，因此謙卑在神的面前願意奉獻一生來回應上帝的呼召。現今的教會從過去只看見神慢慢在轉化只看到自己，這些觀念都使宣教遇到挫折。今天教會也是一樣，如果我們不是在基督裡、在神的愛裡，我們定會用世界、人的那一套來判斷弟兄姊妹，但這是不對的，它會在教會中製造問題。有一天，愛因斯坦在火車上用餐時忘了帶眼鏡，沒辦法讀菜單就叫服務生幫他讀一下。這個服務生是個黑人，就說：「我跟你一樣不識字。」他一想，也對呀！我如果沒有眼鏡跟一個不識字的人真的沒什麼差別，同樣，如果我們基督徒不是在神的愛裡面來看人，我們跟外邦人也沒有兩樣。有些教會用勢利的眼光在看人，對有錢人是一種態度，對窮人又是一種態度，這很不好。教會不應該用人的看法來看人，只要在基督裡，對人的看法的改變就非常重要。一個在基督裡的人，不但自己成為新造的人，而且對人的看法也會改變，所以不會再用世界的標準來看人。求神幫助我們，常被基督的愛激勵。用愛來看人，你會發現這教會是很美好的。
三. 缺乏屬靈經驗的人
以賽亞知道當神呼召他成為先知，他必須承認自己是污濁、不乾淨，於是神用炭火來潔淨他，不僅如此上帝讓以賽亞看見撒拉弗，看見神的榮耀，以賽亞書6：2-3節說『其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！』這種神秘的宗教經驗徹底改變以賽亞的一生，因此當主說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』以賽亞立刻回應說：『我在這裡，請差遣我！』今天的信徒需要有一顆追求屬靈經驗的心，才能幫助我們更認識神。使徒保羅也有類似的經驗，他述說自己被提到三層天，在那裡聽到許多神秘的語言，這種神秘的屬靈經驗讓他覺得自己的軟弱，若沒有神的話所有的一切都將歸於空，因此保羅才說：『神的恩典夠我用。』（歌林多後書12：1-10）除了保羅之外，使徒約翰他在晚年的時候被放逐到拔摩島，這是一個荒蕪的小島，連遮蔭的地方都沒有，被稱為詛咒之島，對年老的約翰來說，不只是肉體的折磨，更是心靈的考驗，然而在這種環境之下，他不只看見了異象更感受到神就在他的身旁，這種屬靈的經驗豐富了約翰的生命，最後他用筆寫下這一切，期待每一位基督徒都能和他一樣去經驗耶穌的同在所帶來的盼望。可惜的事基督徒似乎較重視神賜福給他物質的一切，讓他衣食無缺，這種物慾的觀念正一步步腐蝕基督徒信仰的根基，把基督徒推向物質的享受而忽略在屬靈經驗的成長，結果人就越來越離開神，走向未知的黑暗深淵。因此沒有屬靈經驗的人，他就無法看清神要在這時代的如何彰顯祂的榮耀。有一個人作過一項很有趣的試驗，這個人養了許多鴿子，便將其中一組養在管子裡，想要阻礙其翅膀的發展；但是，讓另外一組的鴿子自然生長，當這兩組的鴿子都成長後，他把牠們都放出來，讓牠們去飛，這個人就很驚奇的發現，那些養在管子裡的鴿子和自然成長的鴿子一樣，一下子全都飛到天上了，其實，人的罪性也是一樣，雖然有時把它壓制，這種壓制可能是法律或是教育，甚至是人的面子或名譽，使它沒有機會行出來，但它仍然在人的裏面發展，驕傲，情慾，淫亂，欺騙，都不斷在暗中成長，直到有一天當壓制拿去時，人的罪行就顯明出來。除了耶穌基督，沒有人可以救我們脫離罪的轄制，罪的控告，罪的後果。因此追求更深的屬靈經驗才能面對從撒旦而來的誘惑與挑戰，不然我們就不配受神呼召來完成救贖的工作。
結論來說：莊稼成熟了！但是缺乏收割的人，親愛的兄姊！你願意回應神的呼召嗎？若是我們不知道這時代的需要，永遠只看人不看神，或是不願意與神建立更親密的宗教經驗，我們如何說：『是的！主我願意！』
有一天，知名的天主教一位主教辛富頓到了非洲的一個麻瘋病村，他看到那些身上滿是膿包的人躺在土中的景象時不禁倒退。他走過一個躺著的人，那個人還有其他的皮膚病，腿上的傷口大開流著膿，當辛富頓彎身與他說話時，他頸上掛著的十字架突然斷裂，掉在那個人的傷口上。他說：「我一度很想走開，但突然間我被聖靈充滿，我整個人被對眼前這個人的愛所充滿，我伸手從他的傷口裡將十字架拿起來。」親愛的兄姊！基督教精神最令人感動的地方，就是將基督的愛分享給更多人，甚至願意奉差遣到最需要的人群中。可惜的是世俗環繞使我在選擇時總是以自我利益為第一，使得神的事工在這時待遇到許多考驗，今天我們所處的環境混亂看不見真正的公義與和平，只看見仇恨與對立，而使整個國家沒有進步反而退步，這是一個警訊，雖然如此就如同英國作家狄更斯在所著【雙城記】所說：『這是一個黑暗時代、也是光明的時代！』這是一個福音廣傳的好時機，神需要更多的信徒勇敢站出來承擔更多的使命。今天所讀的以賽亞書第六章是非常特別的一章，是先知以賽亞述說自己所看見的異象。這異象不是關於他自己國家的事，而是關於上帝本身6：5節說『….又因我見大君王之耶和華』以賽亞看見了耶和華是萬國的大君王，他勇敢跳出來回應神說：『…..我在這裡請差遣我！』若仔細讀以賽亞受呼召的經驗，你會知道在當時猶大的社會充滿貪念、淫亂、不義和暴躁，但是他沒有拒絕而使以賽亞成為那個時代的社會與政治的良心，盼望以賽亞受呼召的經驗，讓我們每一位信徒重新來思考
一. 不懂自己活在什麼時代的人
先知以賽亞看見異象時，他回應說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中…..』（以賽亞書6：5）為何以賽亞會說這句話呢？若是我們瞭解整個猶大國就會知道，當時百姓行為不檢點，有時後連窮人僅有的東西也要搶，有錢人的財富是因為他們放高利貸來獲取利益，再加上許多沈醉於酒色財氣當中，以賽亞身在其中，知道罪的可怕，所以當上帝呼召他時，以賽亞知道這是他的責任，勇敢來承擔並回應神的呼召。若是當神呼召我們在黑暗的時代，為主傳揚福音時，相信很多人會打退堂鼓，認為這是不值得拯救的年代。因此我們想一想哪些人神絕對不會呼召或差遣，那就是不清楚自己活在什麼時代的人。他們一生汲汲爭取自己本身的利益，看不見社會真正的需要。同樣地教會存在的目的是什麼呢？不就是宣揚福音嗎？若是我們所有的信徒永遠只是關起們來辦【同樂會】，永遠不是聽或是去看這社會的需要，我們如何去說：『福音就是好消息呢？』一個不懂自己活在哪個時代的人？是無法承接神的呼召與差遣。有一
篇小短文題目是【我們這個時代的矛盾】內容這樣說：『我們的房子變大了，家庭卻變小了；一切更便利了，時間卻少了；我們擁有了更多的學位，卻少了常識；有了更多的知識，卻缺乏判斷；更多的專家，卻面對更多的問題；越來越多的藥物，卻越來越少的健康；我們已經能夠往返月球，卻很難穿過馬路看看新來的鄰居；我們能製造更多的電腦儲存更多的資訊，生產更多的備份，卻漸漸失去了交流；我們過多地注重數量，卻失去了品質；我們有了速食，消化卻變慢了；外表漂亮的人卻沒有內涵；巨大的經濟利益卻伴隨著淡薄的人際關係；
這個時代，窗戶上掛滿了東西，房間裏卻空空如一。 』盼望我們所有神的兒女都能認清自己在這個時代的角色，這樣才能為主發光。
二. 看不見上帝的人
以賽亞書6：5節說『…因我眼見大君王…』對先知以賽亞而言人類真正的盼望在於神，唯有神才是歷史的主宰，因此當他遇見神之後，他便勇敢承擔上帝對他的呼召。親愛的兄姊！我們所相信的上帝是怎樣的神呢？先知以賽亞願意承擔呼籲以色列人悔改的重任，是他看見神的偉大而轉身看自己是如此渺小，因此謙卑在神的面前願意奉獻一生來回應上帝的呼召。現今的教會從過去只看見神慢慢在轉化只看到自己，這些觀念都使宣教遇到挫折。今天教會也是一樣，如果我們不是在基督裡、在神的愛裡，我們定會用世界、人的那一套來判斷弟兄姊妹，但這是不對的，它會在教會中製造問題。有一天，愛因斯坦在火車上用餐時忘了帶眼鏡，沒辦法讀菜單就叫服務生幫他讀一下。這個服務生是個黑人，就說：「我跟你一樣不識字。」他一想，也對呀！我如果沒有眼鏡跟一個不識字的人真的沒什麼差別，同樣，如果我們基督徒不是在神的愛裡面來看人，我們跟外邦人也沒有兩樣。有些教會用勢利的眼光在看人，對有錢人是一種態度，對窮人又是一種態度，這很不好。教會不應該用人的看法來看人，只要在基督裡，對人的看法的改變就非常重要。一個在基督裡的人，不但自己成為新造的人，而且對人的看法也會改變，所以不會再用世界的標準來看人。求神幫助我們，常被基督的愛激勵。用愛來看人，你會發現這教會是很美好的。
三. 缺乏屬靈經驗的人
以賽亞知道當神呼召他成為先知，他必須承認自己是污濁、不乾淨，於是神用炭火來潔淨他，不僅如此上帝讓以賽亞看見撒拉弗，看見神的榮耀，以賽亞書6：2-3節說『其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！』這種神秘的宗教經驗徹底改變以賽亞的一生，因此當主說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』以賽亞立刻回應說：『我在這裡，請差遣我！』今天的信徒需要有一顆追求屬靈經驗的心，才能幫助我們更認識神。使徒保羅也有類似的經驗，他述說自己被提到三層天，在那裡聽到許多神秘的語言，這種神秘的屬靈經驗讓他覺得自己的軟弱，若沒有神的話所有的一切都將歸於空，因此保羅才說：『神的恩典夠我用。』（歌林多後書12：1-10）除了保羅之外，使徒約翰他在晚年的時候被放逐到拔摩島，這是一個荒蕪的小島，連遮蔭的地方都沒有，被稱為詛咒之島，對年老的約翰來說，不只是肉體的折磨，更是心靈的考驗，然而在這種環境之下，他不只看見了異象更感受到神就在他的身旁，這種屬靈的經驗豐富了約翰的生命，最後他用筆寫下這一切，期待每一位基督徒都能和他一樣去經驗耶穌的同在所帶來的盼望。可惜的事基督徒似乎較重視神賜福給他物質的一切，讓他衣食無缺，這種物慾的觀念正一步步腐蝕基督徒信仰的根基，把基督徒推向物質的享受而忽略在屬靈經驗的成長，結果人就越來越離開神，走向未知的黑暗深淵。因此沒有屬靈經驗的人，他就無法看清神要在這時代的如何彰顯祂的榮耀。有一個人作過一項很有趣的試驗，這個人養了許多鴿子，便將其中一組養在管子裡，想要阻礙其翅膀的發展；但是，讓另外一組的鴿子自然生長，當這兩組的鴿子都成長後，他把牠們都放出來，讓牠們去飛，這個人就很驚奇的發現，那些養在管子裡的鴿子和自然成長的鴿子一樣，一下子全都飛到天上了，其實，人的罪性也是一樣，雖然有時把它壓制，這種壓制可能是法律或是教育，甚至是人的面子或名譽，使它沒有機會行出來，但它仍然在人的裏面發展，驕傲，情慾，淫亂，欺騙，都不斷在暗中成長，直到有一天當壓制拿去時，人的罪行就顯明出來。除了耶穌基督，沒有人可以救我們脫離罪的轄制，罪的控告，罪的後果。因此追求更深的屬靈經驗才能面對從撒旦而來的誘惑與挑戰，不然我們就不配受神呼召來完成救贖的工作。
結論來說：莊稼成熟了！但是缺乏收割的人，親愛的兄姊！你願意回應神的呼召嗎？若是我們不知道這時代的需要，永遠只看人不看神，或是不願意與神建立更親密的宗教經驗，我們如何說：『是的！主我願意！』