《道德經》全文翻譯
第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。 無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
語譯：
“道”是可以用語言來討論的，但通過語言這個不精確的工具表達出來的不是真正的永恆的“道”；姑且命名為“道”，但這並不是它真正的名字。“道”這個東西，本來是沒有名字的，它是天地開創者；經過命名之後稱之為“道”，它指的是管理我們這個世界的最高法則。不帶著貪念，能體會到“道”的精妙；發揮人的主觀能動性，能看到道與萬物的精確關係。兩者的名稱雖然有差異，但是都是指向同一本體，它們同樣令人驚歎，它們都是一個混沌。認識到混沌是客觀事實和客觀存在，是一切學問的開始。


第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恒也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
語譯：
世人不依據道，而主觀形成的所謂優秀的概念，事實真相並不是想像的那樣；不依道而主觀認為的良好的形式，未必就是有效。相輔相成的規律，是永久的法則。聖人做符合客觀規律事情，違反規律的事情不做，教導別人的東西能夠對實踐有積極意義，能夠抓住本質和根源性的東西教給別人；付出努力但不貪天功為己有，創造事物而不帶著貪念過多佔有，作出貢獻但不驕傲。只有他不驕傲不帶著貪念，他才能保存自己的努力成果。


第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
語譯：
不推崇虛偽的道德化身和道德制高點，使人們沒有人鬥人的工具；不用資本來衡量物品的價值，使人們沒有盜取之心；不讓什麼是需要爭奪才能獲取的，使社會風氣不亂。聖人這樣的哲人王來治理天下，使民眾不帶著貪念，能實現溫飽，身體能健康。令到人們相對的地無知無欲，即是一個社會不必要有太多偏離道的東西要學，此為相對的“無知”；民眾不帶著貪念，做好自己的本分，能夠在任何情況下都能自覺尋找生命價值和意義，這是相對的無欲。同時讓狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，則沒什麼難題不能解決。


第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
語譯：
    “道”雖然是看不見的，但它的作用又是那麼的無窮無盡。深遠啊！就好像是萬物的宗主的感覺，但是又不能直接這樣說和類比，只能說是“好像”。它消磨了自己的銳氣，消除了紛擾，不露鋒芒；它調和自身的光輝，混同於俗世。它是那樣的深遠無形啊，又好像實際存在。我不知道它是誰創造的，但它肯定是超越人類頭腦裏面的“帝”這樣的級別，在“帝”這樣的地位之上，但不能直接這樣說和類比，只能說好像這樣。
 
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
語譯：
天地沒有虛偽的仁義道德，它對待萬物就像人類對待牛羊豬狗等牲畜一樣，人類對待畜生，符合我們實質性要求的就疼愛，天地的境界高於人，但也類似，不論是什麼，符合道的事物天地才會對其愛戴；聖人也是類似的，平等地對待每一百姓，不因為某些人有虛偽的仁義道德但無實質而偏愛，不論是誰，只有言行符合道的百姓才得到聖人的支持。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它看不見但並不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息運動的絕對性。太多的規範，太絕對化走極端會加速失敗，不如發展相對性的概念。


第六章
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
語譯：
生育天地萬物的道（穀神）是永恆長久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之產門，就是天地萬物產生的根源。它孕育萬物生生不息。它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。


第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
語譯：
天地長久地存在著。天地之所以能長久存在，是因為它們不是為自己而生存，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；不將自己的貪念帶入局中，將自己的私心置之度外，反而能保全自身。這不正是因為他無私嗎？所以這樣反而能成就他的自身。


第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
語譯：
善的最高境界就像水一樣。水善於滋潤萬物且不帶著貪念，停留在眾人所厭惡的地方，所以最接近“道”，有著服務的價值。向善的人，處於像水一樣的地方，心胸像水一樣淵博，和人相處能有像“道”一樣的仁德，說話像“道”一樣有實質，為政能從服務者的態度去治理，處事能有按規律辦事的能力，行動能夠按照規律尋找合適的時機。因為不帶著貪念去生活，所以沒有多餘的憂慮。
 
第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
語譯：
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，過度持有無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。成就功業之後，不貪戀名利，不貪天功為己有，對人不帶著貪念，這是符合自然規律的做法。
 
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
語譯：
心裏謹守著道，就能不離開道嗎？調氣做到最柔和，能像嬰兒一樣柔順嗎？心如明鏡，能做到無不良的習慣嗎？治國安民，能做到只按規律辦事而不節外生枝嗎？茅塞頓開時，依然可以做到像雌性那樣守而不躁動嗎？明白了包容性大的哲學原理，可以海納百川而不必學多餘的偏離“道”的知識嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而主宰它們，不要帶著貪念過分要求它們。這才是最深遠的德。


第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
語譯：
三十根輻條共用一個軸，在它相對空虛的地方，才是車有用之處，才能發揮載人的作用。用粘土做成器皿，在它相對空虛的地方，才是器皿有用之處，才能放東西。做房屋門窗有了房間，在它相對空虛的地方，才是房屋有用之處，才能住人。所以相對的“有”之所以能夠帶給人很多的便利，是因為相對的“無”發揮了“有”的作用。


第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
 語譯：
過分追求色彩的享受，最後一定眼花繚亂，視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，最後一定聽覺不靈；過分追求味道的享受，最後一定食不知其味，味覺喪失；過分放縱地騎馬打獵，追逐鳥獸，最後一定無法集中精神，魂不守舍；過分追求金銀珠寶，最後一定行為墮落，身敗名裂。聖人不屈從于感官的誘惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求內心心靈的閒適和恬淡，所以他們相對地放棄前者而求取後者。


第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
語譯：
寵辱若驚，重視私利就像大禍害一樣。什麼是寵辱若驚？得寵（本質上）是卑下的，得到寵愛感到驚恐不安，失去寵愛也感到驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到驚恐。什麼是重視私利好像大禍害一樣？人之所以有禍害，是因為人有私利，有不合理的要求，帶著貪念，如果人沒有私利，則還有什麼憂患呢？所以，私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，貴天下就像他沒轉變觀念之前貴其身一樣，則可以把天下交付給他；能夠將私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，愛天下就像他沒轉變觀念之前愛自己一樣，並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下託付給他。


第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
語譯：
看但看不見，曰夷；聽但聽不見，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，無法用這三種感官呈現出來，所以混沌一體。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀，（一切的運動都）會回歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就叫做“恍惚。”迎著它，看不見它的前頭：跟著它，看不見它的背後。根據早已存在的“道”來駕馭現在的具體事物。能夠認識我們這個宇宙的起始，這就叫“道”的規律。


第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
語譯：
古時候懂得“道”的人的情況是，細緻、深邃而通達，深刻到難以認識的地步。正因為難以認識，所以只好勉強地形容他：小心謹慎呵，象冬天踏冰過河；警惕疑懼呵，象提防著周圍的攻擊；莊重嚴肅呵，象在作客；融和疏脫呵，象冰柱消融；敦厚質樸呵，象平淡無奇的素材；空豁曠達呵，象深山幽谷；渾樸厚道呵，象江河的混濁；誰能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進？保持這種“道”的人，他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿，所以雖然破敗，卻不會窮竭，不必製造新的東西去補充。


第十六章
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
語譯：
儘量使心靈達到一種沒有貪念的狀態，牢牢地保持這種相對寧靜的心態。萬物都在蓬勃生長，我由此觀察到了循環往復的規律。萬物紛繁茂盛，雖然迴圈發展，但總會有返回到它的出發點的時候（才能進入新的發展週期）。歸回本原叫“靜”，靜叫做“複命”，複命叫做“常”，認識了常叫做“明”。不瞭解“常”，輕舉妄動就會出亂子。認識了“常”，才能無所不包；無所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合規律；符合規律，才能符合“道”；符合了“道”，才能長久，永遠都不會遭受危險。


第十七章
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
 語譯：
最好的政冶，民眾根本意識不到統冶者的存在；其次的政冶，民眾親近君王、讚揚君王；再次一等的，民眾害怕統冶者；更次一等的，民眾輕蔑統冶者。統冶者的誠信不足，民眾才對他不信任。最好的統冶者是悠閒自如的，他不輕易發號施令。事情辦成功了，民眾都說：“我們本來就該是這樣的。”


第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
 語譯：
    “大道”被廢棄了，才有所謂“仁義”存在；“道”被廢棄後而到導致的聰明智慧發揮了，但很多已經是偏離了“道”，是捨本逐末的智慧，是“大偽”的智慧；有家庭糾紛，才需要所謂的孝慈；國家陷於鍺亂，才需要所謂忠臣。

第十九章
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。
語譯：
絕棄偏離“道”只突出少數人的“聖”、“智”，民眾才可以得到百倍的好處；拋棄虛假的“仁”和“義”，民眾才能回歸孝慈；拋棄巧和利，盜賊自然消失。（聖智、仁義、巧利）這三樣東西全是巧飾的東西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的認識有所歸屬：即外表單純、內心質樸、減少貪念，拋棄所謂（聖智禮法的）偏離“道”的學問，達到沒有憂慮的境地。

第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
語譯：
順應自然與違反自然，差別有多大？善與惡，相去有多遠？人們所顧忌的，不能不顧忌。自洪荒以來就是如此了，好像沒有盡頭的樣子。眾人你擠我撞，好像是去參加一次盛大的聚會；又像是去佔領賞春的高臺。而我卻獨自淡漠寧靜，對一切都表現出無動於衷。啊，如同嬰兒還不會發出嬉笑聲。疲倦閒散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人的生活都富足有餘，而我卻像總是缺少了什麼。我真是有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，而我又是那樣的暗昧糊塗；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣敦厚寬宏。恍惚啊，像大海洶湧；恍惚啊，像高風漂泊無處停留。世人都糊明靈巧有本領，唯獨我貌似頑固而笨拙。我唯獨與人不同的關鍵在於得到了“道”。


第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
語譯：
大德的形態，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的模糊啊，其中卻有形象；它是那樣的模糊啊，其中卻有實物；它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻蘊藏著精氣，這精氣是最真實的，這精氣是可以信驗的。從古到今，它的名字永不消失，依據它才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。


第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
語譯：
委曲便會保全，彎曲便會伸直，低窪便會充盈，陳舊便會更新，索取少就會獲得，帶著貪念便會落空。所以有道的人堅守這一原則作為管理天下的工具。不自我吹噓，反能顯明；不主觀臆斷，反能是非彰明；不惡意吹捧，反能得到功勞；不驕矜自負，所以才能出人頭地。正因為不帶著貪念，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎麼會會是空話呢？它確實能使人得到保全。


第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
語譯：
少施加政令不擾民是合乎于自然的。所以狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就合乎於道，從事於德的就合乎於德，從事於失的人就合乎於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治的都誠信不足，就會有人不信任


第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
語譯：
踮起腳跟想要站得高，反而站不住；邁起大步想要前進得快，反而走不快；自逞己見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我吹噓的建立不起功勳；自高自大的不能做眾人之長。用“道”的標準來衡量，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人不這樣做。


第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
語譯：
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空靈，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，迴圈運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強對它進行形容和描述，就是“無限發展”。而這個“無限發展”的過程是動態的“本源狀態—逝—遠—返”的週期性，相對地從無到有，並且不斷發展為新的狀態。所以說道無限發展、天無限發展、地無限發展、人也無限發展。宇宙間有四類無限發展的事物，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。


第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
語譯：
厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然享有繁華的生活，卻能安然處之。為什麼大 國的 君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。


第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
語譯：
善於行走的，不會留下痕跡；善於言談的，不會出現誤會；善於計數的，用不著秤子；善於關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。


第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。
知其白，守其辱，為天下穀。為天下谷，常德乃足，複歸於樸。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
語譯：
深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，物極必反回歸到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的工具。甘願做天下的工具，永恆的德行就不會有差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑微的地位，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川谷，永恆的德性才得以充足，回復到素樸純真狀態。樸素自然分別體現在許多具體事物中，有道的人分別應用之，能夠成為各種具體事物的主宰者，真正的智者是不會割裂事物中素樸而自然而然的東西。


第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

語譯：
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的民眾是神聖的，不能夠違背他們的正確判斷和意願而加以強力統治，不能夠違背他們的正確判斷和意願而加以強力改變，而執著於自己錯誤的主張，否則用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。


第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
語譯：
依照“道”的原則輔佐君主的人，不靠兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應的。軍隊所到的地方，荊棘橫生；大戰之後，一定會出現荒年。因此，善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到了目的也不要自以為是，達到了目的確實出於不得已，成功了卻不逞強。事物強硬了，必然會走向衰朽，這就說明它不符合於“道”，不符合於“道”的，很快就會失敗。


第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
語譯：
兵器是不吉利的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不依賴它。君子平時居處就是以左為貴，而已用兵打仗就以右為貴。兵器是不吉利的東西，不是君子使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是把殺人當快樂。凡事把殺人當快樂的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上；副將軍居於左邊，正將軍居於右邊。這就是說要以喪禮的儀式來處理用兵打仗的事情。戰勝中殺人眾多，要用哀痛的態度參與，即使打了勝仗，也要以喪禮的儀式去處理後事。


第三十二章
道常無名樸，雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
語譯：
    “道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它臣服。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什麼危險了。“道”存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它。


第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
語譯：
能瞭解、認識別人是機智，能認識、瞭解自己是聰明。能戰勝別人是有力量，能克制自己的弱點才算強者。知道滿足的人才是富有的人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，雖然不在位置上但仍然能施予自己影響的人才是長久的。


第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
語譯：
大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不帶著貪念佔有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以形容它是在放低自己，萬物歸附而不自以為主宰，可以形容它在無限發展。為什麼呢？正因為他發展變大不是為了自己的目的，所以才能成就它自身的發展。


第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
 語譯：
誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，嚮往、投靠他而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的事物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，感覺是平淡無奇的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。


第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
語譯：
想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢除它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。