同性伴侶與「我們」一樣

許多對同志婚姻疑懼的朋友，可能是因為沒有體會一個重要的關鍵：同性伴侶關係，與異性伴侶，是「一樣」的！

「我們」歌頌、維護婚姻制度的時候，卻直覺地以為「他們」與「我們」當然不同。甚至還認為婚姻「本質」就是一男一女！所以同性伴侶要在一起，那是他們的「自由」，但無論如何不能享有「婚姻」的名號與保障。

去年有幸為兩位同志，在台北高等行政法院出庭鑑定「同性婚姻應受憲法保障」之意見。在書面意見中，也對這個問題做了一些回應，摘錄如下做參考：

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結婚權：同性伴侶一樣需要這樣的婚姻制度

從前述的「婚姻功能」分析，可知無論是象徵意義（社會承認）或實質內容（附隨之權利義務），「婚姻」都可能是任何承諾終身廝守的伴侶，所期待的制度。不論異性或同性伴侶（如同本案之原告），都會企求社會的祝福，國家的承認，以及各種附隨而有助於穩定關係之權利義務。

就以本案的兩位原告為例。他們如果不是期待「社會承認與祝福」，為什麼需要打這場官司？他們的相知相守，兩人對這段關係的喜怒哀樂，與異性戀伴侶有何不同？

在美國各州開放同性婚姻時，我們都可從youtube或其他媒體看到那些（圍在法院門口、在街頭集會的）「男男女女」眼中的興奮，情緒的激昂。他們，跟「我們」異性戀者一樣，都有著被承認的渴望與需求—尤其在長期被貶抑排拒之後！

在現實的權利義務面，相互承諾終身廝守的伴侶，一樣會想幫「配偶」辦保險，一樣會想申請自己的「外籍配偶」入境居留（甚至歸化），一樣可能期待法律約束彼此的守貞義務，一樣希望在伴侶生病時能為另一半做決定……

同性伴侶與「我們」一樣

平等權：同志群體有「相提並論性」

要適用平等權，第一步就是要證明，系爭的群體與被比較者，是相似的，因此應受到相同的對待。這種「等者等之」的論述，就是所謂的「相提並論性」。[1]

前已述及，從婚姻的功能、目的觀之，同志群體也會有相同的需求，也祈求同樣的社會承認與法律保障。就此而言，同志是可以與異性戀者相比較的，似無問題。

美國愛荷華州最高法院在「同性戀者是否與異性戀者『處境相似』」，做了相當完整的分析，可供參照。在Varnum v. Brien，主筆之Cady大法官指出，平等權在檢視所有「相似處境者」（similarly situated）之待遇，而是否為「相似處境」則應以「立法目的」（thepurposes of the law）為基準。[2]婚姻之目的，如前所述，是提供一套制度，承認並保障重要的生活關係，並給予婚姻所附隨之權利義務。

依此，同性伴侶與異性伴侶一般，都投入了相愛相守的關係，並且建構起自己的家庭。而官方對同性關係的承認，提供了制度基礎去界定他們的基本關係權利與責任（defining their fundamental relationsl rights and responsibilities），就此而言亦與異性戀者無異。準此，從愛荷華州的婚姻法來看，婚姻是為了承認與界定相守伴侶的關係，同志與異性戀者，在此並無差別—除了他們的性傾向不同以外。[3]

Varnum案的判決意見書一開頭，Cady大法官就對十二名原告做了一番「介紹」：他們分別住在本州六個不同的社區。就像所有的愛荷華人一般，都是負責、認真，勤勞的人民。他們有的正在工作（包括護士、公司經理、保險分析員、家管、鋼琴教師、聯邦公務員等等），有的已經退休。他們以自己所享有的自由為榮，住在本州而期待他們的權利能受到保護。[4]法院為何要花篇幅介紹這些看來與法律規則無關之事項？因為，法院不斷地在強調，他們「如同大多數（所有）愛荷華人一般」（Like most Iowans, Like all Iowans），「他們」與「我們」其實是相同的。唯一的差異，只有一點：「他們在性與感情上，被他們相同性別的人所吸引。」（They are sexually and romantically attracted to members of their own sex.）這十二位原告（六對伴侶）都處於「相互承諾的關係」（committed relationships…對不起，無法稱為「夫妻」）。每一個人都抱著「有一天能夠結婚」的願望—遍及愛荷華州各地許多人都擁有的願望（Each maintainsa hope of getting married one day, an aspiration shared by many throughoutIowa.）。[5]

回頭看看我們本案的原告，陳敬學與高治瑋兩位「先生」，又何嘗不是如此？他們相知相守相愛，決定攜手共度人生。他們在社會上各有其職，各有貢獻。而他們也與許多台灣人一樣，想要走入婚姻，期待兩人的「關係」能得到公眾的祝福、國家的承認、法律的保障。法律上有必要去區分「他們」與「我們」嗎？更何況，這樣不同性傾向，但奉公守法而期待社會承認的台灣人，絕不只限於兩位。

總之，同志也是人，也是中華民國國民，也是台灣人，也一樣有著婚姻的需求與渴望。他們當然是可以「相提並論」的一群人。國家僅因他們的性傾向，而不允許他們享受「婚姻」制度的保障。這樣的差別待遇，是有違反平等權之疑慮，而應接受檢驗的。

同性婚姻破壞婚姻「本質」？

常見的主張之一是：在傳統上，婚姻就是一男一女，所以「禁止同性婚姻」是為了維護這個「傳統」。而另一個相似的主張，則是從歷史來說明，婚姻的「本質」乃是一男一女。

這種傳統論或本質論，從「目的」上就無法通過審查！理由如下：

第一，在從嚴審查【按：我的意見書在前文已經說明，限制同性結婚，就限制了憲法保障的婚姻權，又是一種性傾向歧視，應該從嚴審查】的標準下，單純的「傳統」本來就不是充足的理由，去支持一個嚴重侵害憲法權利，被推定無效的措施。[6]愛荷華州最高法院就駁斥，這種「傳統論」其實是空洞的分析，是一種循環論證—因為以前（現狀）是這樣，所以就是正當的、合憲的。[7]康州最高法院也指出，政府必須舉出「支持該傳統之理由」，而不是單純舉傳統當藉口。[8]

在從嚴審查的案子，尤其在平等權，憲法往往就是要挑戰那些根深蒂固的「傳統」！自然不能以「傳統」當成理由。就像釋字365號解釋理由書所云，男女差別待遇必須有「生理差異」作為依據。這同時也否定了「男尊女卑」之傳統，足以當成「以父為尊」之藉口！

第二，婚姻的「傳統」或「本質」都在變動中，並無絕對固定不變之特性。中國傳統的婚姻包括「納妾」，但現在為一夫一妻所取代。從前的「休妻」「七出」更是走入歷史。民法親屬編在釋字365號解釋以前，對夫妻關係的規定，充滿了偏袒男方的規定，現在也做了大幅度的更改。同樣的情形也發生在西方國家。以前女性婚後沒有獨立人格，不能離婚，但法院不會因為「傳統」而支持這些措施。[9]

第三，某些人主張，其目的是要「維繫異性婚姻」。因為承認同性婚姻，會將傳統異性婚姻給邊緣化或毀滅。[10]但這個說法與同性婚姻是否被承認並不相干—承認同性婚姻，並不等於破壞異性婚姻！異性戀者仍然有百分之百的權利，選擇異性伴侶結婚。就好像承認人民可與不同種族的人結婚，不等於貶低了「同種族結婚」的價值。[11]

從另一個角度來看，將婚姻擴及同性伴侶，甚至還更強化了「婚姻」的傳統神聖地位。同性伴侶也願意適用婚姻的神聖義務—獨佔、相互支持，以及彼此許諾—證明了婚姻制度在法律與人類精神中，是永恆不變的！（That same-sexcouples are willing to embrace marriage's solemn obligations of exclusivity,mutual support, and commitment to oneanother is a testament to the enduring place of marriage in our laws and in thehuman spirit.）[12]