這篇文章剛好是兩年前的今天，刊登在中國時報。
當時人還在美國，即將面臨博士論文口試。
不過成天聽到George W. Bush滿口上帝上帝地去進行侵略屠殺，卻還這麼多人買帳，忍不住寫了篇小記。
這次他又當選了，據悉這套宗教論述也是伎倆之一，順便也就把這篇舊作刊出分享吧。



凱撒即上帝的美國新文化

對我們這種浸淫在儒家世俗傳統長大的台灣人（中國人）來說，真
的很難體會 宗教文化，尤其是基督教文化對美國影響之深。然而不
了解一般美國人的宗教信仰，就很難理解美國社會的很多現象，也
更摸不清布希總統在國際上的（在我們看 來，簡直是牛仔流氓）行
徑，為什麼總是得到相當高的支持度。我們也許燒香拜佛的人不少，
無神論的我到大學聯考前也會去行天宮拜拜。可是「求心安」，跟
真正 的「信仰」，落差是很大的。

許多研究顯示，近年來美國各宗教教派中，最盛行的是所謂的福音
教派（evangelical Protestantism, the Evangelicals）。這個教派算是基
督教基本教義派中的務實派。它的教義強調個人得救、個人屬靈，
非常符合美國傳統上個人主義的文化，也跟保守主義的思潮符合若
契。它不重視，甚至排斥「社會」改造，而著重「個人」道德或神
性的變化。這與60s基督教現實主義（Christian Realism）或社會福
音（Social Gospel），強調以改造社會結構來實現正義與神旨的教義，
完全相反。

表現在政策與民意上，福音教派質疑甚至反對進化論而支持上帝造
人的創世 論，反對同性戀合法化，反對推廣性教育與保險套。根據
調查，至少有46%的美國人屬於或支持這個教派。而蓋洛普民調顯
示，48%相信創世論，只有28%相 信達爾文的進化論（包括布希總統
自己也公然表示他不相信進化論）。這種結果哪裡是我們這種一身
毫無「靈性」的「儒教信徒」能夠理解的？尤其在布希總統上任 後，
多次的演講詞以及聲明，都多少帶入了福音教派的教義概念——包
括一幅「解救中東苦難同胞」的彌賽亞救世情操，還真感動說服不
少美國人——許多美國人感 受到凱撒與上帝合一的快感，而美國人
似乎就成了這個「二合一」的代表，而布希總統又是代表中的代表。
福音教派與保守主義的崛起，到底哪個是雞哪個是蛋很難說，但是
這兩者之間有驚人的契合性則是事實。

日前，紐約時報專欄作家Nicholas Kristof就撰文指出，媒體界以及
知識精英階層，對於這股福音教派的潮流認識太少。尤其這些掌握
美國輿論的人，多半都只是美國東北部的知識菁英。談起話來哪裡
看得起這種（他們眼中的）邪門歪道？偶有文章論及，也都是一副
尖酸刻薄的嘲笑。Krostof提醒：我們可以反對福音教派每一個社會
政策主張，但是不能不屑或輕忽，不能用輕蔑的態度去對待。因為
這真是主流——也許是錯誤的，可批評的，愚笨的，但仍是主流！
另一個作家Jackson Lears也投書表示，布希政府在伊拉克相關事件
上常用的簡化語彙，根本濫用上帝名義，並掀起世界各主要宗教基
本教義派間的「聖戰」。

宗教不是保守派的專利。事實上，黑人反抗運動與60s的民權運動
中，宗教皆佔有重要地位。「上帝旨意」與聖經，是民權運動者抗
爭的重要精神支柱和詞彙來源。金恩博士與當代重要的黑人民權領
袖Jesse Jackson可都是牧師。拉丁美洲的解放神學，更是教士們帶
著槍與民眾一起拼命搞出來的。只是當前美國的主流意識型態，恰
好被保守主義與宗教上的基本教義派掌握而已。

矛盾的是：美國自60s以來的法律與知識主流，卻致力於將宗教「邊
緣 化」，使宗教語彙只能出現在私領域而非公領域。最主要的武器
就是憲法上的政教分離條款——任何公組織、公制度，運用上宗教
概念，都有被判決違憲的可能。尤 其是公立中小學裡頭的祈禱、靜
默一分鐘等儀式，幾乎全然被趕了出去。我剛好有兩個老師，在政
治法律的光譜上分居溫和保守派與激進主義，但他們卻都同時批評
這一支公共領域「去宗教化」的法律趨勢走過了頭。Dan Conkle教 授
是美國關於憲法宗教條款的重要學者，他不但主張宗教與公共領域
可以互容，他更主張把各門各派宗教擺出來，評量哪些與美國憲政
民主精神相容度較高而有資格 在公共領域發言（從他的論文看來，
包括福音教派在內的基督教基本教義派，是比較不符合美國憲法民
主精神，而較不宜作為公共政策基礎的）。種族批判論的Kevin Brown
教授則以為法院口口聲聲說「宗教不可以影響公共領域」，其實只
是用「世俗人文主義」這種宗教，來取代基督教或其他宗教而已。
既然教育本來就是意識型態的灌輸與塑造，那講白些，直接挑明了
說「老子就是要用這種宗教替代你」還比較有辯論的空間。

我們在這點上面，與美國的確有極大差異。但我們要了解這個接近
半數人口相信「上帝造人」的國家，就得對他們的宗教情懷更加了
解。