------------法藥《四》好中有壞，壞中有好------------

【真正的善知識】:

■會信仰佛教或出家，大都是受了打擊、刺激，有了刺激才會覺悟來修道。

每個人出家都有其因緣，但不要以為受刺激出家不好，反而因受刺激來修道，道心會更堅固。

不管出家人或在家人，都要有志氣，人有了打擊，才會提出志氣來修道、做事。

■以前的祖師會看，看這個人「行」到哪裡？（已修到什麼程度）

可以的，打一下，就「覺」到。（刺激他一下，破他的執著，執著一破，就有所體悟。）

■誇獎我們的、讚美我們的，那都不是善知識；罵我們的，不管對與否，這才是真正善知識。

刺激我們的時候，就是在成就我們的「忍辱」。

當我們受到刺激時，總會想：「這麼瞧不起我，我就做給你看！」

拿出這個志氣來，成就已在望。

■如果別人把做不好的事往你身上推時，也要忍。

（以前人家說師父——「怎麼沒把飯煮熟，叫人怎麼吃？」師父默然不辯，這才是功夫。）

■出家後什麼事皆以忍辱為重要。

會說我們的，都是我們的指路者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。

不要以為自己已經這麼辛苦了，還這也嫌、那也嫌，沒一樣對的，乾脆回去好了、走好了。

但又不知該走到哪裡去，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好像活在活地獄。

■受了別人的攻擊或批評，我們應當忍受，即使是被人冤枉也得忍受。

還要感到慶幸並感謝人家，因為讓你有機會修「忍辱」。

忍辱即是智慧。

■執事人關心我們才罵我們、糾正我們的錯誤，他是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。

■別人講我們不好，不用生氣難過；說我們好，也不用得意，這不好中有好，好中有壞。

■在家人分別好人壞人而起憎愛。

而出家人對好人是如此；對壞人也是如此。

一律平等慈悲，於好不起貪著心、於壞不起憎惡心。

那些刺激我們的，才是我們真正的指導者。

入寺沒有刺激，便沒得修行。

■以前在大陸是要看哪個愈有修、愈有根基的人，特地去試他。

故意用那種無理的態度去刺激他，有時看他事情快做好了，偏再去破壞或打他一下。

要看根基到哪裡，才能試到哪裡，否則對沒根基的人，只有徒增他的煩惱。

在台灣是行不通的，一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣還在，用的方法都是世間法，希望人家對她好。

■有人罵你，是幫助你好，所以要「順逆皆精進，毀譽不動心」。

■那個壞人（指來找麻煩、刺激我們的人）其實是來幫助我們，要感謝他來幫助我們。

那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。

■「聞惡言，是功德，此則成吾之善知識」學佛要多吃虧。

【修行，就是在修每天的煩惱】:

■修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫。

無魔不成道，成佛哪有那麼便宜的事，不經苦行、不經魔障，如何去礪鍊無明煩惱？

修行人就是在修魔障，唯有衝破魔境中的無明煩惱，才能得到解脫。

也唯有捨下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到清淨解脫，才能顯出菩提心來。

所以修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會進步的。

■我們修行便是要修——六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好音壞音種種等，這種分別就是六根不清淨。

修行就是要修這些分別煩惱，直到六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。

譬如說：別人罵你，那是消災；給你不好的臉色看，那是最上供養，要沒有分別，反而覺得如獲至寶。

■修苦行，要認識「壞的就是好的」。

否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修？

就是從這裡去修，才能去除煩惱。

否則每天就只是這樣，做做吃吃，而不去悟道，則到老來還是一樣，而他也說他在修行，可是腦子裡還有很多煩惱。

■你看彌勒佛——布袋和尚，他有多大的慈悲度量！

一個人如果沒有度量，吃不了一點虧、受不住別人的一兩句壞話，就是沒有修行。

西方不是普通一般人都能去的。

■修行要自在，不要在乎別人對你的評語。

說你好、說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。

■人家笑我們沒讀書、做苦工，我們當拿出志氣來，努力修行，讓別人瞧瞧，我們確實不簡單。

■修行就是在修我們這忍耐性，修這種種逆境，凡事要能忍才是修行。

舒適順意的境界哪有什麼可修？

就是要在橫逆的環境去磨、去修。

萬般事總是要順別人的意思，事事忍辱，最後終會有好處，如果再分個我是他非，煩惱就惹上來了。

■那些溺在父母身邊的人，比較不能成長。

而那些離開父母的寵溺，在外奔波的人，反而能鍊成大人的氣魄。

就像溺在母猴懷裡的小猴，有時會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。

修行要在最困苦、最不好的環境，越是能忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。

■修行不是修「都沒有事情」，就是要有刺激，有「境」才有道。

■寺廟是個十方道場，十方人聚集一處，一個人一個樣子，我們要自己去應付這個環境，不可能環境來配合我們的意思。

在家裡甚至父母都不可能完全順己意，何況十方人？

處處要能忍、能隨順，心才會安。

■人家在講我們的是非，修就是修這些。

■凡事都要忍辱。

忍辱不簡單，每個人皆從無始以來，就帶來無明，修忍辱才可斷「無明根」。

■出家就是要在惡劣的環境中修。

那些好的、快樂的順境，已經不必學了。

修就是要修這些「壞的、惡的、不能適應的」，這些逆境會啟發出我們的智慧，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。

當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱。

所以越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。

■出家和在家法是大大地相反的，所以初出家的，難免會想不通。

在家法是隨著無始以來的習氣，跟著業的洪流一直流下去，而出家是要逆水而上去找本來的源頭（本來面目）。

所以什麼代誌都不是在講對或不對、好或不好。

在家人認為吃，越享受越好，出家人講粗衣淡飯。

在家人歡喜受別人看得起、恭敬，出家人講這是障道因緣。

在家人找工作，看有沒有更輕鬆、錢越多越好，而出家人講越苦越好。

在家人無論有多好的境界，頭腦還是不清，每天拼命追求的，都是為這個臭皮囊作奴才。

在家人外表看起來，是自由自在、走東往西隨心意，其實這個心都被物質、名利、榮辱束縛著，走到哪裡也不會安，這個心向外，一直追求、追求。

而出家人是向內的，所以走的是靜的，水靜下來，才會清，才會看得見底。

（本地風光）

 

■只有那些不開化、不明理的人，才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱，這也是一種妄念愚癡。

■在修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。

■出家至少要沒有煩惱，處處能自在。（最低限度）

■打妄想或煩惱時，要趕快停止，繼續念佛。

如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。

■越是在修行的人，那些無始以來的罪業，越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦。

像身體的疾病、或精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離。

你必須跳越過這些障礙，越過人身的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。

■煩惱還很多在裡面，須改進尚多。（煩惱在後面等）

■師父不在時，自然有人會領導大眾修苦行，智慧自然會開出來。

最重要的是要修忍辱，能忍辱則智慧生，智慧生則無明盡。

別人說我們，不論自己是對是錯，還是被冤枉，都唯唯諾諾，以不辯應之，心中不起煩惱則智慧生。

若是執理與人辯白，則無明起矣！

■每天不起惡念煩惱，從日常生活中慢慢去修。

■有願力克服每一環境的障礙，心便能安定下來，這樣在每一個道場，都能安心辦道。

■為什麼要出家？

就是要斷七情五慾、愛情愛別離苦、生老病死苦。

這些都是由心出來的，這些讓我們修、讓我們觀照都觀照不完了，你還要去看別人？

還去看別人的不好，自己心裡就不高興，就執著，則業障馬上到，想不開，變愚癡，到處說是非。

到最後就這家道場也不好、那間也不好，換來換去，沒有一間適合的。

愛住那種沒人管、較自由的，隨心所欲，則壞念頭越多，七情五慾更多，就常常照鏡子，裝漂亮一些讓人欣賞。

又怨憎會苦，怨這個身體，怨父母為何沒把我生漂亮一些，變成身出家，心不出家，妄想亂亂打。

■如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可固執自己的看法，只有自己的事情，才可以依自己的意思，這是忍辱的方法。

■修行要一心，不怕吃苦，不要有自己的意思（固執己見）。

無所求、無所執著，就沒有煩惱，也沒有妄想。

什麼事都隨緣，這樣慢慢就會無我，慢慢就能放下，慢慢心就會空，就自在，念佛就能一心。

若有所求，執著很多，這樣「條件還很多哩！」出家是出家，條件求太多，身心就不自在。

■煩惱恰如一陣風，來無影，去無蹤，無可捉摸。

心裡有事就會出毛病；心中無事，一切不會出問題。

■出家就是要捨身，人家怎麼罵、怎麼侮辱，都無所謂。

去掉「我相」才好修行。

【忍辱，放下這個「我」，破無明】:

■出家，主要在演「忍」這場戲。

演得過，就是佛菩薩。

■「吃苦了苦，能忍才有福」，吃的苦有多少，了的業就有多少。

■忍辱是修行之根本，戒律中也以忍辱為第一道。

忍辱是最大福德之處，能行忍的人福報最大，不但增加定力，而且能消業障、開啟智慧。

■修行人是——境遇愈壞愈好。

出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上，有很多和世俗不一樣，不是爭「對、不對」。

以前有兩個徒弟打坐，

一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子，打那個坐得莊嚴的徒弟。

要是現在的人馬上起瞋恨心、生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。

修行不是爭「對、不對」，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。

（看你是否起煩惱？若不起煩惱，才是真功夫。）

■有根基的人，師父講他，他知道師父在教他，就會說懺悔！

沒根基的人反說師父怎麼講他不對生起煩惱，就想：「還是在家好，有父母、吃好穿好。」

假如去結婚演那場戲，結果是再墮落。

或者想要離開這裡，那以後就沒有人會講他了。

輪迴是有的，不要以為沒有，很苦！

■以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿。（無理的要求）

有根基的人，就會跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人；愚癡的人就硬要倒穿鞋子；沒有根基的人，則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。

■如果有人故意找麻煩時，我們應該想：「這是給我修行磨鍊的好機會，讓我能進道。」

不是別人不好，是自己不好，一切都是我們自己在分別。

■我們累世所造的惡業比山還要高，今生出家修行就會現前。

所以有時候覺得出家後，業比在家多，我們要有力量跳得過去。

如果不伏煩惱反而又起心動念，那就又造新業了。

■都是有個「你、我」在爭，看能不能修到「沒有你我」這種境界。

要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表。

不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。

■人家侮辱我、欺負我、佔我便宜，如果我們能忍下來，不去斤斤計較別人佔我多少便宜，也不去掛礙它。

這樣不但宿世業緣消除，且當下便能平靜無事，又能增長智慧，延長我們的壽命。

■別人對我們越是不好，我們越是要發慈悲心善待對方，要對他越好，越要度他。

不可像俗人一般起瞋心、結冤仇，出家人心要無瞋。

■要達五蘊皆空，必須持戒、忍辱、勇猛精進、改脾氣和個性。

必須打破無明，一切隨緣都好，如果起無明煩惱，人我鬥爭，那就可惜了。

■若自己對，而別人硬說你不對，你也要忍受，也要向人懺悔。

凡事承認自己不對，就不會起煩惱，修行就是修這個。

否則，錢要給你你不賺——就是說境界來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。

■如果有人想害我，我們要想：「大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤仇，我要度他。」

凡事都有因果，一針、一線、一句話，皆有因果。

■人家管我們，不論好壞我們都接受，拿他的壞處來迴光返照，不被他轉走，忍下來，自己六根中會分析出事情的真相，慢慢智慧就會開。

■以後，你們如果在外面，有聽到別人在批評我什麼，你們不可以跟他們辯駁，因為他們批評的是我，不是你。

■出家就是要修忍辱，如果計較人我是非，這還是屬於世俗煩惱的生死輪迴因，不是出家解脫的境界。

而凡事能行忍辱的人，則智慧漸明，當事情來了，一接觸到，智慧就通，就知道該怎麼做。所謂的智慧如海，便是由忍辱中磨鍊出來的，由此更能引發出神通。

■受戒是受什麼？

是受忍辱，依忍辱修行是根本。

照這樣去做，到哪裡都能感化人。

修忍辱就有德行，不但人見生歡喜，也可感化人。

■什麼叫做莊嚴自己？

不起無明是名莊嚴；內蘊謙卑、慈悲的涵養，行動如儀，是名莊嚴。

■修行是修在哪裡？在結人緣。

東西給人吃，結緣不計較，凡事忍讓不計較，再壞的人，甚至連一隻小鳥、小動物，也要與牠結緣。

沒有人緣，或是相見人不歡喜，都是因為前世沒有和人結好緣所致。

今世廣結善緣，來世便能得到福報。

像師父的福報，也是過去和人廣結善緣來的，所以這一世，人人見到師父，都會起歡喜心、供養心。

■口，對修行來說也很重要，心好而口不好也是失敗。

身、口、意好才好，勿論是非，勿執我相，都是這個「我」在作怪。

■修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。

■要隨人之性，合人之性。

■不要隨著外境而去......，六根要守住。

任何橫逆，就如同西方錢要讓你賺，你卻不要，境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。

什麼事都忍得下來，才會進步，即使是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。

我們都帶業而來，還有很多要修的。

譬如一個世界當做一粒沙，有恆河沙數的世界，每一個眾生都可到西方。

要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，也是來修行、來種善根的，對他們要發菩提心，即是慈悲心。

■西方在哪裡？

在自己的心中。

心中無事、無煩惱，就是西方。

■那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。

【在哪裡修？賺西方錢】:

■現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行，不是那麼容易。

■你們現在雖然出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。

■出家要在大叢林人多的地方，不要只有三、五個人。

人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步。

祖師大都出自廚房、種菜︙︙等，在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。

■修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會有磨鍊的機會。

不是只一兩個人、三四個人共住，又沒有叢林、佛門的規矩，很容易變成我行我素、隨心所欲。

這就沒有磨鍊的機會，沒有什麼可參了。

■叢林以規矩為寶，出家修行要依規矩去修，不可依世俗法，把世俗的念頭再拿來佛寺繞。

一個守規矩的人，身心會自在、寬涵而無所掛礙，別人看了就高興。

■叢林執事人是寺規的代表，是磨鍊「無明」的善知識。

這些人往往都以惡人的姿態示現，以種種不合常理的要求，要你去做，無非是要消你的分別業識。

只有唯命是從，才能免去煩惱脾氣，消除貢高我慢，生卑下心。

照這樣才能消業障、開智慧，才是真正的修行境界。

 

■寺要有規矩才不會亂，否則一定會亂。

古時叢林，各人職事各人領，犯了規矩，起單或跪香，毫不客氣，一切聽規矩，不是說你對不對，你說你對，也要出去。

不要個人職事不領，而去亂別人，說是非。

■古時候的大叢林，當家、知客、庫頭有權統領。

他們說的話，不論對或錯、是或非，只有聽從沒有第二句話。

■以前在大陸叢林出家，沒那麼容易。

剛出家先得在外坡做苦工，直到見你道心堅固，才正式領職事。

■以前大陸叢林修行，各人公事辦完辦私事。

各人在房內念佛、看經、靜坐，二、三十年不知鄰單住的是誰。

糾察師、知客師很嚴，看見無事串寮者，馬上查問、打香板，大家哪有閒時間說閒話。

■以前在大陸，住大叢林，如果東西亂放，不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須找知客師說。

■以前大陸叢林，只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你的姓名寫在布告欄上，你自己看了就得走路。

現在知客師說你兩句，你還會和他吵架，根基差得遠！

■僧團的規矩即是佛的法，約束我們的身心能向佛。

否則在娑婆世界，種種的放逸，要解脫是很難。

■我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習，好好勇猛精進。

■現在出家人能吃苦的很少，不知道出家人必須千辛萬苦去求了生脫死；也不知道為何要修道、要如何修？

修道人須吃苦，難行能行，難忍能忍，才能成道。

現在人不知如此，怕吃苦、怕拘束，便自己去蓋寺，結果不能統理大眾。

實在是自己還不知自度，怎能度人？

我們要吃苦來修，不可為貪享受來出家。

■父母對子女，愛之深責之切。

如果子女嫌父母嘮叨、多管閒事，而離開父母外出別住，則不但自己放棄父母給予我們的依靠，而且讓父母怨嘆，自失其利又傷及父母。

出家也是一樣，做師父的希望弟子成就，才不惜唇舌，如果弟子不聽從，離開師父他去，不但自己失去指導者，而且令師父失望。

■如果要出去參學，可以去參別的寺裡的住持、當家、庫頭等，這幾位執事人修行的方法。

但是現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人辭親割愛的氣魄；又多爭名爭利的名聞利養心，沒有出家人息心淡利的道風。

■參學是在參自心。

當人家在說我們的是非、壞話，這就是要給我們參，看看自己起了什麼心？

煩惱、妄想、不自在或造口業？

就是在參這些。

■我們參學，並不是在參別人能給予我們什麼優渥的待遇，而是要從吃別人的虧中去參，才叫做參學，如不吃虧，是參不到東西的。

所以，「忍」字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的侮辱；別人怨恨我們，我們還得用一句「阿彌陀佛」跟他結善緣。

只有能忍辱，才能開啟大智慧。

■不要「嘸影」說「有影」，（亂吹牛）人家說這不用錢、不用課稅，卻是要大驚。（大大地警惕）

修行要注意身口意，以前有過失要懺悔，今後不再造業。

成熟的稻穗，頭是垂下來的，未成熟的，頭是挺得高高的。

好的參不到，因為人家不會把好的表現出來，所以你看不出人家好的在哪裡？

如果會參學，見人不好，正好拿來反省自己有沒有這個樣子？

■不要想到外面參學，現在一般的都俗氣重，爭名奪利，好的學不到，反而把壞的帶回來。

■出家是要修行，不必到外面去讀書。

佛學院所講的未必完全是佛學，往往摻雜了一些社會學，接觸久了，心無法脫離世俗。

■行住坐臥應當不離佛。

像印光大師、弘一大師這麼有修行的人，都還要念佛，更何況是我們凡夫！

應該把念佛視為第一要務。

我們在世俗都已念過書，如再去念佛學院、學講經，會更增加愛情、愛別離苦的念頭。

世俗人把苦當樂，等到老來就怕死、放不下子孫。

而我們出家人雖然修苦行，邊做事邊念佛，日子久了，會體會出有地獄、因果、六道輪迴，慶幸自己出家。

佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。

■目前有許多出家人，出家沒有多久，就想建道場，到處化緣。

如果光找佛教徒還好，如果去找不信佛教的人或外道，則會因此鬧出很多是非。

出家人如果能夠學習古代祖師修苦行，則將來會有出頭的一天。

在叢林裡與大家吃苦、砍柴挑水，就會得到別人的敬仰。

要在節儉、勤勞、吃苦中去磨鍊，才能在道業上有所成就。

■出家要棄貪、瞋、癡，學正道，不要學邪道，不可將俗氣帶進佛門。

所以出家人須至叢林中磨鍊，才知道為什麼要出家？

叢林有佛之理路，知道要用什麼方法來了脫生死。

出家，不要空過時光，要認真求了脫生死，否則，就還在四生中。

若有一惡念，仍會墮落四生中，變成牛、馬、蛇等，要得人身很難。

■參是要參壞的。

不要因為被人打擊，就覺得他是壞人。

其實，他是我們的善知識，就是把我的頭砍掉，我也要度他。

要修到不生不滅，現出我們的本性、佛性。

參人的壞處來修正自己。

■出家去大叢林，衣、食、住能夠吃苦。

眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽見，不講話，像個傻人。

這樣修下去，護法韋馱會擁護，走到哪裡，要建道場，馬上有擁護。

若沒吃過苦，出家沒幾天就想去建道場，那很難成功。

■曉得自己是凡夫才好修行。

我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事，等調理得當，自然智慧明朗，無明散去，這就是參自己。

在一個常住中修苦行，修久了，自然也了解別的叢林修苦行的意思。

修苦行是除妄念最好的方法，而且當我們修到將苦化為樂時，自然一切事情就會明明朗朗，無不通曉，而智慧大開。

■修行要做苦行，苦行做下去智慧才會開出來。

做苦行要樣樣都學，以後若有人請你做當家、住持，都有辦法做，才能夠領導人。

如果修行修到那個程度，就算人家請你做當家、住持，你也不會想去。

那時自己就須要靜了，不會有要做什麼的念頭了。

人二十歲變一樣，到百歲就都不一樣了，一人變一款，到最後都不同款。

若能依兩堂課誦去行，深得其中意味，要去西方就沒問題了，何況要講經說法都會的。

要願！要有願！去行！

有願力，佛，也是你去做的。

■有一位法師，心不安定，想離開自己的常住，上山請示老和尚。

問：想離開現在住的寺院，目前有三個地方，不知何處與我有緣？

老和尚：是心不安？還是所在不安定？

如果是心不安定，就是跑到西方也不安定。心猿意馬時，念頭馬上轉過來就安定了。

戒律最重要，持戒清淨，心就清淨。

如果心不安定，看什麼事都會有「我相」，就想到處亂跑。

要看每樣事都不是我，修到心不亂，什麼事情一到，一念清淨就是西方。

要以心安心，否則要用什麼來安？

譬如心要跑，就問自己的心：「你要跑到哪裡去」？

又問：我每天持咒、拜佛，又增加法華三昧，心仍不安打閒岔。

老和尚：自己沒有主不行。

只要專心念佛、看戒律、拜佛就好......，如果事情越多越執著，心會越不安。

不要把人家的「好的」拿來修，看到人家怎麼修，就想這個也學、那個也學，結果越煩惱、執著。

如果有根基的人，會把人家「不好的」拿來修，會更好、更進步；如不會修的反而會起煩惱。

心要安很難，所以，要找心裡面那個不生不滅的，不要找外面那些有生有滅的。

要找本來什麼都有的本來自性，而那些聽得到、看得到的都是外面的，與自己無關。

■如果我們自心安定，則自然沒有事情。

每天心定神足，心無所求，隨緣一天過一天，心裡自然平靜、法喜，這就是西方境界。

西方何處求？西方就在我們的內心。

反之，心若不安定，則常常會有事情發生，到哪裡都不會安定。

■現在寺裡的每一個人，都沒有貪念，而且每一位都很盡心自己的職務，都很為常住努力，所以護法諸天都在擁護我們。

否則，師父每天就坐在這裡，自自然然的，也沒有做什麼佛事，憑什麼建道場？

而且，大家都能平平靜靜地修行，照目前這種情況下去，對承天寺會有個好處，就是在未來的劫數變動中，承天寺能免過這個劫難。

■承天寺較不自由，有種種束縛，但這卻保持承天寺的規矩、莊嚴。

苦行中磨鍊出來的解脫自在，才是真正的自性西方境界，臨命終時，直接往生西方，這才是究竟的。

此心能安，到哪裡都能安；此心不能安，則到天堂也不能安。

■憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛。

今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不操我心，這就有堅固心，這就是修行。

如果做是做，還打妄想：「要讀佛學院，要怎樣......。」

這還不是修行。

■如果還有妄想，想要到哪兒，都還是業障。

■今天我們有這麼好的修行道場，衣、食、住具足，更應該加倍努力修行，不要再去想外面哪個道場好，否則心無法安定，就無法修行。

■台灣現在無處參，都是越參壞念頭越多、越散亂。

所以要參你自己的貪、瞋、癡，什麼念頭起來，你自己知道，自己去斷。

■承天寺對面的南天母正在開發，起造別墅社區。

有位師父恐怕以後社區繁榮，人煙密集，承天寺成為觀光地區，會破壞這修行道場的寧靜，必須鎮日周旋在遊客間，不得安寧。

便向老和尚說：等這裡成觀光地區後，我便要往深山遷移，另外找清淨道場修行。

老和尚：這裡繁榮還須四、五年的時間，將來如果成為觀光地區，對我們修行不但沒有妨礙，反而更能成就我們的苦行。

修苦行的人要有氣魄、有願力、不怕吃苦。

各種境緣，都要親自從中歷鍊出來，才曉得實際的情況，智慧才能明朗，遇事才能無礙。

否則，沒有願力，怕吃苦，畏首畏尾的，身心都被束縛住了，智慧如何能開？

■修行是要在動中取靜，不是靜中取靜，那功夫未到，最好動靜都無掛礙。

■修行要參「會刺激我的」，拿這些來修，迴光返照，心地法門——忍。

■現在這個道場讓你們不愁吃、穿、住，而能安心辦道。

一方面修行，一方面開示指導真正修行的目的，要了解，這是一個好道場。

你們沒有去過別的地方，你們不曉得，有的不知道在做些什麼？

修行，要知道逆境是正好修行的時候，不好的就是好的，好的就是不好的。

煩惱即菩提，將它迴光返照，師父曾說過「鞋子倒穿」

就是這個意思。

如果在這裡住不安，想到別處去，其實主要是自己不安，到哪裡也一樣不安。

你們現在壞的念頭很多，好的沒有體會，遇有境來很容易被轉走，懵懵懂懂的，所以還很危險。

要知道你們現在還沒有辦法受考驗，只能像照顧小孩一樣，慢慢讓心安下來，才能修心。

你們一定要守規矩，大陸叢林是很嚴的。

■道心堅固一點！

不要受這些外境的影響，打這些妄想、打這些外境。

■妄想無主，佛有主。（自心有主）

■要修到「沒有刺激」。（即心不被外境所轉）

■有一位佛學院的學生問：「我要到哪裡修，較會有成就？」

老和尚指著心。

■在台灣沒地方參，所以要自己參自己。

---------法藥《五》有這個「苦」字出頭，就有福---------

【捨臭皮囊】:

■出家人不要怕死，死了去西方更好。

出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。

 

■不用貪長壽，如果不會修，不會走解脫的路，即使活了兩百歲，也不過是多造一些業，兩百歲一過完，還是要生死輪迴。

我們這個身軀，是有生有滅的東西，終究要毀壞，無法讓我們永久依賴。

所以要看破、要放下，去修出我們靈靈覺覺的自性來，那才是不生不滅的本來面目。

■不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。

愈愛惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。

■身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻。

我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它來修行。

■身體不好時，不要太去理它，講它有病，它就有、就很大；說它沒，也就沒什麼事了。

不要為病苦生煩惱，肉體，不去理它也就好了。

肉體的病是小病，貪、瞋、癡才是真大病。

有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了。

為了保持臨終的正念，我們平常就要多服阿彌陀佛的藥，否則死將往何處去？

■身體有病，不要完全依賴醫藥，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。

■不要太「惜身」（台語），生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。

說它有病就有病，說沒病就沒有什麼事了。

不要為病苦生煩惱，遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。

■我們對這肉體要放下，我們要修的是這個靈光，蓮花化生的。

這個肉體七孔所流出來都是臭穢不堪的。

師父修到今天來，還是帶著這病苦，……但是要說，我還有辦法說。

■凡事好壞皆不形於外，例如生了病，也不要讓人覺得你生病了。

像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。

■病苦時，不要被病苦所轉，要念佛、懺悔，凡有苦的皆不要為它所轉。

■這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的業。

■我們都是帶業來的，所以病苦多。

少殺生、多念佛，就會消我們的業。

■出家修行不簡單，出家事情比較多，因為冤親債主都會來討，所以病苦、種種不如意事齊到。

若能跳得過，則好修行；跳不過則無法安心辦道。

所以有病苦時，也應當勉強自己多禮佛，業障才會消。

■道教的修道人與佛教是不同的，道教修長生不老。道教中有的很精進，他們也有一個羅漢體。

有些羅漢體已經在山中活了好幾百歲，還沒死。

但是即使再活百千歲仍不究竟，因為不能了生死。

而佛教的羅漢修生死的解脫，要斷見思二惑，要能捨身，不顧這個身體，不怕苦，修身、口、意三業，六根清淨，才能解脫生老死苦。

■修苦行是要鍛鍊自己是否能捨身。

這個身體是假的，一定會壞，再怎樣補也補不好。

■過去的佛、菩薩都是苦修的，有的修了幾生，有的修了幾多劫，生活淡泊，不妄造作，所以能開悟，了生死。

現在的人都不想吃苦，也不相信佛菩薩為佛法而捨命的道理，因此入道很難。

■虛雲老和尚一件衣服破了補、補了穿，鬍子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都捨了。

■我們要捨身為常住做事，如果太愛惜身體，就無法修福，反而被臭皮囊騙走。

■四生之中，每一類眾生各有其習性、規律。

其中以人道為最靈，其餘的，靈性較鈍，但人類的作為卻是四生類中，最糊塗不智，行事也最無規律的。

■靜坐昏沈是意識煩惱心所致。

■從無始以來，所帶來的業，善念少，惡念多，所以我們的自性被蓋住了，發不出來，因此有妄念、愛睡……，無法與它抵抗，這就是業障，所以要做些事情來調配。

修苦行，消業障，才不會想睡、想吃。

去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。

否則是到處聽、聽得亂糟糟，煩惱都沒處通，沒辦法疏導、排解。

■少吃、少睡，把精神用在修行上。

■大魚吃小魚，人像大魚，什麼都吃，就連最兇猛的老虎肉也吃，所以業障深重。

若不好好求懺悔、多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說要修行了。

若能多禮佛、求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不定能成為彌勒佛的弟子。

■人是否難逃劫數和病苦？

例如患心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好。

如果心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，病還是不會好。

若能專心持佛號，則病好了自己還不知道。

■這個身體本來就不能長久寄託的，不能太依賴它，對它執著太深，要看破四大、五蘊。

弟子：師父！在四大還沒看破的時候，我們雖然知道身體不是我們的，但痛還是在痛，怎麼辦呢？

老和尚：如果沒看破，會愈想愈痛喔！

如果看破的話，痛就讓它痛，就比較好解決。

越痛苦時，就越對自己說：「是身體『它』在痛，這個苦不是我。」這樣才會看破。

例如你現在，就顧慮到這裡酸啦！感冒鼻涕又流啦！

也不講快一點，要坐不住啦！這樣就越難受。

你如果對自己的身體說：「流鼻涕就任它去流，這裡酸就隨它去酸。」你用這樣來觀想，又有傷害到什麼？

沒有啊！講話還不是照講。

■弟子：師父！為什麼我不想多睡，卻都沒辦法？

老和尚：就是有種種慾念。

好比：嘴愛吃，愛吃就愛睡；鼻愛聞香，聞香就散亂心；耳愛聽，愛聽就有愛情愛別離苦；眼愛看就動心，一動心就入心。

■要知道，我們得了這個人身，是要來修行的，是要過人身劫的。

看看能不能藉這個人身來了生死、成佛作祖。

■不要執著這個色身是我，這色身是要來受這娑婆劫的。

而這個心，卻是要拿佛心出來應對一切。

【做職事，把心安於常住】:

■在家時什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重。

而出家後都是師兄弟，各人領各人的職事，把自己工作做好，較有獨立性。

■主要把心先安住在常住，才能辦道，無所求、無所執著，便無煩惱。

■在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。

而出家人工作，是為了訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人的讚歎，也沒有在追求什麼。

■早晚兩堂課誦若能專精，則身心漸定，智慧漸開，能成就祖師，不可忽視。

觀世音菩薩也是精熟課誦，再發心入廚房當飯頭，知道如何將廚房的勞務化為功德之事，作為佛事的修持。

否則，經咒不習，一味貪著自私，不能將廚房事化為佛事功德來修持，雖煮一輩子的飯，也難出頭。

■在廚房才有行可修，修行就是要修苦行，不然要修什麼行？

若一休息就愛想、愛吃、愛睡、這個（指頭腦）就迷……。

■在廚房是在行普賢行願的，以前，觀音、文殊等諸大菩薩，都是從廚房中苦行出來的。

廚房是最能夠培福，也是最容易損福報的地方。

在廚房要惜福，米泔菜葉不可輕損，不要說丟了可吃的食物沒有因果，戒神、監齋菩薩可都把你記入帳裡，將來還得做雞、鴨、豬、狗來吃這些。

■廚房的工作，是真屬於福慧雙修的工作，但在於是否能巧妙的運用。

若能把不好的東西，加予適當的烹調，做出來的菜比新鮮的菜好吃，則是修福又修慧。

■領職事必須受過戒，知道戒律因果，才不會亂來。

沒受戒的，只能幫忙雜務，免得造業。

譬如大寮的事情，有監齋菩薩在那兒，可要按部就班來，不可起動無明，與人爭吵或亂摔東西，這樣不但業障會反絞，而且加重罪業，地獄還有你的一份。

■叫人家做事情是用「按耐」的，不是用管的。

說：「這樣做比較好適喔！」

不是說：「我要這樣，你偏偏那樣做！」

■處事要謹慎小心，凡事皆有因果。

能吃的東西給扔掉或放壞了，都逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。

各人生死各人了，各人吃飯各人飽。

■東西好的，不要把它變成不好的。

這是指常住的東西、使用物，要儘量保存、使用得宜，不要無心或故意把它放壞了。

■信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。

如果拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。

如果拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。

如果沒有適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，則自己起煩惱，並且又造口業。

■盡守自己的職事，如果好吃懶做、不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。

■在廚房領職事的人，要拿出觀音菩薩鬥羅漢的精神，不管有多少人來吃飯，總是要想辦法弄出來。

修行便是在修每天的煩惱。

■做事情要有計畫，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。

例如一棵樹，沒有給予適當的種植，誤把它糟蹋了，那我們就有過失。

■當執事人不可以貪。

貪一根草，滴水也難消，還得輪迴生死，稍微貪就有業障。

在大陸當執事人都有小神通，如知客師都有小神通，那是到各方參學，在苦行中修出來的。

要愛護常住物，一粒米如須彌山。

更不是用物質來應酬在家人，使人不敬重。

■不要有這是你的東西，或是我的東西這種分別心。

出家人沒有什麼自己的東西，一切都是常住的。

更不可將常住的東西，或是自己出家後所積得的一些儲蓄，拿回去給俗家親眷，這樣不但沒有替他們植福，反而是使他們折福。

■自己的職事，盡心盡力去做，能做多少就做多少，不要勉強別人幫忙，因為各有各的職事。

自己發心就自己做，如果麻煩別人，說不定會使人起煩惱。

如果他自己高興幫忙做，那就可以。

做種種事都是修行，不必計較。

■常住即慧命所寄，有常住才有我們，我們當為常住做任何一件事情，不計生命安危。

■做常住的工作是沒有條件的，不要做得怨天尤人。

■盡心為常住，功德種在寺院，則來世還會有福報到寺院出家，保住出家人的身份。

■拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃，而拿大筆的，也就是拿鋤頭的，只要拿得穩，一定不愁吃的。

■戒本有各個職事的規矩，要詳問才不會犯戒，以後擔當職事才能勝任、有寄託。

■不要怕得罪人，自己的職事要做好，該說的就當說，不可將佛法當人情，（順水人情）免得落因果。（失人不失因果）

■弟子問：

師父教我們不執著，但如果不執著，事情如何能辦好？

老和尚：

辦事情不執著，並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。

如果心一直掛礙、放不下就是執著。

不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒智慧，辦事情也要有定力。

■苦行就是「行願」，有願即不會感覺苦，「無我」就無煩惱妄想，本性就清清楚楚。

有法自度才能度他，寺廟住ㄟˇㄉ一ㄠˇ，西方就有我們的份。

■願力第一要緊，有願就不感覺苦，無願就會感覺苦，業障馬上到。

有願就「無我」，就會一直做下去，不會想說我現在在做，有沒有人看到？

否則就是沒願，修壞行。

修好行，業障自然會消；心清淨，就能安住，不是說對不對，對也給你阿彌陀佛，不對也是。

聽是聽，煩惱要自己斷。

【道心堅固，有願必能行】:

■修苦行是要培養這個「願」。

看有沒有這個願？

業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。

■苦，才能看出我們的道心。

有願才有承天寺。

■我們修行，吃的苦難有多少，福報便有多少。

福的深淺，視所吃的苦多寡而定。

■修行就是要吃虧，才會有進步。

■在社會做事須守信，不可貪，盡心盡力，要忠心，替人做事能盡忠，則老闆會重用你。

學佛也是如此，對佛有虔誠信仰則佛會護佑我們。

做大生意、能和外國做大生意，這也須有好信用，能為老闆所重用，老闆會提拔你、栽培你，則你的事業可慢慢擴大，甚至與外國人做生意，前途不可限量。

讀博士不可只顧你一身，須吃苦才能有成就，有苦，別人才會信任你，如此則能出人頭地，前途不可限量。

所以凡是能苦行苦修的，前途一定不可限量。

反過來看我們出家人也是如此，佛菩薩都是用苦行，不是選什麼人才，不一定要讀佛學院才能成就。

佛菩薩都是從苦行中，體會、磨鍊、苦修出來的。

■《心經》包含的內容很大，要自己去體會，自己去「行」，到了自然明白。

■許多居士讀大學，很深信佛法，會講會寫。

而我們出家人須修苦行、戒定慧，以無形的方式來感化人，使得大學生對佛教有個衷心信仰。

若不苦修苦行，則那些大學生能講能寫，比你強，怎會敬重你？

出家的目的是為了了生死。

了生死就得修行，修行就要能吃苦。

不能吃苦、不知修行，生死不了，來生又在六道輪迴中。

■修苦行，修苦行就要有信、願、行。

■要苦行才能得到智慧、佛報、福報。

佛報——人家看到我們會生歡喜心、恭敬心。

福報——人間供養，但要惜福，不能太奢侈。

雖然有福報，但要有度量，好的給別人，不可執著。

■談到修行，不管古今，都要吃苦，並且經過若干劫。

如釋迦牟尼佛，人家要求布施眼睛即給眼睛、人要鼻子即給鼻子，如此犧牲，若干劫才成佛。

■修行談何容易！

要想當一個修行人，不是那麼簡單。

現在我們只能說做苦工苦修而已，我們貪瞋癡慢疑未斷，

現在只是藉職事磨鍊我們的心志，等斷了這些，那才入道。

■受戒學佛、祖師的行願，又有經書讓我們看，看有沒有一條了生死的路，世俗的書我們都在未出家前讀過了，修行就是不要再生娑婆世界，再受輪迴之苦。

我們知道是父母生了我們，但父母未生我們之前，我們在哪裡？

現在了不了解死要到哪裡去？

現在來出家，就是要找一條出生死的路，不要再來輪迴。

要了生死，就要淡泊各種慾望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。

我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願，今天就照這些大菩薩的行願來修行。

 

■出家要有願力——願成佛度眾生。

依這個願力去行才能成就，否則出家沒有願力，不會有什麼結果。

念阿彌陀佛，也要有成佛度眾生的願力。

■學佛要具足信、願、行，僅有信還不夠，還須要有成佛度眾生的願力。

這樣遇到業障逆境時，才有辦法以這個願力來堅定自己，不致退道心。

只有信念而無願力的人，遇到逆境很容易就退失道心。

遇到逆境時，要以念佛來克服它。

■虛雲老和尚朝山時，赤腳、一張椅子、揹著包袱，忍飢過日，朝到哪裡算哪裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天在護持。

我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。

■現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。

■出家飯是不容易吃的，若要吃得穩，應當好好修行，否則將失去這飯碗。

■在社會上經過一番磨鍊，來這裡更進一步地修行，修忍辱，比較容易與別人相處。

要有信心，相信自己一定可以成佛，就會有願力，才會更精進。

■我們今天穿這套出家衣服，也不知修了幾萬劫所得來的福報，不是簡單的。

但如果不依佛法修持，則會墮得很深，比社會人更深。

若身上雖然穿這套衣服，但沒有具足這些福報，（即硬穿的）則會覺得很不舒服，渾身不自在。

■要有願！

有願，腦筋總會偏向好的，不會偏往壞的——散亂心、愛情愛別、眼、耳、鼻……等等。

有願，善根就會跑出來，否則總是在追求。

我們也是在追求，但是看情形，如果追求佛教的寄託還可以，如不是追求佛教的寄託，就差很多了。

佛教中有的人去拿個博士，要統理大眾也不容易，你們要自己去想。

……其實我現在要到日本拿個博士學位還來得及。

■念佛，佛菩薩才會慈悲加持、度我們。

如果還要去學英文、日文，這些都是外面的東西，不是我們出家人的東西，這些都是外境，還要去輪迴。

師父要你們這樣苦行，是要度你們，要多念佛。佛號念多一點。

■在家人看不懂，以為我們很苦。

如果道心不堅固，就會感覺像處在活地獄一樣，什麼都不好、不自在，又有煩惱。

有的道心比較堅固，但以前的種子還在。

師父講是講，你們聽是聽，外境的影響還是很大。

■一天是一天的功德，一分鐘也跑不掉。

一分鐘是一分鐘，一日是一日，一年是一年，隨業所轉。

蟲也和我們一樣，我們也做過。

■出家飯要吃得穩，就應當切實苦行。

■修行的路雖然艱辛，不如俗家自由，但卻載著我們步向西方，去見阿彌陀佛。

■要有菩薩的精神，要做一位菩薩，不可以自己好就好，不管別人死活。

應該把別人看得重要，自己沒關係，要利益他人。如果只利益自己，無明煩惱就會一大堆。

■為別人吃苦，才能發菩提心。

■出家須修苦行，修戒定慧。

許多人去受了戒，便自以為做了法師。

受戒就是要自己遵守戒律，持戒才有定慧。

戒定慧不容易，是依經律論而行，對四生不可傷害牠，要慈悲、要忍辱、吃苦。

■有位年輕法師來參訪老和尚

老和尚：

有的人拿起掃把時，就覺得這個不須要我來做，這不是該我做的。

這位法師說：我就是這樣。

老和尚：這是在裝「和尚旦」，沒福氣。

能夠在三寶門中做事，這也是福氣，要修福。

年輕人這樣不會進步，貢高心！

有的人覺得自己是大學生，大學是大學，想當博士也要再演一齣——做些洗碗、擦皮鞋等卑微低下的事，沒那麼簡單就說我是博士。

學佛也是一樣，大菩薩在因地修行時，大都做些煮飯等粗活，越笨越被人輕慢的，才越有進步。

這才是修行，否則說我在修行，哪有「行」跑出來？哪有那個道行？

■不要因為「苦」而起煩惱，有機會讓我們修，是我們的福氣，再苦也沒有地獄那麼苦。

■學佛要有像觀音、普賢、地藏等菩薩的誓願力，做一些人家不要做的事、吃一些人家不願吃的苦，這樣才有道可修。

那些成佛、做菩薩的，往往都是那些讓人家認為笨笨的人在成就的。

■以前的祖師總是安守卑下，不惹人注意，越是默默無名，越是少攀緣，越是好用功。

若是心多攀緣則意根散亂，心多驕滿則易失敗。

道業若不成就，也枉費我們來出家。

■出家是「無色相」的，是粗衣淡飯，是信願行。

沒有講求吃好、穿好、睡好或是去念書，這些是屬於社會習俗的形式。

我們出家就是要從衣、食、住中去掉我們的貪念，粗衣淡飯，修一些苦行來消業障。

過去的佛祖、高僧，他們並不認識什麼字，可是他們靠他們的願力，由這樣修行過來，最後自己開悟出來的。

我們學佛就該以過去諸佛、祖師修習的方式，來做我們修行的榜樣，這才叫學佛——學佛的榜樣。

否則只一味地念書，念到最後鑽不出來。那些秀才、大學士、有學問有地位的人，他們要是進佛門，還是要從掃地、劈柴、學我們拜佛、念佛起步。

■自己不要緊，別人較要緊，為別人不為自己，修行要吃苦。

行這個願，六根才清淨，才能發菩提心，願意利益眾生。例如煮飯菜，就什麼都會盡心去做得乾淨。

■修苦行，是從各種職事中去磨鍊，在工作中要能吃苦、能忍耐，一次、兩次之後，就不覺得苦，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消。

若是越做越覺得痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。

不要以為佛菩薩是多苦，佛菩薩已經從苦行中磨鍊得業障盡除，沒有苦感，做什麼事都很自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。

■修行要修福慧，過娑婆劫要吃苦。

沒吃苦，業障更加多，受、想、行、識，更散亂。

■修行人絕對要利他，也唯有一切利他的苦行功德，才能脫出人我的限囿，離我相的一切顛倒想、貪想、愚癡想，以及因執我相所起的種種煩惱。

由是漸漸得解脫，自性中無量三昧漸漸現前。

也唯有如此，一切以利他功德為前提，一切以度脫眾生苦厄為懷，則自身無事，心胸漸寬。

■在家有苦，出家也有苦。

在家所受的苦沒有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受輪迴。

■我不識字，教你們一些基本的修行方法。

你們識字，看些經典及釋迦佛、文殊普賢等諸大菩薩傳記，學祂們的修行方法。

諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。

修行就是要有願，諸佛菩薩之所以能成佛，也是以他們的願力，好比說：「若娑婆世界不成極樂國，我不成佛⋯⋯。」

修行要修忍辱，勇猛精進，「心猿意馬」要看顧好。

■願是在心中，不是說出來的，心中就有毅力，照願去行。

■修行成佛、行菩薩行，乃至廣度眾生，都是靠我們內心的願力。

如果內心的願力堅強，必能度過重重的難關而心不退轉。

如果確實是腳踏實地，有行持到那個程度，自然佛菩薩及天龍八部都會感應擁護，而達成願望。

■修行最先就是要攝住這個心猿意馬、隨心所欲的心，不要讓它放逸，這很不容易。

但我們要發願，為消這些無始來的習氣罪業，要提出勇氣努力修苦行。

難做的要去做，別人不願做的，我們要去做，發願自己要成就，像阿彌陀佛一樣，如此的信願行，業障才會消。業障消，則做任何事情都快樂輕鬆，不覺得苦，雖住娑婆界，猶如西方境。

■要修苦行。

若有願，肯吃苦，則修行路一定走得圓滿。

■我們這個色身會生老病死，終有一天要丟棄，是沒有用的東西。

我們要捨身，利用這軀殼來修苦行，磨鍊它，不要太顧惜它，以去掉對這個形相的執著。

一個苦行修圓滿的人，他的心會照出自性的靈光，會照出過去的事情來。

■這世間就像一場迷夢，所以什麼都要看破。

不但財不能貪，貪財，痛苦就隨之而來；名也不能貪，貪名也是苦，娑婆世界沒有一樣我們可留戀的。

我們出家人捨下世俗的一切，粗衣淡飯修苦行，做常住的事，利益大眾，心有寄託，則妄念不起，業障自消，心無掛礙，一天過一天，這就是修行。

■修行是捨下身心，修一切功德，行菩薩道，發菩提心，發大願力，粗衣淡飯。

活一天，就修一天的行，今天不必掛礙明天的事，萬事隨緣。

■如果人人願意吃苦，則人人都可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。

■難行能行，難忍能忍，一心吃苦來行，越有苦，越願、越捨身，種菩提因，就會成佛果。

 

【苦行，是洗頭腦、換種子】:

■老和尚：我覺得一個新出家的人應修一段苦行，也就是要粗衣淡飯、勤勞作務，不管是撿柴火、挑水、種菜、煮飯等，你都要做，多做苦工，智慧就容易開。

一個初入門的人，要把心安住，最好的辦法是一心念阿彌陀佛。

問：修苦行？

是指做什麼事情，才算修苦行呢？

做苦工就是修苦行嗎？

老和尚：一切都不計較，做人不做的，吃人不吃的，日常生活中不起分別心，就是修苦行。

■苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖。

不是你做不動而硬去做，而是只要盡心盡力。

苦行是要洗頭腦，使妄想減少，否則叫你靜靜坐在那裡念佛，你也坐不住。

■妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託。

否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去。

一面工作、一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。

■我們修苦行是在藉各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛鍊做人做事的各種能耐。

並不是一定要做什麼勞力事，才叫做苦行。（凡是身心的各種苦的感覺即是）

打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。（有這個「苦」字出頭就有福）

出家就是要吃苦受苦，（忍苦，就有福消業）只有在苦中才能開發智慧。

■我們工作，不要說你現在在寺裡為佛做事、或為師父做，而是為消自己的業障做。

我這裡沒有什麼可學的，只是掃掃地，做些苦行。

但掃地並不是一件簡單的事，要會掃，要能高高興興地掃，否則，掃地掃得起煩惱，無明業障反而纏上來。

■做事要有耐心，把環境擦洗乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨。

邊做事邊念佛，不要放逸，不要讓它（念頭——心）跑走了，才能達到身、口、意清淨。

■每天做事，把事情做好，心都在佛道上。

如掃地也會悟道，掃地掃塵埃，要會掃我們自己的塵埃。

■修苦行是提出願力來做的，不是硬拖、硬撐，到後來做得哀哀怨怨，讓人看起來覺得可憐。

做苦行主要是要訓練頭腦，減少妄想，提起正念。

■修苦行不是一定要做很多事，做事情是磨鍊自己的心。

做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧，事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。

■苦行盡心去做，佛號念緊一點，心有寄託，業障就不會來找我們。

否則業障來絞，社會上花花世界的境界就浮現出來，打妄想，心越不安。

■今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受的。

修苦行就是磨鍊我們的身心，能夠使我們沒有我相、沒有貪瞋癡，達到身口意清淨。

■有苦才有道，道行會招感一切處。

■出家修行，是要找回我們的本來面目——父母未生以前的。

這個你們還不知道，智慧沒開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯現不出來。

■自以為是，從文字般若上去學佛，而不身體力行的人，終究會被文字所縛，心不得解脫。

■不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。

■工作之餘可看些經書，看什麼經書呢？

只要把兩堂課誦深入了解體悟，照著去做，一定能了生死。

例如課誦裡的三皈依、懺悔文、一者禮敬諸佛……等。

■兩堂課誦要多體會體會，比如是否真有天天皈依佛法僧？

又如「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……慎勿放逸。」

就是提醒大眾，要時時刻刻警惕自己，莫令心放逸。

■多看金剛經，比較不會執著。

■誦金剛經，有一天就會悟到——原來，經中所說的境界……。

■空餘時間多禮佛、看經藏。

經典多少看一點，師父開示時就會去「動到」，（感覺到）可作修行的印證。

■經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。

有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。

如果煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。

藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了藥。

即是要迴光返照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個口很重要。

■有時間就看一點經書，看經書是要了解、知道依經書上的去修持，不是看了以後去講而已。

有些人去念書，則和社會人一樣，心沒有寄託，所以很多是愈念愈糟。

要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。

■弟子問：修行要怎樣修？請師父開示。

老和尚：我不會修行，我只會苦行，只知用苦功，古時祖師只教我們用苦功。

佛不是用學的，也不是用修的，是要捨身苦行，從苦行中得來。

■某法師向老和尚說他輾轉聽來的——

虛雲老和尚說：苦功用不夠，就是不會開悟。

如拜佛覺得腰酸，不適苦……而挫，就是沒辦法。

要多拜佛，就是要拜佛！

老和尚：對！愈苦就愈……，就是這個苦，苦要吃下去！要有願！沒願力就馬虎。

■師父的開示要多看，把正念的種子種下去。

現在還不曉得，以後如果碰到事情，這正念自然會出來，自己就有主，就不會走錯路。

■下心，修這個業，吃苦才能消業，病苦、種種身心之苦……。

■以後師父不在，不用煩惱，只要照師父的話，念佛修苦行，對於六塵的好與壞，不用執著，要隨緣。

■你們拜我為師，我給你們的是佛法。

以後我不在，你們仍依著去行，道心才會堅固，出家路才走得圓滿。

■修苦行即是在洗頭腦、換種子。

■要知道穿這件衣服是要做什麼的？

出家了，要知道生死的意思。

■如果有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，「老尼姑」這才有了一點自在，但還不是很自在。

如果不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。

■任運而行，隨緣度日，任何事皆不操我心。

所有衣食住行、是非榮辱，都冷冰冰放下，這樣外緣清淨，心中智慧自然開。

■出家第一要放下，否則被生死綁住。

我們的苦，是西方的寄託，苦到最後轉為樂，心有主就有寄託，極樂就在心頭。

■修行做苦事要有願，慢慢做，到了有一天，願滿了，就沒有我相，就會開悟。

--------------法藥《六》邊做事邊念佛，福慧雙修--------------

【盡心苦行、就會開福慧】:

■苦行並不是簡單的，修苦行是在修心。

每一樣事細心做，會做得「好式」。（有條不紊）

而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。

做事情是用來調心，心才不會亂想。

我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同——在家人做事是為了賺錢，出家人做事是與道相合。

否則看起來和在家人一樣，都是為了三餐做事情。

出家人越吃苦越解脫，我們的苦，是福慧的寄託。

■做事情是在訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。

做事情是在磨鍊我們的心，做事情如果用心則會專心，一件事如果會專；則其他事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。

■如果不做事，坐在那裡就會亂想，妄想越擴大。

平常做事中，就是要看我們的心怎樣？

平常這一念如果保持不好，則臨終這一念就很危險，一念到西方，一念墮三途。

■看做事情就知道，做事專心、用心，則學佛念佛也就專心用心。

最後自己會有這個「覺」（直覺）出來，則工作中哪裡不乾淨也會知道，就是地上有一粒沙也會感覺到。

什麼事都是清清楚楚，只要別人交代一件事，就知道該怎麼去做，這就是智慧。

■心若清淨就有精神，做起事來有活力。

看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。

做事也不是一成不變的。

■若職事都會做，則到哪裡都自在。

■做事情就像在玩遊戲一樣，若無其事，但心要有主，不要被外境所轉。

■凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多，很自在。

■這些苦行是讓你們——受、想、行、識少一點。

否則愈坐不住、愈散亂。

做事、拜佛、念佛，靜坐一下，看點經書。

要修到什麼都自在，一動馬上能感覺出來應該怎樣做。

■減少妄想就是消你的業，眾生輪迴的因，就是妄想所致。

所以這苦行的苦中，有很多好處給你，但你也沒有感覺，只感覺很勞苦。

這個人身是因緣所生法，今天出家要發真誠的心，真正為了道，要了脫生死。

■出家，若不殺生，有堅固心，則至少還可做個天人，不用在畜生、餓鬼、地獄輪迴。

■孝順佛祖就是孝順父母。（精進修行有成就，才能度脫父母）

■在家人會享福，去旅行……，雖然是很快樂，但旅行回來，頭ㄗㄚˇㄗㄚ˙（塞住了），妄想多，頭腦不清淨。

而我們衣食住雖然是沒有多好，但做完事，靜下來念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。

正念來，會分析——生活中這些舉舉動動皆是妄想、虛妄。

■出家如再去讀佛學院，畢業出來，增加我慢心，想當住持。

殊不知用什麼統理大眾？

不會有人受感化的，沒有人待得住。

出家當切確苦行，多念佛，福慧雙修。

■就算你很聰明能講經說法，走到每一個國家都能懂得語言弘法利生，但是要小心！

本要度眾生，反讓眾生度走了。

再說，若能如此，到最後，你的生死能了否？

我們出家要做什麼事情、要怎麼了脫生死？唯有修苦行，要修我們的行住坐臥、香味觸法。

■佛菩薩化身來試探人心，大都化為乞丐或又髒又臭的……。

看世人的心是否有度量、肯吃苦？

■我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱、吃一切虧，不畏艱苦，一定都會進步。

■你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。

■修行不是來吃三餐的，要修勇猛精進！

做苦行要勇猛精進才會進步。

【多念佛第一重要】:

■世間有很多的鬥爭，我們要找個像阿彌陀佛的極樂世界那樣清淨的地方。

我們糊糊塗塗來生，但現在要明白找去路，那即是念阿彌陀佛。

■天人看我們像黑毒蟲，我們像廁所裡的蟲一樣。

阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂。

就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，欲把蟲放在清水裡，但牠卻貪戀臭穢的地方，終告死亡。

■我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的真正面目又如何呢？

死了又將歸向何處？

我們既聞佛法，知道有位阿彌陀佛發了四十八大願，只要念祂的名號，命終時即接引我們到西方。

祂有這個願，我們也要有往生西方的願。

我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛。

具足信願行，隨時念佛，到臨命終時，我們有正念能念佛，阿彌陀佛即來接我們。

但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。（一針一草即代表微細的妄念）

■大阿彌陀經中所說的西方勝境，不過是佛以此誘導眾生，使其念佛，令精神上有所寄託與目標；主要藉由一心念佛，令三障消除，心無妄念，而達自性西方，皈入極樂。

雖說極樂世界亦是妄；但佛究竟無虛言，臨終時只一佛念而無他念，心達一心，照樣隨佛號往生。

■若人一心繫念佛，則念佛可掃妄念、塵垢。

一心念去，至業障消盡，則智慧眼開；心無掛礙，自心則像西方境，以此無垢的心境，命終後即感蓮花化生，佛菩薩眾會一處，經中的西方境昭然在前，一點都不虛假，佛絕無妄語。

■但若眾生不信念佛有個西方境可去，卻偏執於眼前的妄念、業感、種種事相，以為實有，如此不務實修，嘴裡雖說要往西方，也只是個妄念而已。

生西的另一要件是必須了盡業塵，沒有一切俗緣的牽纏，則生西有望。

■問：

請問老和尚，念佛有何竅門？

老和尚：

無有一竅，但看己心。

有的人不會念佛，要壽命長，求壽命長有何用？

只是多一些時間去造業。

會念佛的人，心與佛同，多一年壽命，就多一年的無量壽佛。

■問：開始打坐時妄念很多，如何對治？

老和尚：妄念多就是業障。

如要去除妄念，念佛較容易。

另外俗緣要少，也很重要。

又問：念佛號是否也是執著？

老和尚：執持佛號不是執著，執持佛號可得正念。

如有一點散亂心或名利心，那就是執著。

又問：一直要念佛、一直要念，是不是執著？

老和尚：這也不是執著，是精進。

■念佛要發長遠心，不可斷。

如同小溪的水，不管大小，

要有水長流，那樣才好；天天念，

生西就有望，只要肯念，成佛一半。

■念佛要有正念，要時時放下，隨時皆堅切要去西方，愛世間的一枝草，就要輪迴。

■我們修行主要是專心於佛號、心心念念不離佛號。

四體作務都是隨喜做的，掃地也阿彌陀佛、煮菜也阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，事事隨喜不掛礙，心則漸入西方境。

■問：在阿彌陀經上，有「不可以少善根福德因緣得生彼國」

這一句，為何您說只專心持佛號即可呢？

老和尚：只要具足信心，那福德因緣就一切具足了。

現在的問題是你的信心，到底是什麼樣的信心？

是相信的信心？

是每日三、五萬聲佛號的信心？

是將全付生命投注下去的信心？

是一心不亂、一念不起的信心？……

你自己具備了哪種信心？

你自己應該知道，是否福德因緣具足了？

■問：修行過程中有許多難關，要如何打破？

老和尚：我們現在雖然出家，但是仍帶有無始以來所造的罪業劫數、冤親債主，這些都會來討。

我們要念佛，靠念佛的力量，一關一關地打破。

■問：我們念佛常常昏沈、散亂，這是為什麼？

老和尚：沒有願力！

如果有願力，自然會將我們在社會中放逸慣的心，收攝起來。

一心念下去，妄念自然就消失。

■弟子問：念佛，如有散亂心，怎麼辦？

老和尚：唯一的辦法就是繼續念，把全付精神投到六字洪名就對了。

■弟子問：要怎樣念佛才能專心呢？

老和尚：說這個也是執著。

妄想來了不要理它就是，不要說我要怎樣、怎樣才能……怎樣。（又多了一些「我要怎樣」的念頭）

■某在家弟子問：我沒聽過師父您出聲念佛，請問沒有口動出聲，究竟怎樣念佛呢？

老和尚：念佛重在心念、專精，且晝夜不間斷、不雜亂，但你們如果能口念、耳聽、心想，就是下手功夫，慢慢自然就會做到不分晝夜，一心念佛不亂，由於念佛得定而發慧，必有成就。

■用功要用得深，才能了生死，「行深」要直達到心底，不為八風所動，不生不滅。

要得到這明心見性、不生不滅，必須要自己迴光返照，觀自己的心，打佛七，要找出生死之路，要「行深」。

■四生都糊糊塗塗的在不斷輪迴生死，就是六根害我們去輪迴，六根對六塵起貪念。

萬緣放下有個時間性，（慢慢修）在佛七期間，看能否找出一條了生死的路。

顧肉體就不是在打佛七了，如果太愛惜這個肉體，就無法解脫。

■打七念佛，為的是要得正念或開智慧，是要去除色、聲、香、味、觸、法，得六根清淨。

出家人也是在打六根清淨，而不是在打吃得好或什麼。

■打佛七是為了讓眾生有要去西方的觀念。

娑婆世界很苦，念佛是要達西方的境界。

前者是生滅的；後者則是不生不滅的。

念佛要心心不離佛，不要被俗念給拖走。

■眾生無始劫以來，種在八識田中的種子很多，好的、壞的都有，尤其是壞念頭無量無邊。

我們打佛七念佛，就是在種好的種子來增長善根，將過去壞的種子徹底地除掉。

■打佛七就是要克服我們的心猿意馬，克服我們這個心不會去打妄想，一心都在「佛號」上面。

所以打佛七的意思就是行、住、坐、臥念頭要「專一」。

■打佛七時，大家要把願力、精神拿出來，這個心都專注在「阿彌陀佛」上，集中一念，一心念佛。

不要讓這個心猿意馬跑到外面去，這個心不能被外境所轉，這個念佛的心，不可讓它斷掉，要保持一直念、一直念，念到一心不亂。

■要得到一心不亂，必先無慳貪、無掛礙、無散亂心才可。

這個，出家眾比較容易做得到；在家眾則種種俗務牽掛、放不下，較不易辦到。

出家人身、口、意三業清淨，都攝六根，便能得一心不亂。

■念佛要具信、願、行。

要依音聲念佛，不管出聲或默念，都要從耳朵清楚聽進去，念到大地只有一音，也就是各種聲音入耳後，即變成念佛音，對外境的一切音聲都不起分別，不被轉去，方名一心不亂。

■打佛七是要度眾生往極樂世界。

娑婆世界是有生有滅的，而極樂世界是不生不滅的。

我們現在到別的國家還要買飛機票，如念佛念到一心，依無色相的，則十方國土皆可到，此不生不滅，念佛才有寄託。

念佛即心，心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，用心想，用耳聽，用口念，要專注佛號，萬緣放下，要依此音聲才能一心，沒有能念所念、你在念或我在念，大家都依此音聲同音，才能一心，西方世界也是依音而念。（專注此音，聽音聲而念）

打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜來這一趟，故要一心念佛，一心注意音聲。

■念佛打七，無非是想讓學者學習定靜，看是否能剋期領悟？

否則一切打七也沒用處。

能於念佛中一心不亂，確實能得所謂的念佛三昧。

能達念佛三昧，則西方淨土即在心中顯現。

念佛於念念無念中，其神識頓時直趨虛空，可見西方淨土，實則此西方淨土又何嘗離自性心中？

在靜中或在念佛時，能不住於相、不生愛恨取捨、不念成敗利益、不思善不思惡，一切歸於寧靜空寂中，則可顯身光。

■打佛七是在打這個「不生不滅」，就是說打我們生死的路頭能夠清清楚楚，找回我們本來的面目。

■念佛才是真正清淨、正當的一條路。

念佛即是往西方的路，大家同音念佛，一心專注在佛號上，就能到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。

■如感覺有打妄想，晚上要趕快懺悔，佛多念一點，才會打破散亂心，勇猛精進。

我們打七是打心猿意馬、香、味、觸、法，身、口、意。

（嘴念佛、身拜佛、心想佛，意念即不去貪戀香味觸法，就不顛倒、不妄想，心猿意馬就跑不出去。）

■人命無常，一口氣不來，人生就完了。

趕快勇猛精進，莫放逸！

多念佛，這才是眼前最要緊的事。

■每個人都有煩惱，有煩惱就有生死。

應該要好好把握短暫的一生，專心念佛，修行斷煩惱，否則生死輪迴，六道有份。

念佛才能了生死，對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等，不去分別掛礙，則能得到解脫，這才是修行的意思。

■一面做苦工，一面念佛，這個（指腦）才不會亂跑。

來娑婆世界是一條生死的路，父母生我們，我們不知從哪裡來，我們不認識路，回去不知是豬狗牛？

生死的路頭往哪裡去？

出家念佛找一條路，不要再來生死，這一生帶業而來，不再帶業去，人生難得，佛法難聞。

■念佛，心才有寄託，才不會去「著」其他別的事情。

■行的方面很多，善者念佛。

■念佛是最簡便的，不像持咒還須費腦筋。

無論做什麼事，心內默念佛號，有念像沒念似的，恆常如此，才能有成就，念佛是最基本的。

■念佛——

離境，與佛相應，

才知此心與佛心相同。

■念佛即入中道，沒有好、沒有壞。

念佛亦屬幻化；但屬正念。

故我們要以幻滅幻，以念佛對治妄想。

■念佛，念到心中只單純一念，無其他雜思想，便能預知時至。

若還有其他思想、妄念障住，雖念佛也無法預知時至。

■「信則真，誠則靈」，心若至誠，則念佛時不但有異香華光的瑞相；即使在山中以三根草為香柱，也會發出香味來。

佛菩薩是遍滿虛空的，不只在寺內。

心至誠就與佛相應。

 

■一切法門中，以專一念佛，效果威力最大。

■念佛的力量很大，可以讓我們消業障、開智慧。

但不能「著相」念佛，執著娑婆世界——「色、聲、香、味、觸、法」種種有色相的境。

如果這樣，一定心不清、腦不靈，仍然在五蘊——「色、受、想、行、識」裡面打轉，還是在世間做白日夢而已。

■念佛若沒正念則想東想西、嘴念心不念。

有願就會專心，不專心怎麼念佛？

■念佛最重要的是要聽得清楚。

念佛要與自己配合，要念到能靜下來，是自性在念，就是工作中也在念，別人也不知道我們在念，專心工作，別無妄想，這也是一心，此是佛心，與佛道合。

因有正念，所做、所表現出來的就是慈悲，所見的自然也是正知正見，這也是佛心。

■西方在哪裡？西方就在心頭。

佛號要念得清楚、念得集中，念佛要發願往生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。

■佛若念得著，（ㄟˇㄉ一ㄠˊ）馬上解脫，西方的心花開見佛。

■用行的，心意要轉變。

諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行住坐臥中皆不離佛，拜佛念佛都與佛相應，不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我。

■我們妄念種子深重，念佛時不是頭昏，就是被妄念種子牽去，所以念佛時必須小心。

■念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。

■念佛要一心專注地念，念到「心開花就開」，心清淨了，就不會有煩惱。

沒有那些貪、瞋、癡的壞念頭擠在頭殼裡，自然意不顛倒而身心自在，現前就是西方境界，就是「花開見佛」。

■不管遇到什麼事情，都是一句「阿彌陀佛」。

要遠離是非也是這句「阿彌陀佛」。

隨時靜下來就要念佛，念到睡著了也沒關係。

就這一念「阿彌陀佛」讓我們超出三界，直到西方。

所以修行要眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽到，老實念佛。

現在你們總是眼睛睜大大的仔細看。（專看別人）

修行要人家愈不認識，愈好修。

■有些人瞧不起出家人，可是，要他們念佛，念沒幾句就起煩惱念不下去，甚至聽到念佛聲，心中起壓迫感，好像千斤的石頭壓在心中一樣，這就是沒有善根。

■我們今天能出家，是件不容易的事。

你看世界眾生那麼多，我們幸而能聽聞到佛法，又有幸能出家，袈裟披身，這是一件很難得的事。

這是我們過去曾持佛菩薩名號的緣故，有這個因，才有今天這個果。

■念佛定來即是禪，故說有禪有淨土。

念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛、我在念佛、我在做什麼⋯⋯。

要心心不離佛，行住坐臥、一舉一動，什麼時候都在念佛。

哭也念佛，腳踏一步也念佛。

念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。

每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去，否則地獄有份。

■念佛不是簡單的，必得通身放下，內外各種紛擾都要摒棄，一心清淨稱佛名號，然後才能相應。

要能將一句六字洪名，念得清清楚楚、聽得明明白白，不要有一絲疑念，其他雜念自然消除，決定會證到一心不亂。

如果你們相信我的話，老實念佛，行住坐臥不離這個，甚至在夢中都能把持得住。

把一句佛號謹記在心，不為六根塵境所侵擾，到了這種地步，自然心不貪戀、意不顛倒。

等到功夫純熟，西方極樂世界自然現前。這是關係生死大事，千萬不可掉以輕心！

■現前第一念是「念佛」，（無論何時何地，當下這一念即是念佛）全知是佛念，（整個意識只這一佛念）就是一切音聲是念佛聲，鳥聲、車聲、人聲等，皆是念佛、念法、念僧。

攝一切音聲、一切現象界入佛音，勿為所轉。

■念佛時，心是佛、是戒、是禪、是念念淨化。

真心是不生不滅的，要用念佛來找它。

佛乃沒有相，佛是無相的，念佛乃無相，佛在心頭。

「相」是供在佛桌上的佛菩薩，並非真佛，不過借此而引發我們的自性佛。

■正念以念佛為第一。

「南無阿彌陀佛」六字洪名，只要一直念下去，自然有正念。

念佛要一直念到心不離佛、佛不離心，念到一心不亂，意不顛倒。

■佛號要多念，這點最重要。

■不要看念佛很簡單，業感重的人，會念得索然無味，起煩惱念不下去。

所以，各位如果能夠一句佛號，一直念下去，這也是不簡單的事。

■西方是歸宿，如老農夫等太陽西下，可休息了。

■有煩惱時，要一句佛號提起不斷，這樣，念頭有個歸處，才能對治煩惱。

一句佛號一直念下去，自然漸漸沒有煩惱，智慧清明，便能走出一條解脫路，免再墮入生死輪迴。

而我們這一趟人生走一遭，才有個目的。

■打妄想或起煩惱時，要趕快停止！

繼續念佛。

如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。

■能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有什麼事，這樣過就好，不要想做什麼、什麼……。（打妄想、搞花樣）

■修行要保持中道，不急不緩，細水長流。

■趕快修，修來西方。

否則這裡很苦，你看這麼熱……，西方是清涼的所在。

修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只帶我們的靈光，「靈靈覺覺」去。

■行住坐臥都在念佛，定下心來念，便可覺悟到——我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上？

所以，不能把心放在信徒或外面的境界上，如此被這些轉走，太可怕了！

■念佛就是活禪。有的雖說是閉關，可是還想得很多，腦子不清淨。

念佛，心離境就是禪。

我們要維持正念，我們裡面還有很多壞的、不好的種子。

出家不要沾染愛別離苦，染上了就與在家人一樣了，遇事要迴光返照。

■弟子問：沒有生死心，念佛都不知道要做什麼？

老和尚：念佛「不知道」還好，「知道」反而去分別。

這些外面的都是幻境，不要去分別。

生死心是不知不覺地修到某一境界自然而成的。

弟子又問：念佛，怎麼念呢？

有的人念了一輩子卻仍然糊塗？

老和尚：念佛，自然一直念下去就好。

不要求做什麼，無所求、無所著地念下去，才會「覺」到。

■修行一切法門都是講這個心，我們行持也是在「行」這個心。

這個心若有定力，就會像清淨的水靜靜的時候一樣，如如不動，物影投映，無所不現。

所以當我們的心很清淨的時候，自然能明了一切真相。

我們念佛就是要將這個心念到像水一樣的清淨寂靜。

心若散亂、不清淨，就如同濁水般的污穢。

壞念頭很多，會去分別好壞，什麼好吃、不好吃，或香、或臭，「著」在這些色聲香味觸法裡。

因此念佛念到這個心很清很明時，自然不會執著五蘊，五蘊皆空了，自能度一切苦厄，現出自性光明智慧，通達甚深微妙法。

■如果我們能把這個心修得清淨，那麼臨終時，這個心便投入蓮花，由西方蓮池自然化生，而不是經由父母精血而來的穢體。

如果由父母體生的還是有生死輪迴。

■雖然我們現在生在娑婆世界，但是如果念佛，心淨則國土淨，心清淨無煩惱、無妄想，則也是淨土。

此是娑婆淨土，心即是西方。

■如果有一個人修得好，「一人有福帶滿屋」，則人人也會起勇猛心，向他學習，每個人都想修行。

一起共修，大家要互相勉勵，否則如果起是非、嫉妒、愚癡，大家都不安定。

■平常心就是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜貪著心，多念佛拜佛。

■弟子問：請問師父，帶業來怎麼開智慧？

老和尚：多念南無阿彌陀佛。

■修行不是說沒有事、每天就這樣沒有事就好了。

而是要有境界來，才有得修，自參自悟，煩惱即菩提。

修就是修這些，當有人在刺激我們時，心中自然平靜不起，這就是了。

不是說修我每天拜幾拜，念多少佛號而已。

但後者也是須要的，這是助緣。

■心開花就開，心開就念佛，念佛蓮花就開。

但如果念頭一轉就又沒有了。（一轉念，佛號又沒有了）

 

■一心念佛就會心開花開，明心見性。

■信佛要怎麼信？

就是要皈依三寶，因為佛、法、僧三寶是一體的，有佛才有法，有法才有僧。

而法是什麼呢？

法就是「正法」，是佛祖修行所悟出來的道理；而佛祖悟出道理以後，再來度我們，讓我們依這個法來修，使末法眾生有依靠。

「迷者眾生，覺者佛」，如果時時保持我們的心是念佛的心，就是「悟」，就是「佛」，心心都在念佛，就是時時在「悟」。

■有居士三人來拜訪老和尚，請問：聽人家說，「念佛證三昧，打坐能入定」？

老和尚：你是聽人講，還是說你自己？

某居士：我是聽人家說師父您已證念佛三昧，打坐能入定。

老和尚：你說我，這我就有根據，若是說別人，我就不知道了。

不論大眾多少人在一起念佛，自己都有個主，一直念，念到一心不亂、心很定時，「頓」一下，大眾的念佛聲頓到地下，雖然我們並沒有在地下念，但地下仍是一片佛聲；念到聲音都整齊時，又「頓」一下！則聲音飄盪在半空中，好像大家都在虛空中念佛似的，所謂遍虛空都是念佛的聲音。

這個情況，我認為是念佛三昧，你認為是不是，那是你的事情了。

某居士：像這種境界能保持多久？一星期？半個月？還是半年？

老和尚：此種景況綿延三個月。

不論什麼時候都保持這個佛聲，無論鳥聲、車聲、雜聲都是佛聲，如果你還有分別鳥聲、車聲等，這就跑出去了。

現在有的人念佛，只是口念，心卻跑出去，這就是雜念佛、散亂念佛。

■西方在哪裡？

必須由這個「心」一直用功夫，用到清淨無雜染了，那個時候，就是西方。

並不是一直追求「哪裡是西方」？

如果一直在「著」這個相，說：「去西方、去西方！」

有這個追求的妄念都還是「貪、瞋、癡」。

然而西方又在哪裡呢？西方就在你心頭！

必須由我們的心去用功，修到由自心現出來的。

所以說：「佛在靈山莫遠求，……。」

心外求佛，無有是處，我們從這個靈山塔下，也就是從這個心去修，就可到達西方。

■西方極樂世界的一切都是「無色相」的、都是自然的。

不像我們娑婆世界這裡所有的衣、食、住，都是「有色相」的。

所以不要把種種有相的吃、穿「觀想」到西方去，因為這也是貪，就是「著相」。

如果著相修行，在靜坐時，你所想的念頭就會現出這個「境」來，若沒有定力就會出問題，很危險！

所以不要把「有色相」的一切拿來執著；「無色相」的境界不是我們所能「想」出來的。

■修行要修到動靜無掛礙。

就是身在動時心不動、不被動轉；而靜時也沒有靜的念頭。

又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，念佛要轉念，把惡念轉為正念。

■弟子問：請問師父，什麼是空？

老和尚：看得破，即是空。

弟子又問：以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？

老和尚：我在西方接你們，但也要你們放得下，到時我們就在西方見面了。

■念佛若還有「想求開智慧或想得念佛三昧、怎樣、怎樣」的念頭，這都還不行，都還有個「我」。

佛菩薩都是無所得、無所求。

■臨終時，不要存著求佛菩薩顯像的念頭，求來的不見得是真的。

必須要「無所求」地淨心念佛，從心裡面自然地現出來，那才是真的。

■一念有九百個剎那。

我們每天念頭在轉，只一念，就有八萬四千個生滅。

如果臨終時，剛好有一個念頭起來，就沒辦法跳出輪迴。

所以臨終這一念最重要，但看我們這個「心」，當這個心行到沒有我、人、眾生、壽者相時心清淨了，才是西方。

■「是日已過，命亦隨減……。」

我們就像即將枯乾的池塘裡面，仍在悠游戲水的魚，命已垂危而不自知，一天過一天，不知死後往何處去。

所以要常常警惕自己，不要放逸，當勇猛精進，才能往生西方。

■對任何事都能放得下，「放下即功夫」。

平常就對任何事不掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪迴了。

娑婆世界有眾生就有菩薩的存在，若已無眾生，菩薩也沒有了。

佛菩薩的業、掛礙，就是眾生。

【有福，慧就來】:

■在社會法，說「有量就有福」；出家法則是「有福，慧就來」，智慧都在那裡，像大海。

■我們出家人要知道怎樣修福報、修智慧——得到福報的人，要把福報給別人享受；則自己就得到智慧，這才是真正的智慧。

自己不享受福報，才是真正的福報。

■要攝六根不使造業，惟有「念佛」。

當念佛念到一心時，一切音聲聽來皆是念佛聲。

此外，還要修忍辱，忍辱功夫到家時，則什麼事情都會悟出來。

■念佛要念到「花開見佛」。

就是凡事要去火性、要忍耐，待人處事依道理去行，善巧圓融，不要只看到別人的過錯。

對人親切和藹但不攀緣，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，沒有煩惱，便是花開見佛，見自性佛。

■我們自身如果不修持，不為常住、眾人效力，不修福慧、不修戒定慧，則天人遠去、龍天不擁護，自然業障來集，心不能安定自在，便滋生種種事端，落入魔窟。

反之，則善神、戒神、天龍八部都來護法，魔障不臨，自然心得清淨，安定自在。

■念佛、為常住貢獻心力、利益眾人，這便是修福慧，可直了生死。

若只顧自己，只為自身的利益，不為眾人，這樣就是沒有慈悲心，再怎麼修，也修不起來，以後會墮下去。

我也是在為眾人，修眾人福。

■認真苦行，佛號念牢一點，福慧開出來，對我們的生死就明明了了。

修到自己會「感覺到」，會體會一些道理，這就是我們修來的，自己生死就會知道。

苦到最後就是樂、解脫，自己在這中間去體會，那時就是極樂世界。

■修苦行是去除妄念最好的方法。

在難行難忍中，一切看破，萬緣放下，一心做去，就沒有分別，沒有煩惱，自然業障消除，無明不起，而法喜充滿。

工夫日久，一切事情都會明明朗朗，無不通曉，智慧大開。

■修行要福、慧雙修。

皈依佛，兩足尊，這兩足就是福、慧，至於「福」從何來？就是吃苦。

（不只是做事的苦，凡是你有感覺煩惱、苦的時候，就要忍。）

有這個「苦」字出頭，就有福；有福就能消業，待業障消除，佛智就會現前。

所以「忍辱第一道」，能修「忍」的人，必能成就道業。

■老和尚於民國七十四年農曆過年前回承天寺，作風大不相同。已瘦得皮包骨，整天、徹夜用力念佛不食不喝，說：「像我修到這樣，要去西方，還要經過一些劫。」（老和尚是親身示現給我們看）

弟子勸他吃東西，都不肯，說：「吃，會耽誤時間！」

「念一句佛，就過了一劫。」

「娑婆世界很苦，趕快念佛！」

「念佛，為常住做事，佛菩薩絕對不會誤你的。」

「什麼都靠不住，不要師父在才做，師父不在就不做，什麼都給你靠不住的，只有靠你自己！」

■俗家人的功德福報，是享得盡的，而出家人的功德福報，卻能生出智慧。

出家飯是不容易吃的，要吃種種的苦，但這種苦是消我們無量劫來的重業，最後業盡生西。

■為眾人做一切功德，一切慈悲方便，在這利他當中，就能修出智慧，並在其中培福，就是「福慧雙修」。

若不發心於公事、利益大眾，只顧自己，不把心量打開，這樣的修持，乃是執「我相」，是煩惱的根源，無法得到解脫。

------------法藥《七》終極心法—無我、無所住------------

【講歸講，還是須靠自己去體悟】

■學佛，是師父開示一句，自己要有所覺悟、體會，不是說得多，說多了，那還是在繞圈子。

自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話拿來應用、來「解」。

不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用，把「念頭」轉過來，就是找到直通西方的路了。

 

■念頭從何處來？

念頭從「無明」來，從六根門頭而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意去看、去聽、去分別時，念頭就來了。

■好也笑笑、壞也笑笑，好壞是分別出來的。

如遇高興歡喜，就問自己：「是什麼人在歡喜？」

如遇煩惱，就問自己：「是什麼人在煩惱？」

遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向自己說：「又來了，又碰到了！」

然後要念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，又說：「煩惱快走！沒這回事！」

這樣自己以心治心。

■看得破，即是空。

■修行要過劫數，一劫一劫地過，很苦。

業障來也是一劫，病苦也是一劫。

如果能忍，這個劫數過後，腦筋一轉開來，正念就會出來。

則時時刻刻一看到這個娑婆世界的事情，自己就會去解決，就知道眼所見都是有生有滅的，就一直念佛，這不生不滅的靈光就一路到西方。

■佛法是走（行）到哪裡才說到哪裡。

如果還沒走到那裡就說到那裡，就是追求，追求卻不追求好的，而追求壞的。（心裡有不清淨的企圖心）

故出家要拿出願力走，走到哪才說到哪。

■誦經，不是光唱唱就好了，要去體會意義。

講是這樣講，還是要修到自己「動」到就知道——自己悟出來的，否則大家都很執著。（指看經書）

苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖，拖到死也是拖。

■光是這樣做做吃吃、吃吃做做，如果不去「覺」，仍不能悟道；對種種的事事物物、形形色色，必須要真正看破才有辦法。

如果煩惱掛礙娑婆世界這形形色色，就無法得清淨心，過去、現在、未來，三心未了滴水難消。

■沒根基的人，煩惱一大堆。

即使你跟他講，也是聽不進去，還是腦筋轉不過來。

■聽開示，不是說聽得多不多，而是聽得進去、聽不進去，聽得進去，也要會應用。

自己會去覺悟到的，是有根基的。

如果沒有根基的，很多煩惱。

會聽的，開示才有用，如不會聽的，開示也沒用。

■出家吃苦，在家也吃苦，所不同的是——出家，這個心有在「轉」，時時迴光返照，念頭一起，便即時反省。

■有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。

若不能去「體會到」，雖然是出家，仍是在外境上修，心隨境轉，還很危險。

■聽師父開示覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去「體會到」。

修到了有正念，就會很清楚，耳朵聽到好音、壞音時，就會感覺到不順好音；不隨順附和自己心意的好音，而能把壞音拿來修。修就是修這些好音、壞音自己會把握。

■講是講，你們聽是聽，要修到自己會知道。

什麼事情動一下，這個正念就會跑出來、會知道，才不會煩惱、執著。

貢高擋住，智慧不開。

修是從自己的行、住、坐、臥，修到自己會悟出來，什麼事自己會知道，這才有辦法。

不是用講的來聽而已。

苦行不簡單，也不是像牛一樣一直拖，一直做也不是辦法。但至少牛做到後來也有一個「覺」出來，你不會耕田牠也會教你，也是一種覺。

牛有角，會轉，虎還怕牠。

所以要苦行、捨身、念佛、不執著、不怨妒，我們慢慢修，也會有正念「覺」出來。

■人有生、老、病、死等苦，如果有願力修苦行，以後會有小神通，有一個「覺」出來，有一個正念，什麼事該怎樣皆會知道，自己會有所覺，自己就有主。

做多做少不管，要盡心盡力。

■一邊工作一邊念佛，就會「感覺到」有地獄、因果、輪迴等，才會警覺應該趕快念佛求生西方。

■念佛是在念我們的心，把心靜下來，這個心能隨時保持在「定」中。

用功就是用這個心，了生死也是這個心在「了」。

■我們的心要如何轉境呢？就是多念佛！

常將「阿彌陀佛」念在心頭。

不要煩惱沒有時間修行，若能行、住、坐、臥隨時都在念佛，就是修行。

■身、口、意要能做到三位一體。

■修行過程都會遇到許多境，如果對境當時，一念轉不過來，不但無明會起，煩惱也跟著來，而修行就是在修這一念轉得過來。

所以念佛這「一念」要保持得好，時時刻刻都以阿彌陀佛念在心裡；以念佛來伏無明煩惱種子，對境轉心，這個心不起分別、無好無壞，這就是「定」。

■我們修行要一心、要專心，一心就是時時刻刻依這個「阿彌陀佛」來行持，就能保持一心；不去想別的妄想，只想到阿彌陀佛就是一心。

這樣，在白天時，遇到種種的緣、種種的境，我們的心就有主，白天若有主，做夢時就有主；做夢時有主，在病苦時也是會有主，有這個功夫，才不會被病苦所轉。

若在病苦中有主，有主就是心，心都能夠念佛，不會被這病苦、煩惱所轉，那在臨命終時就有把握。

■外境是動的，裡面（心）是靜的，才是修行，才有正念，就不會給外境轉去。

■凡事不是光用嘴巴說，或是去分別的。

而是修到那裡，就有智慧來「覺」。

【要修那「無色相的」】：

■老和尚圓寂前，懺雲法師曾看到他在那兒走來走去徘徊，說：「嘸去亦嘸來！嘸去亦嘸來！身軀有去亦有來。」

■行住坐臥，自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸！

不要去想那些「有色相」的。

你們現在「無色相」的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。

我們整天都是壞念頭較多、沒正念。

有色相的，我們看得到；而無色相的，我們自己就要有堅固心。

■我們打鼓時，念「辦公事、辦公事，公事辦完辦私事」，就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬於私人的事，有一個「我」要做什麼，就是私事。

如果不發心於公事，一味地自私，只顧自己念佛、拜佛，這樣的修持，就是執我相，心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。

反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣雖然沒有時間拜佛、誦經，但一切的經藏已在其中，則智慧漸開、心胸漸廣。
 

 

■看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。

如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批評他人，偵察他人是否做到？心生分別，徒增我相、我慢與是非，也是被經轉。

別人沒有行的、做不到的，我們一定要行得到、做得到。

否則批評別人，自己豈不是也與他同類？

只看到別人的過失，不審查自己的過失，是我們最大的無明習氣。

■三皈依要好好地去體會，是否做到了？

如「皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」，智慧怎能如海呢？

就是人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的。

形於外的經書，看到的能了解，沒看到的就不知道了。

所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中。

還是要老實念佛，才會開智慧。

智慧是「無色相」的。

■經藏在哪裡？

經藏在我們的心中。

但這要開智慧才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的。

若智慧開，則看經書會覺得很熟，而且又會領悟出一些真理來。

■智慧一開則經藏全在裡面。

經藏是在我們心裡面，而不是在外分別選擇的，或是去讀佛學院，就能學出來的。

這樣無法究竟了脫生死，我們要認清方向。

現在，各地方都說要收人才，但我們是直接解脫，要去掉「你、我相」。

■修行是向內修學，不是向外追求，要內心裡自然法喜，而不是外面環境好才生歡喜。

要照顧自己的心，不要在意外面的境界；要修到「我沒有怎麼樣」，才是老實修行。

■放下這個臭皮囊，修行最重要的是求「心」解脫，不要處處惦記著這個身軀，被這個身體度走了。

如果有什麼境界，也不要執著「得到什麼」，凡是有所得的都是生滅相，還不是那個真的「如如不動」，也就是我們本來的真面目。

■靜坐，是坐無色相，不能執著「我在靜坐」，這仍是「我相」、「著相」修行；如果還有一個「我怎麼樣」，仍是妄想。

要離一切相、心無所著，沒有「我在做什麼」，才是靜坐的意義。

行、住、坐、臥中，尋得一「不著一切」的法，心無貪戀、愛著，而跳出生死輪迴。

■我們要學的是無色相的「心地法門」，這才是無上法。

■有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直「著相」修行，執著「我、人、眾生、壽者」四相，不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己「得到什麼，得到什麼……」。

其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。

■念佛不能執著「我看到什麼境界」，因為念佛是「無所住」，不是有色相的。

若說「見到什麼」或「我怎麼樣」，那還是幻化，很危險！

不要拿一個東西起來講，說「我看到什麼」。

■什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃飽就可以，不求吃得好；穿得暖、能遮身就可以，不求穿得好；睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沈。

■修行是「守本分的執著」，應該吃就吃。

■釋迦牟尼佛過去世一直用「捨身」來成就佛道、度眾生。

但這個「捨身」是自自然然的，不是用勉強的；要修行修到有定力，無「我、人、眾生、壽者」相的時候，自然不會有感覺。

而我們的功夫還沒到那個程度時，就是還有「我相」；一枝針刺到我們、一隻蚊子咬到我們，都會感覺痛，這就是定力不夠，還會隨境生心、觸境分別。

所以「捨身」是不可勉強的，否則就變成執著了。

■修行人要修正念，臨終時才不會顛倒。

閉關，閉這個心不向外攀緣，精氣神飽足，加倍用功。

如要住山修行，要有住山修行的功夫。

這個功夫就是不會去想吃的，衣、食、住方面能夠隨緣，這叫做「天人供養」；山上有什麼就方便吃，不必煮才吃。

■穿這件出家衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。

■修行是要「到哪裡都一樣」，都能自在，修行就是要修這些。

■如果在工作時，還知道我在做什麼、還有感覺，（例如——心裡想：「現在有沒有人看到我這麼發心？」）這只是修福。

如果工作時，沒有我在工作的念頭；也就是沒有什麼感覺，這就與般若相應，亦即身心世界皆能放下。

■照師父的話修行，邊做事邊念佛，去除我執和法執，智慧才會開。

智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。

■要修到正念自己跑出來，那才好；一有正念出來，才會去分辨怎樣才是正確的，知道怎麼去修。

■修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。

■修到自己會感覺到，

會體會到一些道理，這就是

我們修來的，自己的生死就會知。

■多吃虧，開智慧，智慧是無色相的。

智慧若開，則自己的習氣、脾氣就會改。

■心若修得清淨時，一觸到境界，便能分辨邪正，心無動亂是道場。

■智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。

■所謂「無色相」，即色不異空，空不異色，亦即「真空妙有」。

意思是外境確有此物或此事，但我們心中沒有此物或此事的存在，心中是空的。

若心中「著」這些事物，則煩惱就會由此而生。

■只要有實際的修持，自然有諸天護法的擁護。

否則，師父整天在這裡閒坐，又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜？

■怎麼說統理大眾？

要先能治家再治國。

有德行最要緊，大家出家做什麼？就是在修這個行——修本來面目。

要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。

不要有我執，如有我執，智慧不會開，如有貢高我慢之心，會障道。

 

■出家人要無所求、無所住。

■修行修得好，自然有人擁護你，不是刻意強求來的。

■我們的衣、食、住雖然不好，但修行是在修清淨心。

我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清淨的地方；在家則是五濁惡世。

■要做功德，不拘任何方式，但心中不要存有「會得到什麼」。

■修行要福慧雙修，修到老時，福慧具足，則人家自然恭敬你。

■有位法師經常在國外閉關，來台覓地修行，特地上山請示。

問：我的關房很小，空氣也不好。

老和尚：如果心閉關，這個身已夠用了；如果身閉關，那事情還很多。

又問：般舟三昧是智者大師所謂四種三昧中的一種長行三昧，師父所行的是一種長坐三昧。

老和尚：我不曉得我在做什麼。

你不說我也不知道，沒說我在做什麼。

■法會期間，有位法師來寺幫忙領眾誦經、拜懺，他看見老和尚一天到晚都只坐在那裡，就說：老和尚！您坐那麼久。

老和尚說：是你久。（老和尚的意思是說：那是你認為的，我沒感覺。）

■以前會畫圖的人，畫出的太陽能曬穀子，能把鳥畫成活的，真的會飛，這是以前的人修出來的。

現在的人不可能把鳥畫活了，現在的人都是依賴科學、化學。

■修忍辱波羅密——不是說我要忍辱，也不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有我相。

而是對境不覺得，這才叫做忍辱，如人家罵你時，你不覺得人家在罵你。

■經藏在哪裡？

經藏在我們的心中。

這是一部人人都有的自性《心經》，必須靠智慧開顯才有辦法流露出來，所以佛陀所講的一切經典都是智慧。

我們因為智慧未開，看經書當然是迷迷糊糊，無法解空「真義」，深入佛法。

■行、住、坐、臥都是禪，不是只有「坐」才是禪。

時時保持內心寂靜、不分別，就是禪。

說明白一點，「一心」就是禪。

■「財、色、名、食、睡」地獄五條根。

我們都是在貪吃、貪睡的五慾中流轉生死而不自覺。

所以出家就是要修「心清淨」，來度這「七情五慾」的束縛。

■修行人時時都要「放下」，這樣臨命終時才不會有掛礙。

時時心能靜靜的，沒有好、沒有壞，這就是「對境無心」。

無心，不是什麼都不管，而是什麼事都不掛礙好、壞，這才是真功夫，任何時候都「沒什麼事」。

■《心經》裡講「觀自在菩薩」，「自在」是什麼呢？

就是觀這個心讓它「自在」。

不管什麼境界來，或是妄念紛飛時，同樣保持「寂靜」，佛號抓緊，沒有好、沒有壞，沒高興、沒生氣。

讓這個心時時都自在、清淨，不可被境轉走，這就是「觀自在」了。

【「無我」、「無所住」，自自然然】：

■煩惱雖然是空性，本無自體，宛如一陣風，來無影去無蹤，無可捉摸。

但是只要心裡有煩惱，一定不自在。

所以修行就是在修「心中沒有什麼事」，沒有「我怎麼樣」。

■某在家弟子：來日若能得志，必定光揚師父您的名聲。

老和尚：阿汝得。（你自己有所得，我沒感覺。）

問：「阿汝得」是什麼意思？

老和尚：……。（未答）

■如果我們真為修行，龍天護法自然擁護，自然身心無所畏懼，外物亦不能傷害我們。

真正有修行的人，心無種種心，眾生皆樂見，人人皆有緣。

■有了修持，戒定慧具足，韋馱菩薩擁護你，嘴一說出來，鬼神聽了也能出苦，才能自度、度眾生。

■修行要修到口說出來就能成，說這樣就這樣。

我沒講我在做什麼；人見了我或聽我講一兩句話，就深深感動。

■出家人衣食住要能淡泊。

眼假裝沒看見，耳假裝沒聽到，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你；你到何處，人見如佛，如要建道場馬上有人擁護。

■有修持的人是不容易被看出來的，最後修持有成就時，就能感動很多人。

感動許多不信佛教的人信佛，這樣才是出家人的正當做法，才是度眾生。

度眾生不是去與官員拉關係的。

■弘法利生不是在口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你就會起歡喜心、恭敬心。

■度眾生不是用說的，不是拿個什麼東西來弘法；要修到無形中感化人，就是壞人一見則起深信，不用口說。

■這個「度眾生」真不容易。

我們把慈悲心發出去，他要肯接受，才會受我們度，他不接受就無法度，所以一切要自自然然的，要他看到我們會歡喜。

度眾生要隨緣而化、慈悲為懷，度眾生是順其自然的，所以這個「緣」就很重要了。

■做為一個出家人，是要在日常生活的食、衣、住、名利等，各方面放下、看得破，淡泊一切。

由自身的種種作為、表現，去感動眾生，去做一個天人師的表範，贏得眾生的恭敬，更以此苦行利他的胸懷，去圓滿他人、利益他人、感動他人，才是一個出家人的行儀與度眾的正確方法，而不是耍法師的架子，要吃得好、住得好，樣樣去勞煩他人。

一個法師若是對自身的衣食、名聞、利養各方面，樣樣不能徹底看破放下，那麼他在自度度人的方面，還是存在著種種困難。

■出家人一切無事，住在自己的寺廟，安住自己的本份，隨緣利益眾生，否則即超越本份。

若與信眾牽扯，雖名為度眾，實為塵勞之事。

這樣的度眾方法，不但永遠度不完，而且本身也會被牽入塵勞煩惱中。

■一個修行人在自度期間，必須衣、食、名、利、世間情愛種種，都能放得下、看得破。

可以無掛礙，可以自處解脫，而不受牽絆、不受纏縛，才算是自身已了，才可以出來度眾接受供養，再把此供養轉施為利益眾生的事業。

■度眾生要隨緣，並不存有「度眾生」的心念，一切自自然然。

■度眾生不是簡單的，不是「社會款」像老師教學生。

■現在的寺院經營或是度眾的方式，大都是用世俗法的。

如果要如法，只有反求自己，自度成就，眾生見了自然起歡喜心；所說的話，都能被眾生所信受，且天龍八部自然擁護。

度眾利生，不是在口頭言語上度。

■心裡包藏什麼都有，要用時就有，沒用時就沒有。這就是空即是色、色即是空。

 

■某居士：聽說這裡要重建大殿？

老和尚：信徒們發心要建，就給他們建。我沒有掛礙；我不會高興，也不會嫌煩。

某居士：假如辦一個佛教教育機構或一個禪堂，在山林好呢？還是都市好呢？

老和尚：不要說我們要做什麼。

還有色相，就還有執著。

某居士：您老人家在這裡方便說法，還不是在辦教育？

老和尚：這個承天寺也不是我的，如果是，我就成了守廟的廟公了。

某居士：您這一生弘揚佛法主要的大願為何？

老和尚：我一天到晚坐在這裡，也不知道自己在做什麼？

某居士：這是大禪師的作為……。

老和尚：多大？最大也只不過我的椅子那麼大。

■出家人不要喜歡衣、食、住充足，若貪享受則容易懈怠。

出家更應該努力，看是否能了生脫死。

受戒是修戒、定、慧，看是否能修到「到哪裡都很自在」，隨處都可度人，到處受人恭敬。

■出家了非比在家人，要看破名利、淡泊一切、不去攀緣。

修行是自自然然的，你修到那裡，韋馱菩薩自然擁護你到那裡。

要盡心常住的事情，才能增加福慧，否則一輩子不能了脫。

■在修行方面，不管走到哪裡，都受到別人的歡迎，這是因為韋馱菩薩的擁護，所以到處受人尊敬。

有修行的人，不一定要自己發心建個大寺廟；有修行的人，跑到深山裡，不管有沒有吃的、穿的，都會有韋馱護法擁護來建成大的道場。

■老和尚常提醒出家弟子不能貪求名利。

而徒弟們認為：師父如今名聲遠播四海。

老和尚：我也沒感覺。

■不要錢，才會有錢。

■師父每樣都沒有，（沒口才、不識字、身材瘦小）但一切都很自然，自己也想不到，做什麼事情都沒去化緣，還蓋寺，這些錢從哪裡來？

但這不是說「我」，不是「我」。

我們要修到那裡，我即使修到那裡，還是說我在念佛。

不能說我怎樣，否則貢高心就跑出來。

所以時時刻刻不要有個我，說我怎樣怎樣。

自己的心念自己要知道，不可自己起了貢高心自己不知道。

■╳╳師蓋寺也是自自然然，她還不知道自己在蓋寺，這就是無色相的。（某師沒有「我在蓋寺」的念頭）

蓋一間寺不是那麼簡單，不是用紙貼起來的，還要再演一齣。

法師還得要教人什麼什麼，莊莊嚴嚴、規規矩矩……。而ＸＸ師不懂規矩，但這些都是自然的。（某師並不懂這些威儀、應對）

你們要會修，修到那些戒神在擁護，有韋馱護法、護法諸天被我們感動。

不要的才會有，才會自然，這是我們看不到的。（建寺不是用強求的）

■有位法師來請問老和尚：我在中南部的大殿蓋好後，該如何做弘法利生的事？

老和尚：不必掛礙那麼多。

蓋好也是這樣，不蓋好也是這樣，要辦自己的事；這承天寺也是一樣，蓋好也好，不蓋好也好，我也是這樣，想走也就走。

■老和尚的某位在家弟子充滿了弘法利生的熱情。

自組一個佛教共修團體，花了三十幾年的心血，但後來因人事關係，而未能圓滿如願，終告解散。但他不認輸，還一直念念不忘要做什麼什麼……。

老和尚勸他：「╳╳！一切放下，聽其自然。」

■問：《心經》上哪一句話最重要？

老和尚：觀自在菩薩……「觀自在」最重要。

修行人不管到哪裡都要保持平常心，都能無罣無礙，清淨自在，修行就是要修這一點「自在」。

■菩薩度眾生、感應眾生，都是以無形相的方式，在不知不覺、自自然然中度的。

並不一定用語言或行動有相地度眾，像佛殿中的觀世音菩薩，在那裡端坐無為，卻度了許多眾生來拜佛。

■為度眾生則恆順眾生，像哄小孩一樣。

其實師父並不需要什麼，很多是為了給眾生種福田的，眾生見到師父生歡喜心，但師父自己也不知道。

■修要修到自己沒有做什麼……。（心裡無所得）

■承天寺是自自然然的，這裡住這麼多人，我沒有感覺在度他們。

【還有一句，仍不是】：

■某教授：老和尚！您看我這是第幾禪？……

聽說您禪定功夫很高，我已到了第四禪，您怎麼看不出來？

老和尚：我三餐吃飽沒事幹。

（教授仍有一個「我」怎樣怎樣……還有一個我，則仍不是）

■「開悟不一定能了生死，要證阿羅漢——斷見思惑，即無我相，才能了生死。」

對上面這句話，因了解而有感悟心，心裡有這個、那個意念浮存，全是基於有個我，有了「我」即自私。

（還有一個「我了解上面這句話的意義」，則仍還有一個「我」。）

 

■某居士：老和尚，您是禪淨雙修嗎？

老和尚：我念阿彌陀佛。

某居士：一般說來，禪淨雙修是否容易相應呢？

老和尚：在我沒有分別。

如果強調禪，還有我相，一開口就有個我。

某居士：我們要身心變化得快，

是否最好像您老人家一樣經常打坐？

老和尚：你現在跟我講，我才知道我在打坐。

■心覺法師請問老和尚：分別即是賊，對不對？

老和尚：對不對亦是分別。

■一位澳洲籍的比丘森義法師，偕同台灣法師來拜訪老和尚。

問道：師父從哪裡來？

老和尚：從無所住來。

法師聽了很高興，說：這是見性的話。

老和尚：你今天來，是你來還是誰來？

法師：是我來。

老和尚：還有一個我來，就不對。

有一個色相來去還是有生有滅，皆是幻化。

本性無來無去、不生不滅、無我無你。

講話沒有準備，不想，（想，即是用我們的意識分別心在想）一問馬上能答，就沒有來去，我們講話經過想，就有來去。

佛法不可思議，用嘴講的還不是。

■某居士：我和師父心印心。

老和尚：你還有一個心、一個印，還有一個心印心，這仍還有個「我」，心在哪裡呢？你們三個人來，你們問我，我還有跟你們講；你們回去了，我也沒有了，沒有你在跟我講什麼。

某居士：您是大徹大悟的大善知識。

老和尚：那是你在講的，我沒在做什麼。

某居士：師父您是一個大開悟的好師父。

老和尚：那是你在講的，我沒感覺。

■問：請師父教我佛知佛見及身見如何修才能成佛？

老和尚：還有一個我在教你及你在學，仍然不是。

還有一個我在如如不動，還有一個我，仍然不是。

你還有一個色身，還有一個學仍不是。

沒有我在做什麼，也沒有我在如如不動。

又問：按金剛經之無我、無人、無眾生、無壽者去修可不可以？

老和尚：你還有一個金剛經之無我、無人、無眾生、無壽者，還有一個「我用什麼來修」，還有一個我。

又問：是否應像六祖「無所住而生其心」？

老和尚：是，但你還有一句仍然不是。

【法相、簡歷】：

嘸來嘸去，嘸代誌

廣欽老和尚傳略：

清光緒十八年（西元一八九二年）農曆十月廿六日，老和尚誕生於福建惠安縣，俗姓黃，名文來。因家貧，兄無錢娶妻，師四歲，父母將他賣人作養子，七歲時自願隨養母茹素。稍長養父母相繼去世，師即到南洋隨同鄉上山砍柴為生。某日，他預言輕便推車會出事，警惕同事勿搭乘，後推車果真翻落山谷，遂有同事戲言其料事如神又茹素，何不回泉州老家修道？師似有領悟，即乘船回閩。

一九二七年，師三十六歲，於泉州承天寺，禮上瑞下芳法師披剃出家，法名照敬。即先從最基本之外坡勞役做起，四十二歲方去受戒。方丈上轉下塵老和尚教他要「吃人家不吃的，做人家不做的，以後你就知！」由於目不識字又身材瘦小，常遭欺侮，但師決志苦修，忍辱含垢，操持粗活賤役無怨無悔，終至身心漸定，於鼓山寺佛七當中，得證「念佛三昧」。後登深山潛修，有老虎來伴，山下居民遂稱師為「馴虎師」。亦常入定數月，肉身險遭焚化。一九四七年，來台灣隨緣化渡，普勸念佛，「果子和尚」譽滿全台，皈依弟子數以萬計。

老和尚的這一生，為吾等示現了自古以來諸佛菩薩的行徑——吃苦、忍苦到不感覺苦，而達到自性的極樂。從出身貧寒，到出家後種種嚴酷的磨難，更淬礪出他的「無我」。他說：「出家人，這裡（指心）沒有東西，在家人這裡有東西。」儘管後來他受到眾人的崇敬禮拜，但心中亦「沒有我怎麼樣」，仍謙卑自牧，不露鋒芒。八十幾歲時，曾表示即將捨報，經弟子們懇求住世，乃俯允延緩，但言：「日後將傳一次戒就要離開世間。」一九八六年，師九十五歲，傳戒圓滿，渡生因緣已盡，於是留下這句「嘸來嘸去，嘸代誌」，頷首莞爾而逝，是這樣地生死自在，瀟灑無罣礙。此倒駕慈航示現之大善知識，其與吾人同時代語言之開示法藥，真能助你我破除無明生死根，是何其珍貴矣！

老和尚略傳

生平簡介

老和尚於遜清光緒十八年十月二十六日，誕生於福建省惠安縣黃姓家中。因家境清寒，其兄無錢娶妻，師四歲，父母將其賣至晉江縣城南門外李家作養子，父李樹，母林菜。師自幼即體弱多病，惟宿具慧根，隨母奉佛茹素。稍長，養父母相繼去世，所遺田地，近親覬覦之。師深感世事無常，頓萌出家之念，遂將田地分送近親，投泉州承天寺出家。

承天寺之方丈上轉下塵老和尚，命師皈依修苦行之上瑞下芳法師。瑞公即命師作外坡職事，如種菜除草等。其後由於特殊因緣，曾往南洋有年，迨返承天寺，年已三十有六，方在上瑞下芳法師座下披剃，法名照敬，字廣欽。師出家之後，專志苦修，食人所不食，為人所不為，常坐不臥，一心念佛。

民國二十二年，師謁莆田縣囊山慈壽禪寺妙義老和尚求戒，時年四十二。具戒歸來，師決志進一步潛修。遂請得上轉下塵老和尚之應允，攜帶簡單衣物及十餘斤米，前往泉州城北清源山，覓得半山岩壁石洞為安身之處。師在深山洞中坐禪念佛，米盡糧絕，即以樹薯、野果充飢，山中多猴虎，久之，人獸相處了無畏懼，遂有猿猴獻果、猛虎皈依之事，「伏虎師」之雅號乃不脛而走。

師常入定，曾一定數月，不食不動，甚或鼻息全無，眾人誤謂師已圓寂，屢請方丈準備火化。時律宗高僧弘一大師，卓錫永春普濟寺，聞之，趕至承天寺，即同方丈上轉下塵老和尚等數人上山探之，方曉師在定中，甚為讚嘆，乃彈指三下，請師出定。

凡茲歲月，已歷一十三載，民國三十四年（乙酉）師下山返承天寺，次年秋掛搭於廈門南普陀，住後山石洞禮佛。民國三十六年（丁亥）師年五十有六，於農曆六月十五日由廈門乘英航號輪船渡海來台，十六日午抵基隆，先在極樂寺、靈泉寺、最勝寺等處掛搭，七月初，復往台北芝山岩，中秋後再往新店吊橋南岸半山上之日式空屋，是時亦常往返於台北法華寺，於該寺有夜度日本鬼魂之事。

民國三十七年（戊子）春，師於新店街後山壁間鑿石洞，命名廣明岩（今之廣明寺），四十年再於右後方上側大石壁雕「阿彌陀佛」大石像，左下鑿石洞（現廣照寺內天君殿）；大佛龕總高二丈六尺，寬一丈九尺，深九尺，佛身高二丈一尺，蓮座寬八尺，深六尺，高三尺，是乃開台灣鑿石佛風氣之先。

 


 

四十年（辛卯）十一月，師聞土城三峽交界處成福山上有一天然古洞，即率徒四人，攀藤而上，果獲一大石洞，高兩丈餘，長數丈，深可兩丈。師是夜獨住洞中，洞口朝東，日月甫升，光霞入洞，故師以「日月洞」三字名之。洞頂有泉，而泉水清澈，飲之甘美可口，神清氣朗。自此師復過隱居之生活，四十一年五月始蓋洞外木屋三間，中奉「地藏菩薩」聖像。師留山三年，並於洞頂另蓋茅棚接引弟子同修。四十二年二月師又上山頂大石前搭一小棚自住。

四十四年（乙未）三月，板橋信眾在北縣土城火山購地供師，即今承天寺所在，該地原係一片竹林，人跡罕到。師等由小徑入林，砍竹約三尺見方，並將砍下之竹編為床榻，上敷細草，趺坐其上，謂隨眾曰：「坐此甚好，汝等可返。」五月間，闢地搭蓋瓦屋一間，供奉佛像。次年再回新店廣照寺。

四十七年（戊戌）年底，師復返火山。次年（己亥）又添茅棚數間。四十九年（庚子）四月，興建大雄寶殿，為紀念祖庭，命名「承天禪寺」，火山則稱「清源山」。五十一年再建三聖殿。

五十二年（癸卯），是年師七十二歲，曾應善信之請，往花蓮天祥住數月，協建祥德寺，（今天峰塔即師當時茅亭禪坐之位），旋應中部弟子請至台中龍井山上之南寮，創建廣龍寺。五十三年（甲辰），師再返土城承天寺，年底建山門，並將茅棚改建鋼筋水泥之方丈室，相繼於五十四年九月建齋堂及廚房，承天寺的初步建設，於是完成。

承天禪寺初期之磚瓦房，係匆促建成。時日既久，地基陷落，牆壁龜裂，故於民國六十五年春，開始重建。首先將三聖殿前之女眾寮房，改建成兩層鋼筋水泥樓房。次年秋，開山整地，拆除舊有之三聖殿、齋堂、廚房、大雄寶殿、男眾寮房及方丈室等。六十七年春，於大雄寶殿原址上，建三聖殿與兩層寮房，再依山坡地形，建祖師堂；於齋堂原址，復建兩層齋堂及廚房。六十八年啟建新大殿。七十二年大悲樓於新大殿右側山坡下奠基，今大悲樓結構體已近竣工。

民國五十八年，師又於土城鄉公所右後方，創建廣承岩。六十七年，該岩復建華藏塔，其後大雄寶殿、兩廂禪房、地下室、藏經閣、羅漢殿、講堂及上下樓禪房，亦陸續建成，後又翻蓋地藏殿等，完成現今之新貌。廣承岩之建築，由傳斌法師主其事。

七十一年（壬戌）九月，師又派隨侍左右十多年之弟子傳聞法師至高雄縣六龜鄉寶來村，創建「妙通寺」。迄今大雄寶殿、五觀堂、念佛堂、女眾寮房均已落成，行將供師靈骨之「靈山寶塔」亦正興建中。

七十三年七月，師移錫該寺，並於七十四年十月傳授三壇大戒，求戒之四眾弟子，多達數千，並啟建水陸大法會，廣度眾生，盛況空前。

師起居簡樸，平易謙和，縱年近百齡，行不用拄杖，不用人攙，身輕體健，動作敏捷，住則常坐不臥，並時坐於室外，或露天、或廊簷下。食則自七十八歲，改以流質。

七十四年歲末，師以看承天禪寺之大悲樓建築為名，急欲返北，農曆十二月二十五日由傳悔法師南下，二十六日迎師回承天寺，北部四眾聞訊莫不蜂擁以至，次年正月初一清晨，師召集各分院負重任之弟子及承天寺大眾，一一囑咐，並言圓寂後火化，靈骨分別供於承天寺、廣承岩、妙通寺三處。早齋後即示意欲返妙通寺，眾以師意既堅，不敢強留，即送師南下。

師抵妙通寺後，日以繼夜念佛，有時自己親打木魚並囑弟子一起念佛。初五，師瞻視清澈，定靜安詳，毫無異樣。午後二時左右，忽告眾曰「無來亦無去，沒有事」之語，並向徒眾頷首莞爾，安坐閉目。少頃，眾見師不動，趨前細察，乃知師已於念佛聲中，安然圓寂。

綜師一生，貧苦孤露，堅毅篤樸，宿慧萌芽，潛修百苦，卒致徹悟。渡海來台，冥陽兩度，禽獸馴歸，更以禪悅代替火食，歷半生歲月，其昭示修行之典範，踐履頭陀苦行之正則，誠堪與古德共讚。惜以眾生福薄，遽爾示寂。惟願不捨悲智，再駕慈航，廣度群迷，導歸淨土，共成無上菩提，不勝馨香禱祝者也。

 

(全書完)