宗薩欽哲仁波切 原著



～相對真理：有「某種程度」的存在”～

在佛教哲學中，一切為心所覺受之事物，在心未覺受之前不存在；它依存於心。它不獨立存在，因此它不真實存在。但這並不表示它沒有某種程度的存在。

佛教徒稱這覺受世界為「相對真理」---這是被我們凡夫心度量而且標示的真理。

要認定為「究竟」，真理必須非造作而成，它不能是想像的產物，而且必須不依靠詮釋。

雖然悉達多證悟了空性，但空性並不是由他或任何人所製造的。

空性不是悉達多獲得天啟的結果，也不是為了讓人們快樂所發展出來的理論。

不論悉達多開示與否，空性即是如此。

我們甚至不能說它一直都是如此，因為它超越時間，而且不具形式。空性也不應被解釋為存在的否定（也就是說，我們不能說這個相對的世界不存在），因為要否定某個事物，你就要先承認有某個東西可以被否定才行。

空性也不會消除我們日常的經驗。悉達多從來沒說過有什麼可以取代我們所覺受的更壯麗、更美好、更純粹或更神聖的東西。

他也不是虛無主義者，否定世間存在事物的顯現與功能。他並沒有否定彩虹的顯現，他也不是說根本沒有那杯茶。

我們能享受經驗，但僅僅由於能夠經驗某事，並不代表它就是真實存在的。悉達多只是建議我們檢視自己的經驗，而且思惟它可能只是一種暫時的幻相，如同白日夢一般。

如果有人要你展開雙臂飛翔，你會說我不能飛。因為在我們相對世界的經驗中，飛翔實質上是不可能的，就好像躲進犛牛角一樣。

但是，假設你在睡眠中夢見自己在空中飛翔，如果在夢中有人說，人類不能飛翔，你會說，可以啊，你看！然後你會飛走。悉達多會同意這兩種情況---當你醒著時，你不能飛；而當你睡著時，你能飛。

這道理是在於因緣是否具足；要能飛翔的一個緣，是睡眠。當你沒有它，你就不能飛，有了它，你就能飛。假設你夢見你能飛，而醒來後還繼續相信你能飛，那就麻煩了。你會掉下來，而且會失望。

悉達多說，即使在相對世界中醒著，我們還是在無明中沈睡，如同在他出走那夜的宮女一般。

恰當的因緣聚合時，任何事情都可能出現。但當因緣消散，顯現也就停止。

悉達多將我們在這個世界的經驗視如一場夢，他發現我們的習性執著於此夢幻般相對世界的顯現，認為它是真實存在的，因而落入痛苦和焦慮的無盡迴圈之中。

我們深沈於睡眠之中，如同桑蠶在繭中冬眠。

依據我們的投射、想像、期待、恐懼和迷惑，編織出一個現實。我們的繭變得非常堅實而綿密。我們的想像對自己來說是如此地真實，因而困在繭中，無法脫身。

然而，只要瞭解這一切都是我們的想像，就能讓自己解脫。

要從這睡夢中醒來必然有無數的辦法。

甚至像Peyote仙人掌或美斯卡靈（一種致幻劑）都可能讓我們對「真實」的虛幻層面有一點模糊的概念。

然而藥物無法讓我們全然覺醒，其他原因不說，至少因為這種覺醒要依靠外在元素，一旦致幻劑的藥效消失，經驗也就消失了。

假設你正在做一個惡夢，這時只要閃過一個念頭，瞭解自己是在作夢，你就會醒來。

而這一閃的火花可能來自夢中。當你在夢中做某些不尋常的事情時，就可能受衝擊而瞭解到你是在睡夢之中。

Peyote仙人掌和美斯卡靈或可藉由顯現心識和想像的力量，而觸發短暫的了悟。藥物造成的迷幻會讓我們暫時地認識到幻相可以如此真實而可信的。然而使用這種藥物是不恰當的，因為它們只能提供不真實的經驗，而且還會傷害身體。

相反的，我們應該立志達到全然又究竟的覺醒，不依靠外物。了悟來自內在對我們才有用。

我們真正需要的，是從習氣、想像和貪著中覺醒。

修心和禪定是處理心流最迅速、最安全、最有效的方法。如同悉達多所說，你是自己的主人。