《菩提道次第略論釋》p1088：「

通達人無我→法無我

修習無我次第，須先通達人無我，而後通達法無我。

破除我執境：破除法我執所執之境→人我執所執之境

至 於破除我執境時，則又須先破除法我執所執之境，而後破除人我執所執之境，其理如《寶鬘論》所說「乃至有蘊執，爾時有我執。」故須拋棄於蘊執實之法我執所執 境，而後能拋棄於補特伽羅執實之人我執之所執境。修觀者暫時能棄捨所執諦實有境，即能暫時了達無諦實。反之，若不先棄捨於蘊執實之所執境，則不能棄捨於補 特伽羅執實之所執境，即不能通達無我見。

先觀蘊如何執實→犯先修法無我之過

欲得此見，又須先知於蘊執實過患。而此又須先觀於蘊如何執實之情狀。如是，則又犯先修法無我而後修人無我之過，以違龍樹《中論》、《寶鬘論》，及佛護、月稱、寂天諸聖之論故。此等處乃學者不易抉擇之難處。

宗大師：先抉擇補特伽羅無我→法無我

用是，宗喀大師特根據諸論所說，於下科中說修行次第，亦先抉擇補特伽羅無我而後抉擇法無我。由於破除人我執，須以理智觀察薩迦耶見所執之我，見其無自性成就，而後方能將此薩迦耶見所執之境棄捨，故先抉擇人無我。

證人無我時，法無我→已證？未證？

然則法無我所執境何時捨棄耶？若謂《寶鬘論》所說非先法無我而後人無我，乃是先棄捨人我執所執之境，而後棄捨法我執所執之境，如是，則此瑜伽者證人無我時，為已證法無我耶？為未證耶？

證無我前，於蘊執實之心仍有→能證人無我嗎？

又依《入中論》云：「通達人無我時，須於蘊不諦實，方為合量。」此瑜伽者於蘊所執之境，須先破除，而後能遮其於蘊執實之心耶？抑不須破除而能遮其於蘊執實之心耶？所通達僅人無我，而所遮止乃在於蘊執實，豈非相違？

通達人無我(一向抉擇執"補特伽羅"實過患)→抉不抉擇執蘊實過患？何時抉擇？無因能於蘊不執實？

又此通達人無我之瑜伽者，究先抉擇於蘊執實之過患，而後於蘊不執實耶？抑尚未見過患，而即能不執實耶？若言抉擇過患，則彼曾於何時抉擇？彼一向惟抉擇於補特伽羅執實之過患故。若言尚未見其過患，則彼是無因而於蘊不執諦實矣！（以上皆設問之詞）

經傳與修傳

藏中說法，分經傳與修傳。經傳即講經說義，修傳即傳修習法。

經傳，可舉出疑難，引發弟子研究智慧。

修傳則直指一路，令弟子知所適從。

總之，若欲通達蘊無自性（法無我），須先通達補特伽羅無我（人無我）。

《寶鬘論》所云：「乃至有蘊執，爾時有我執。」意謂欲通達補特伽羅圓滿無自性，無論如何須先於蘊無自性圓滿通達。

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《中觀今論》：「

如真能通達自我不可得，則無我即無我所，法的實有性也就破了。(先不用抉擇法無我？)

小乘不廣觀一切法空，直從補特伽羅我知空。雖然是單刀直入，但由於悲願不深，世俗的智慧不充，所以每滯於實有真空的二諦階段。(不廣觀法空，能圓滿通達法無我？→能證人無我？)

但約悟證的勝義慧說，空性是平等的，不執我自性，也決不執法有自性；(指智證，但智證之前又如何？)

若執法有自性，那必是未能真知無我的。(「乃至有蘊執，爾時有我執。」)

依《中論》說，初令菩薩廣觀法空，然後歸結到我空，以觀無我我所為證入空性的不二門。

(宗大師：悟入無我義時，則當先生人無我見，後生法無我見。…若知見一法之真理，則能遍知見一切法之真理。→沒人無我智勢力，能通達法無我？)

(宗大師：於人法上了解之無我，雖無粗細差別，然由所依之關係，於人上則易了解，於法上則難了解。先廣觀法空→先修法空觀？若是，是否造成大小乘因地智解差別，及後來智證的差別？)

因為若寬泛的廣觀法空，不能反求諸己，能所的知見不易泯除，故必須返觀自我本空。由此可見《中論》與《阿含經》義，是怎樣的相符順。」( Y 9p247