不能自滿自足於精神的境界，境界有時而盡，是有止境的；要超乎境界、泯除境界與層次的區別。

天主不是一個形像的存在。不能以形像來思考，也不能以形像來祈禱。
一如金剛經所言：不可以色相見佛。
當我們祈禱，我們是向巨大的神秘祈禱。
祈禱中，並無所得與所失。
祈禱是沉湎於天主的愛中、全然相信，全然放下自我。

所以實際上，我們對生命應無所求：活在其中。
對天主無所求，只願居於其內。
學習：活在默觀(contemplation)中；學習：進入密契的生活與生命。
不是求，而是活、做、踐履、實踐 (exersice)

光是內在(精神)經驗並不足取。
這內在經驗要走向一種統一、創建與啟發的方向及性質。
最終，還是要與神 (天主、上帝、佛性) 交融。
所以，不能滿足於一己的任何內在美感經驗或神秘(冥契)體悟。
體悟只是體悟，光是體悟本身又與生命何關？
不要看重、評價自己的行徑：所言、所為、所寫、所繪。
做完，了了(ㄌㄧㄠˇㄌㄜ˙)，放下，繼續走下去。
然非漠不關心。

Don’t value yourself too much.
Don’t even value anyone include yourself.
Don’t ever value anything and anyone anymore.
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「…精神經驗中真正重要的東西，不是其內在性、自然純粹性、或喜悅、光、興奮以及昇華等效果。這些東西是次要且偶發的。真正重要的不是你的感覺，而是超越感覺或經驗層次上真正發生了甚麼。在真正默觀中，發生的事情是：那被創造的人的內在真實，與天主無限的的真實相互接觸。伴著這接觸的的經驗，可能或多或少是信仰的記號(符號)，但這種經驗、視覺形像和直覺只是一個記號，而且能夠由任何實在中抽離出來的、一個空洞的記號。…」(隱修士牟敦悟禪P.195~196)

「真正的默觀者，愛好審慎與隱晦。他喜好一切安靜、謙和、不自我表現。他不喜歡精神上的激動…他的意向傾向於那些看起來空的、告訴他很少或甚麼也沒說的、甚麼也不承諾的事物。他在空虛中可以保持平安，沒有投射或虛榮，也不為自己的無用辯解…」

「…很久以前，聖保羅說他很高興『為了基督的緣故變得愚昧』」。 (隱修士牟敦悟禪P.196~197)