《佛遺教經》：若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。

如果可以當舌燦蓮華、口吐蓮華。

要不得的戲論！

今天惹毛了二個人，一個是我一個是別人，沒想到只是無心的戲論，而使我們都以情緒收場，這是戲論之初所未想及的。事情發生以後，實在有點後悔不該講一些沒有內涵的言說，可是都太遲了，印證了「戲論」的過失，也顯出我們對語言表達及理解的有限。

究竟是怎麼一回事？姑且就此省略，但想說說「戲論」的感慨啊！

戲論這詞兒，其實跟「言不及義」脫離不了關係，總之，就是一種不具有意義的戲耍性質的非理性言論。從一個行者的立場來看，當我們放縱自己的心思時，戲論可能就在散亂心時竄現了，無形中流於不正經、不正確、沒有道念的言論，或是無聊、談人是非、道人長短的話，這些情況都是身為行者所應戒慎的。此外，有時失去正念時，也難免搭上社會流行文化，講些無厘頭的玩笑話，以為這是與社會文化同步，然問題就出在這兒，如果講的時機不對，聽的對象沒有認同，或者不對機，因而產生認知上的差異，就會互有歧見，如果再加上溝通不當，可能就是一場語言災難的來臨，後果可能就難以收拾了，我，就是有這樣深受其害的經驗。

戲論的過失，算是口業的過失，口業又是來自於意業，因此身、口都變成不清淨了，身口一但不淨，法就難以注入心田，因為與道不相應，所以佛陀才一再告誡弟子要「正語」、「諦語」，乃至生命到了終點那刻，還諄諄教悔弟子：

汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。《佛遺教經》

所以要得寂滅樂，非得遠離戲論不可，可見戲論過患之大，大到可以因為它而不得解脫！既是如此，我們怎可不予理會呢？

不過，從另一個角度說，對於「戲論」，有時覺得還蠻弔詭的，面對一個行者來說，戲論真的無用論，然面對社會大眾，適時的戲論未必行不通，也許因為不逾越的言論，讓大眾覺得師父不是那麼高不可攀、遙不可及，原來師父還是飲食人間煙火的，所以也不是那麼不值一提。

在生活經驗中，很多時候我們作了戲論而不自知，直到像今天發生戲論的後果後，才悔不當初，才警覺要適時、適處、適人說話，可是有什麼用呢？後果都造成了呀！現在唯一能作的，就是希望能記取教訓，在日後自己不要過於戲論，當別人無謂的戲論時，也能鼓起勇氣作適當提醒。「不要過於戲論」一說，在我認為，首重的是節度與內容，再加上適時的應用，應該還不至於太離譜，話說回來，如果真能作到這樣，其實就不會被謔為戲論了，只是凡夫心重，習氣未除，要達到完全的諦語，恐怕還是需要不斷不斷地作意，努力修煉，直到能全然地諦語，否則一切言論都還是屬於戲論。

走筆至此，結論是：行者的要務之一，就是把要不得的戲論變成諦語。