古代的“士”有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的“士”便無中國茶道。

此處所說的“士”是已久仕的“士”，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學差，而不是指範進一類中舉就患神經病的腐儒，嚴監生一類為多了一根燈草而咽不下最後一口氣的庸儒?那些篤實好學但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的“士”就是知識份子，士在中國要有所作為就得“入仕”。榮登金榜則成龍成鳳，名落孫山則如同草芥。當然不一定個個當進士舉人，給個“地師級”、“縣團級”官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦並參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。

中國文人嗜茶在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以後凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然：劉禹錫、陸龜蒙等；宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸遊，還有歐陽修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬裏、范成大等。原因是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士“竹林七賢”，一個中山濤有八鬥之量，劉伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，雲：死便掘地以理”。唐以後知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風度，一改“狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙”的文人作風，人人有“入世”之想，希望一展所學、留名幹秋。文人作風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚為時尚。這一轉變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發展把中國的文人推到這樣的位置：擔任茶道的主角。

中國文人頗能勝任這一角色：一則，他們多有一官半職，特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月，因職務之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實上他們比皇帝還要“先嘗為快”；二則，在品茗中培養了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然“窮春秋，演河圖，不如載茗一車”，茶中自有“黃金屋”，茶中自有“顏如玉”，當年為功名頭懸樑、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，並在實踐中不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝；三則，茶助文思，有益於吟詩作賦。、李白可以“鬥酒詩百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，頭腦發脹，手難握筆何以能詩？但菜卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶．枯腸歷歷走雷車。
黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點雪芹。
筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢魂賒。
精神爽逸無餘事，臥看殘陽補斷霞。
茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等；又相輔相陳，使飲茶昇華為精神享受，並進而形成中國茶道。

雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識份子，“入仕”的土為主體，還包括未曾發跡的土，有一定文化藝術修養的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對於飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，於鬧情雅致的品茗中悟出點什麼。茶人之意在乎山水之間，在乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發現，有所寄託、有所忘懷。“雅”體現在下列幾個方面：
一是品茗之趣
二是茶助詩興
三是以茶會友
四是雅化茶事

如果我們是一撮生命的清茶，那麼，命運就是一壺溫水或熾烈的沸水。

用水不同，則茶葉的沉浮就不同。

而用沸水沖沏的茶，沖沏了一次又一次，茶葉沉了又浮，浮了又沉，沉沉浮浮，茶葉就釋出了它春雨的清幽，夏陽的熾烈，秋風的醇厚，冬霜的清冽。

用溫水沏的茶，茶葉就輕輕地浮在水之上，沒有沉浮，茶葉也不會散逸出它的清香。

世間芸芸眾生，又何嘗不是茶呢?

那些不經風雨的人，平平靜靜生活，
就像溫水沏的淡茶平的懸浮著，彌漫不出他們生命和智慧的清香。

那些櫛風沐雨飽經滄桑的人，坎坷和不幸一次又一次襲擊他們，
就像被沸水沏了一次又一次的釅茶，他們在風風雨雨的歲月中沉沉浮浮，
於是像沸水一次次沖沏的茶一樣溢出了他們生命的脈脈清香。

茶葉因為沸水才釋放了它們本身深蘊的清香，
而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我們一脈脈人生的幽香。