金山曇穎禪師，曾游京城，住在李端願太尉的花園裡。 

有一天，太尉問他：「請問禪師，人們常說的地獄，究竟是有呢，還是沒有呢？」

曇穎禪師回答道：「諸佛如來說法，向無中說有，雖有還無；太尉現在向有中覓無，是無中現有。人眼前見牢獄時，為何不心內見天堂？欣喜和恐怖都在於心，天堂地獄都在一念之間，善惡造作皆能成境，太尉若能了知自心的作用，自然就不會有疑惑了。」

太尉：心，如何了知？

曇穎：善、惡都莫思量。

太尉：不思量後，心歸何所？

曇穎：心歸無所。如《金剛經》所說，應無所住，而生其心。

太尉：人若死時，歸於何處？

曇穎：未知生，焉知死？

太尉：生則我早已知曉。

曇穎：請道一句，生從何來？

正當太尉沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸，喝道：你在這裡思量個什麼？

太尉：明白了，只知貪程，不覺蹉跎。

曇穎：百年一夢。

太尉李端願當下有悟，而說偈曰：三十八歲，懵然無知。及其有知，何異無知？