第九品 智慧

 

寂篇菩薩 造

 

此等一切支，佛為智慧說，故欲息苦者，當啟空性慧。

 

世俗與勝義，許之為二諦，勝義非心境，說心是世俗。

 

世間見二種，瑜伽及平凡，瑜伽世間破，平凡世間者。

 

復因慧差別，層層更超勝，以二同許喻，為果不觀察。

 

世人見世法，分別為真實，而非如幻化，故諍瑜伽師。

 

色等現量境，共稱非智量，彼等誠虛妄，如垢謂淨等。

 

為導世間人，佛說無常法，真實非剎那，豈不違世俗？

 

瑜伽量無過，待世謂見真，否則觀不淨，將違世間見。

 

供幻佛生德，如供實有佛，有情若如幻，死已云何生？

 

眾緣聚合已，雖幻亦當生，云何因久住，有情成實有？

 

幻人行殺施，無心無罪福，於有幻心者，則生幻罪福。

 

咒等無功能，不生如幻心，種種因緣生，種種如幻物。

 

一緣生一切，畢竟此非有。

 

勝義若涅槃，世俗悉輪迴，則佛亦輪迴，菩提行何用？

 

諸緣若未絕，縱幻亦不滅，諸緣若斷絕，俗中亦不生。

 

亂識若亦無，以何緣幻境？若許無幻境，心識何所緣？

 

所緣異實境，境相即心體，幻境若即心，何者見何者？

 

世間主亦言，心不自見心，猶如刀劍鋒，不能自割自。

 

若謂如燈火，如實明自身，燈火非所明，其無暗蔽故。

 

如晶青依他，物青不依他，如是亦得見，識依不依他。

 

非於非青性，而自成青性。

 

若謂識了知，故說燈能明，自心本自明，由何識知耶？

 

若識皆不見，則明或不明，如石女女媚，說彼亦無義。

 

若無自證分，心識怎憶念？心境相連故，能知如鼠毒。

 

心通遠見他，近故心自明，然塗煉就藥，見瓶不見藥。

 

見聞與覺知，於此不遮除，此處所遮者，苦因執諦實。

 

幻境非心外，亦非全無異，若實怎非異？非異則非實。

 

幻境非實有，能見心亦然，輪迴依實法，否則如虛空。

 

無實若依實，云何有作用？汝心無助伴，應成獨一體。

 

若心離所取，眾皆成如來，施設唯識義，究竟有何德？

 

雖知法如幻，豈能除煩惱？如彼幻變師，亦貪所變女。

 

幻師於所知，未斷煩惱習，空性習氣弱，故見猶生貪。

 

若久修空性，必斷實有習，由修無所有，後亦斷空執。

 

觀法無諦實，不得諦實法，無實離所依，彼豈依心前？

 

若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。

 

摩尼如意樹，無心能滿願，因福與宿願，諸佛亦現身。

 

如人修鵬塔，塔成彼人逝，雖逝經久遠，滅毒用猶存。

 

隨修菩提行，圓成正覺塔，菩薩雖入滅，能成眾利益。

 

供養無心物，云何能得果？供奉今昔佛，經說福等故。

 

供以真俗心，經說皆獲福，如供實有佛，能得果報然。

 

見諦則解脫，何需見空性？般若經中說，無慧無菩提。

 

大乘若不成，汝教云何成？二皆許此故，汝初亦不許。

 

何緣信彼典，大乘亦復然，二許若成真，吠陀亦成真。

 

小諍大乘故，外道於阿含，自他於他教，有諍悉應捨。

 

若語入經藏，即許為佛語，三藏大乘教，云何汝不許？

 

若因一不攝，一切皆有過，則當以一同，一切成佛語。

 

諸聖大迦葉，佛語未盡測，誰因汝不解，廢持大乘教？

 

比丘為教本，彼亦難安立，心有所緣者，亦難住涅槃。

 

斷惑若即脫，彼無間應爾，彼等雖無惑，猶見業功能。

 

謂無近取愛，故定無後有，此非染污愛，如癡云何無？

 

因受緣生愛，彼等仍有受，心識有所緣，彼仍住其中。

 

若無空性心，滅已復當生，猶如無想定，故當修空性。

 

為度愚苦眾，菩薩離貪懼，悲智住輪迴，此即悟空果。

 

空性能對治，煩惱所知障，欲速成佛者，何不修空性？

 

不應妄破除，如上空性理，切莫心生疑，如理修空性。

 

執實能生苦，於彼應生懼，悟空能息苦，云何畏空性？

 

實我若稍存，於物則有懼，既無少分我，誰復生畏懼？

 

齒髮甲非我，我非骨及血，非涎非鼻涕，非膿非黃水。

 

非脂亦非汗，非肺亦非肝，我非餘內臟，亦非屎與尿。

 

肉與皮非我，脈氣熱非我，百竅亦復然，六識皆非我。

 

聲識若是常，一切時應聞，若無所知聲，何理謂識聲？

 

無識若能知，則樹亦應知，是故定應解，無境則無知。

 

若謂彼知色，彼時何不聞？若謂聲不近，則知識亦無。

 

聞聲自性者，云何成眼識？一人成父子，假名非真實。

 

憂喜暗三德，非子亦非父，彼無聞聲性，不見彼性故。

 

如見伎異狀，是識即非常，謂異樣一體，彼一未曾有。

 

異樣若非真，自性復為何？若謂即是識，眾生將成一。

 

心無心亦一，同為實有故，差殊成妄時，何為共同依？

 

無心亦非我，無心則如瓶，謂合有心故，知成無知滅。

 

若我無變異，心於彼何用？無知復無用，虛空亦成我。

 

若我非實有，業果繫非理，已作我既滅，誰復受業報？

 

作者受者異，報時作者亡，汝我若共許，諍此有何義？

 

因時見有果，此見不可能，依一相續故，佛說作者受。

 

過去未來心，俱無故非我，今心若是我，彼滅則我亡。

 

猶如芭蕉樹，剝析無所有，如是以慧觀，覓我見非實。

 

有情若非有，於誰起悲愍？立誓成佛者，因癡虛設有。

 

無人誰得果？許由癡心得，為息眾生苦，不應除果癡。

 

我慢痛苦因，惑我得增長，謂慢不能除，修無我最勝。

 

身非足小腿，腿腰亦非身，腹背及胸臂，彼等復非身。

 

側肋手非身，腋窩肩非身，內臟頭與頸，彼等皆非身。

 

此中孰為身？

 

若身遍散住，一切諸支分，分復住自分，身應住何處？

 

若謂吾一身，分住手等分，則盡手等數，應成等數身。

 

內外若無身，云何手有身？手等外無他，云何有彼身？

 

無身因愚迷，於手生身覺，如因石狀殊，誤彼為真人。

 

眾緣聚合時，見石狀似人，如是於手等，亦見實有身。

 

手復指聚故，理當成何物？指亦指節聚，指節猶可分。

 

分復析為塵，塵析為方分，方分離部分，如空無微塵。

 

是故聰智者，誰貪如夢身？如是身若無，豈有男女相？

 

苦性若實有，何不損極樂？樂實則甘等，何不解憂苦？

 

若謂苦強故，不覺彼樂受，既非領納性，云何可謂受？

 

若謂有微苦，豈非已除苦？謂彼即餘樂，微苦豈非樂？

 

倘因逆緣故，苦受不得生，此豈非成立，分別受是執？

 

故應修空性，對治實有執，觀慧良田中，能長瑜伽食。

 

根境若間隔，彼二怎會遇？無隔而成一，誰復遇於誰？

 

塵塵不相入，無間等大故，不入則無合，無合則不遇。

 

無分而能遇，云何此有理？若見請示我，無分相遇塵。

 

意識無色身，遇境不應理，聚亦無實故，如前應觀察。

 

若觸非真有，則受從何生？何故逐塵勞，何苦傷何人？

 

若見無受者，亦無實領受，見此實性已，云何愛不滅？

 

所見或所觸，性皆如夢幻，與心俱生故，受非心能見。

 

後念唯能憶，非能受前心，不能自領納，亦非他能受。

 

畢竟無受者，故受非真有，誰言此幻受，能害無我聚？

 

意不住諸根，不住色與中，不住內或外，餘處亦不得。

 

非身非異身，非合亦非離，無少實性故，有情性涅槃。

 

離境先有識，緣何而生識？識境若同時，已生何待緣？

 

識若後境起，緣何而得生？故應不能知，諸法實有生。

 

若無世俗諦，云何有二諦？世俗若因他，有情豈涅槃？

 

此由他分別，彼非自世俗，後決定則有，非故無世俗。

 

分別所分別，二者相依存，是故諸觀察，皆依世共稱。

 

以析空性慧，究彼空性時，若復究空智，應成無窮過。

 

悟明所析空，理智無所依，無依故不生，說此即涅槃。

 

心境實有宗，理極難安立，若境由識成，依何立識有？

 

若識由境成，依何立所知？心境相待有，二者皆無實。

 

無子則無父，無父誰生子？無子也無父，如是無心境。

 

如芽從種生，因芽知有種，由境所生識，何不知有境？

 

由彼異芽識，雖知有芽種，然心了境時，憑何知有識？

 

世人亦能見，一切能生因，如蓮根莖等，差別前因生。

 

誰作因差別？由昔諸異因，何故因生果？從昔因力故。

 

自在天是因，何為自在天？若謂許大種，何必唯執名？

 

無心大種眾，非常亦非天，不淨眾所踐，定非自在天。

 

彼天非虛空，非我前已破，若謂非思議，說彼有何義？

 

云何此彼生？我及自在天，大種豈非常？識從所知生。

 

苦樂無始業？何為彼所生？

 

若謂因無始，彼果豈有始？彼既不依他，何故不常作？

 

若皆彼所造，彼需觀待何？若依緣聚生，生因則非彼。

 

緣聚則定生，不聚無生力。若非自在欲，緣生依他力。

 

若因欲乃作，何名自在天？

 

微塵萬法因，於前已破訖，常主眾生因，數論師所許。

 

喜樂憂與暗，三德平衡狀，說彼為主體，失衡變眾生。

 

一體有三性，非理故彼無，如是德非有，彼復各三故。

 

若無此三德，杳然不聞聲。

 

衣等無心故，亦無苦樂受，謂此即因性，豈非已究訖？

 

汝因具三德，從彼不生布，若布生樂等，無布則無樂。

 

故樂等常性，畢竟不可得，樂等若恆存，苦時怎無樂？

 

若謂樂衰減，彼豈有強弱？捨粗而變細，彼樂應非常。

 

如是何不許，一切法非常，粗既不異樂，顯然樂非常。

 

因位須許有，無終不生故，顯果雖不許，隱果仍許存。

 

因時若有果，食成啖不淨，復應以布值，購穿棉花種。

 

謂愚不見此，然智所立言，世間亦應知。何故不見果？

 

世見若非量，所見應失真。

 

若量皆非量，量果豈非假？真實修空性，亦應成錯謬。

 

不依所察實，不取彼無實，所破實既假，無實定亦假。

 

如人夢子死，夢中知無子，能遮有子想，彼遮也是假。

 

如是究諸法，則知非無因，亦非住各別，合集諸因緣。

 

亦非從他來，非住非趨行，愚癡所執諦，何異幻化物？

 

幻物及眾因，所變諸事物，應詳審觀彼，何來何所去？

 

緣合見諸物，無因則不見，虛偽如影像，彼中豈有真？

 

若法已成有，其因何所需？若法本來無，云何需彼因？

 

縱以億萬因，無不變成有，無時怎成有？成有者為何？

 

無時若無有，何時方成有？於有未生時，是猶未離無。

 

倘若未離無，則無生有時，有亦不成無，應成二性故。

 

自性不成滅，有法性亦無，是故諸眾生，畢竟不生滅。

 

眾生如夢幻，究時同芭蕉，涅槃不涅槃，其性悉無別。

 

故於諸空法，何有得與失？誰人恭敬我？誰復輕蔑我？

 

苦樂由何生？何足憂與喜？

 

若於性中覓，孰為愛所愛？細究此世人，誰將辭此世？

 

孰生孰當生？誰為親與友？如我當受持，一切如虛空？

 

世人求自樂，然由諍喜因，頻生煩亂喜，勤求生憂苦。

 

互諍相殺戮，造罪艱困活。

 

雖數至善趣，頻享眾歡樂，死已墮惡趣，久歷難忍苦。

 

三有多險地，於此易迷真，迷悟復相違，生時盡迷真。

 

將歷難忍苦，無邊如大海。

 

苦海善力微，壽命亦短促，為活及無病，強忍飢疲苦。

 

睡眠受他害，伴愚行無義，無義命速逝，觀慧極難得。

 

此生有何法，除滅散亂習？

 

此時魔亦勤，誘墮於惡趣，彼復邪道多，難卻正法疑。

 

暇滿難再得，佛世難復值，惑流不易斷，嗚呼苦相續。

 

輪迴雖極苦，癡故不自覺，眾生溺苦流，嗚呼堪悲愍！

 

如人數沐浴，或數入火中，如是雖極苦，猶自引為樂。

 

如是諸眾生，度日若無死，今生遭弒殺，後世墮惡趣。

 

自聚福德雲，何時方能降，利生安樂雨，為眾息苦火？

 

何時心無緣，誠敬集福德，於執有眾生，開示空性理。