有一位比丘修行，心常為外境牽動，於是請佛陀為他開示。

佛陀就告訴他修行的方法道：「比丘啊！你在修行的時候，心容易散亂，都是沒有把【死】放在心頭的緣故。如果你能知道人生無常，一切聲色外境都不能誘惑你了。」

佛陀的話，給一位國王聽到，國王心想，只要記得一個【死】字，就會不被外境的聲色所動，真有這麼簡單的道理嗎？因此他就想試試。

正巧，國中有一個人誹謗比丘，那人說：「比丘也是人，身雖出家，難道心就不貪戀五欲之樂嗎？」

國王就把他叫到面前，說他侮辱可能是聖者的修行人，要處以死刑。

那人嚇壞了，向國王請求免死。

國王就說：「如果你要想不死，就必須在頭上頂一盛滿蜂蜜的缽，然後周遊街市一圈，倘若一滴蜜都不灑出來，就赦免你，否則，死罪難饒。」

國王事先在街市路旁，佈置了許多音樂歌舞，那悅耳的琴聲，那如雲的美女，無不讓人心動神往。可是那個獲了罪的人，因為心中有個【死】字，一心不二，不敢把蜜灑一點到缽外去，因而戰戰兢兢，把全副精力都放在了頭頂的缽上。

當他回到國王面前的時候，國王問他道：「在街上你有沒有聽到什麼聲音？」

罪人回答說：「沒有。」

「那你有沒有看到什麼？」國王又問。

「沒有。」

國王說：「街上明明有音樂和舞伎，你怎麼會沒有聽到也沒有看到？」

那罪人答：「大王，我頂了那滿滿一缽的蜜，可是若滴灑一點點就要死，所以心中只惦記著死，哪兒還有心思去注意外面有什麼！」

國王一聽，若有所悟，然後他對那個人說：「佛陀說得不錯，常把【死】放心頭，就知道人生是無常的，一切聲色都不能誘惑人了。比丘雖然還在修行，可是因為心中知道世事虛幻，哪裡還會貪戀五欲呢？」

那人也深有所悟，伏在地上，說：「大王我知道錯了，以後再也不譭謗聖者跟真正的修行人了。」

作  者 : 佚   名