以賽亞書

引言
以賽亞書中所啟示神關於以色列的思想的整個範圍
本書在屬靈道德上的意義
這本申言者書的兩個性質
本書預言所使用的表號
本書的內容和分段
因悔改而得到福份
以賽亞書第一章

因悔改而得到福份
以賽亞書第二、三、四章
錫安是祝福的中心：審判的必要性
以賽亞書第五章
葡萄樹和它的野葡萄
以賽亞書第六章
彌賽亞來臨的榮耀：審判和蒙保守的餘民
在以賽亞書第五和六章中神審判的兩個方面
以賽亞書第七、八、九章7節
以馬內利的恩賜，童女的兒子；亞述人使地荒涼
神在能力裡的眷顧為了在彌賽亞的身上建立充分的祝福。
被棄絕的基督和餘民
彌賽亞和亞述人是關於以色列一切預言的基礎
以賽亞書第九章8節至十二章
藉亞述之杖對以色列的懲罰：這杖的毀滅
彌賽亞和千年國的治理
以賽亞書第十三，十四章
對外邦人的審判，全世界以及以色列豐滿的祝福
述說從彌賽亞被棄絕開始時間的鴻溝
巴比倫和亞述在末期將遭到的毀滅
以賽亞書第十五至十八章
審判摩押：預言以色列最後的入侵(十五1～十六14)
以賽亞書第十九至二十三章
耶和華對付列國：以色列蒙拯救
禍害四溢：全面性的傾覆
巴比倫和耶路撒冷未來的傾倒
推羅的默示(重擔)
以賽亞書第二十四章
傾覆在天上和地上邪惡的力量
以賽亞書第二十五-二十六章
以歌聲稱謝神的眷顧
餘民的讚美
以賽亞書第二十七章
當耶和華執行報仇的時候，會照顧祂的百姓
以賽亞書第二十八章
以色列在末後日子被入侵的細節：從耶路撒冷北方來的災禍
以賽亞書第二十九章
第二次的攻擊：耶和華的拯救
以賽亞書第三十章
不信神和信靠之人的結局；神完全的恩典
拯救的真正手段
以賽亞書第三十二章
彌賽亞將在公義中作王：全地豐盛的平安
以賽亞書第三十三與三十四章
審判最後兩個重大的行動
以賽亞書第三十五章
審判之後的祝福
以賽亞書第三十六至三十九章
西拿基立的入侵：希西家的病幾乎要死：被巴比倫人擄掠
以賽亞書的第二部分：以色列屬靈道德的歷史
以賽亞書第四十章
安慰從認識無助開始：神在恩典中無所不能
以賽亞書第四十一至四十三章
古列興起推翻拜偶像(1-7)：以色列是神所揀選的僕(8-16)
以賽亞書第四十四至四十五章
鼓勵和應許：當神是他們救贖主時，拜偶像的愚蠢
以賽亞書第四十六至四十八章-
神勸告不要拜偶像; 主宰權能的救贖
以賽亞書第四十九章
彌賽亞是真正的僕人：神的榮耀是對祂被棄絕的回答
以賽亞書第五十章
主第一次來臨和祂的身位：基督受來自人的苦
以色列棄絕基督：餘民聽從神真正的僕人
以賽亞書第四十至五十章簡要綜合視圖
以賽亞書第五十一和五十二章
餘民受鼓勵並被承認：神的救恩普遍地彰顯出來
以賽亞書第五十三章
贖罪(平息)之日的苦難；基督的工作，逃脫之餘民的陳述
以賽亞書第五十四章
認罪和得著基督的結果
以賽亞書第五十五至五十七章
完滿，白白的恩典和祝福：必需的屬靈道德教育
以賽亞書第五十八和五十九章
當下的罪和譴責假冒為善(五八1～9上)
以賽亞書第六十章
耶路撒冷的未來狀況
以賽亞書第六十一和六十二章
救贖主的人位豐滿的恩典
以賽亞書第六十三章
耶和華的審判和其結果
信靠神的餘民受折磨所發出的祈求
以賽亞書第六十四和六十五章
神的回答：完全啟示祂在恩典中的管理；千年國
以賽亞書第六十六章
千年國藉著榮耀之神的審判而引進來
以賽亞書中所使用“僕人”一詞
神對於罪的忍耐：對罪最終的審判
主的第一次在降卑裏來到，已清楚啟示祂要在榮耀再來

引言

以賽亞書中所啟示神關於以色列的思想的整個範圍

以賽亞在所有申言者書當中居首位;實際上他是所有申言者書當中最完整，也許也是最豐富的。這本書裡把神關於以色列的思想整個範圍更豐富的啟示出來。其他申言者書只提到這民族歷史的某些部分。

本書在屬靈道德上的意義

我們要在這裡把本書分成幾個主題。開始的時候外表上似乎出現混亂；但分段有助於我們解釋這本書在屬靈道德上的意義。

在以賽亞書這裡，呈現給我們看見的是何等的場景！一方面是令人悲傷的場景，但同時又是可愛又榮耀的場景，就像經過漫漫寒冷黑夜之後第一道曙光，告訴人們很快就會升起美好的一天蓋過目前的場景，這種美好的日子隱約可見 即使目前仍然與遮蔽他們的黑暗混合在一起，這個場景將要由太陽活化，並且太陽很快就要照亮這個場景。人要因這部分的光照感到喜悅：它(這部分的光照)可以分辨那位創造萬有，為要完成祂恩典和榮耀目的之神的善良，能量和美意。當所有人都受到這種美善影響的時候，人們就要渴望看見這事完全成就之時所要彰顯出來的豐富。

這本申言者書的兩個性質

這就是這本申言者書。這本書令人感到悲傷，因為它揭示了神子民的罪行和他們不知感恩的愚蠢。但是它也揭示了那位的心，祂的愛永不消減，祂愛祂的子民，為他們尋求好處，雖然祂照著祂的愛來感受他們的罪。這是神的心在這本書裡面說話。這本申言者書兩個性質揭示了這本書所關注的雙重目的，並幫助我們理解這本書的負擔。首先，這本書向百姓陳明他們真實的光景，並指出他們的罪；因此這本書總是認為百姓處於墮落的光景之中。當他們平安地享受神的祝福的時候，就不需要向他們展示他們自己的情況。其次，在百姓仍然被神承認的時期，它說到現在因著他們的悔改他們正在被恢復，為要鼓勵他們轉回向耶和華；並且這本書向他們宣告拯救。在這方面，律法和與律法相關的祝福連結在一起，使他們的地位回復到正確的情形。對於這件事，最後一本來自神的申言者書（瑪拉基書第四章）就是一個意味深長的事例。
¹萬軍之耶和華說，那日子來到，如燒著的火爐；凡狂傲的和行惡的，必如碎秸；那要來之日必將他們燒盡，不給他們留下根和枝條。²但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭升起，其翅膀有醫治之能；你們必如圈裏的肥牛犢出來跳躍。³你們必踐踏惡人；因為在我所豫備的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下；這是萬軍之耶和華說的。⁴你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例和典章。⁵看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣申言者以利亞到你們那裏去。⁶他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來，用咒詛擊打這地。（瑪拉基書第四章）

但神相當瞭解祂子民的心，知道他們並不會順服祂的呼召。為了維持餘民的信心，因為忠信的人仍住在不信的人中間，並且為著常常教導祂的百姓，祂還加添了應許，這些應許當彌賽亞來臨的時候將會實現。這些應許有時候與百姓親近神並且部分得救的情形有關，有時和終結百姓罪孽有關，因為這些百姓棄絕在卑微裏來到的基督。因此，能夠區分那些和當下情況有關的經節和經過這些環境之後他們得到完全拯救的經節是要緊的。這是解釋這本申言者書困難的部分。

本書預言所使用的表號

我要補充一點，儘管申言者書的主題不是一個表號，然而表號不僅大量被使用，而且常常與文字表達混合在一起。所以在解釋這本申言者書的時候，不可能找到準確的規則來分別表號和文字。必須有聖靈的幫助，正如在研究聖言時總是這樣，才能找到這些經節真正的意義。我所說的同樣適用於聖經的其他地方，也是用在最嚴肅的情況下。例如，詩篇二十二篇文字不斷混合著表號，代表著某些事實的屬靈道德特質，其他的事實都以簡單的文字敘述。因此理解它並不困難。例如”犬類圍繞著我;惡人的會包圍我，他們刺我的手和我的腳。” “犬類”這詞說出那些在場之人的性質。這種說話方式在所有語言中都可以找到。例如，可以說，“他為美德畫了一幅美好圖畫。”畫了一幅圖畫是一個表號。我這樣說是為了使屬於人類語言的本質對讀者不會成為難處。

本書的內容和分段

我現在來看這本重要申言者書的內容。
它是這樣分段：-
前四章形成本書的引言。
第五章是獨立的一章。它是照著神所賜予他們的關懷，來審判百姓。但是我們會發現這個審判在以賽亞書九章8節重新開始描述細節。
在以賽亞書第六章，我們有著眼於彌賽亞要來的榮耀而對百姓的審判；因此帶來餘民被承認*{註1}。
*{註1}在這裡請注意，在這兩章中，神兩大對付良心宣告它有罪，並在這兩章裡面舉例證明。首先，神將受審判的人放在有福的狀態裏，然而人離開祝福的光景（人同樣離開他的無罪狀態）;其次，在榮耀裡與主相會。我們是否處於這樣的狀態裏？

以賽亞書第7章正式引進彌賽亞，祂是以馬內利，大衛的兒子，以及照著肉體對大衛家的審判；所以在神主宰權能的恩典裡有一個確定的盼望，但同時，審判臨到百姓最後來自屬人的支持。
在第八章，我們看見橫行在這片土地使一切荒涼的亞述人，但是我們也看見以馬內利（先前在第七章中宣告過）最終使亞述人的計謀失敗。與此同時，還有一群與百姓分別的餘民，他們緊連於這位以馬內利*{註2};以及暗指背道的百姓必須經歷的痛苦環境，這個環境停止了從以馬內利同在裏流出滿滿的祝福。
*{註2}馬太福音大量地提到以馬內利。這段經文本身在希伯來書二章被引用。以賽亞書八章13-18節裏面所說的話，事實上是這福音在那個場合裡所發生的歷史。彼得引用第14節；保羅在羅馬書九章引用絆腳石；馬太福音引用九章1-2傑作為基督出現在加利利的應驗。}
¹³你們要尊萬軍之耶和華為聖；祂是你們所當怕的，也是你們所當畏懼的。¹⁴祂必作為聖所，卻向以色列兩家作絆腳的石頭，並跌人的磐石，向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。¹⁵許多人必在其上絆腳跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被捉住。¹⁶你要捲起律法書，在我門徒中間封住訓誨。¹⁷我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要切切仰望祂。¹⁸看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為兆頭和奇事。(賽八13-18)
又是“絆腳的石頭，並跌人的磐石。”他們既不信從，就在這話上絆跌，他們這樣絆跌也是豫定的。(彼前二8)
就如經上所記：“看哪，我在錫安放一塊絆腳的石頭，並跌人的磐石，信靠祂的，必不至於羞愧。”(羅九33)
那坐在黑暗中的百姓，看見了大光；並且向那些坐在死亡的境域和陰影中的人，有光出現，照著他們。(太四16)
¹但那受過困苦之處，必不再見幽暗：從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利，得著榮耀。²那行走在黑暗中的百姓，看見了大光；那些住在死蔭之地的人，有光照耀他們。(賽九1-2節)

這段停在以賽亞書九章7節；所以在這裡，實際上我們看見猶太人與基督關係的整個歷史。

在第九章8節，那靈回到從以賽亞書第五章開始關於這國一般性的歷史，這段歷史的敘述是被引入以馬內利的這一重要事件所打斷(八9-22)。.

從那時起直到現在，聖靈回到這段歷史，指出耶和華不同的審判，直到祂引進這些審判的最後一個工具，就是亞述人，他們是耶和華的杖。在這裡，呈現立即的得拯救是為了鼓舞信心，也是成為在末後日子耶和華之杖對以色列最後毀滅的預表。
在擊敗那造成荒涼者之後，耶和華陳明大衛的後裔（耶西的不；耶西的根-以賽亞書第十一章），首先陳明祂內在屬靈道德的性質，然後指出在祂治裡的結果中得到滿滿的祝福，使耶和華的同在在以色列中間再度建立在錫安。因此，整個百姓的歷史以宏觀的特性呈現給我們，直到他們成為神的子民，建造在他們的祝福裡，有耶和華住在他們中間。然而要我指出，沒有任何東西留給敵基督者，也沒有甚麼留給獸的力量，更沒有這種大災難的時期，因為那是猶太人失去神的時期，雖然他們受到神的對付，然而這裡的預言所說的是他們擁有神的時期。
(以賽亞書第十二章）申言者以一般的方式說到，神要向雅各家隱藏祂的臉，義人要在靈裡等候祂。

從以賽亞書第十三章到第二十七章的結尾，我們看到神對外邦人所施的審判。無論是巴比倫還是其他列國，特別是那些一直與以色列有關係的國家；不僅指出當時以色列在他們當中的地位，而且還指向在末後日子以色列在列國當中的地位（這是以賽亞書第十八章）。最後是整個世界所受的審判（以賽亞書第二十四章），以及以色列所得到完滿千年國的祝福（以賽亞書二十五至二十七章）。
從以賽亞書第二十八章到第三十五章，詳細描述了末後日子猶太人所遭遇的一切事。每個啟示都與神在以色列中間榮耀的見證緊緊相連。

在以賽亞書三十六至三十九章，聖靈描述了希西家統治一部分的歷史。它包含三個主要主題：大衛的兒子從死裡復活；亞述人的滅亡，他無力攻擊耶路撒冷；並被擄到巴比倫。這是猶太人在末後日子整個歷史的三大基礎。

從以賽亞書第四十章到結束是這申言者書非常獨特的部分，在這部分預言裏，神揭示了祂賜給祂子民的安慰和他們與祂自己屬靈道德的關係，以及祂與他們爭論的雙重基礎，無論是著眼於祂將這國作為自己選立的僕人把他們安置的地位，他們見證耶和華是唯一的真神，他們在外邦人面前，以及他們所敬拜的偶像全然無用，或者關於他們棄絕基督這位完成神旨意是神唯一真正選立的僕人*{註3}。這就給了機會啟示一位聽從這位真正僕人的餘民，以及有機會啟示這個餘民所經歷環境歷史，因此同時也有機會啟示在末後日子百姓的狀況，結束在於耶和華在審判中的顯現。以色列與拜偶像列國的立場也給引進巴比倫的機會，以及它的毀滅，並帶出神藉著古列拯救被虜的猶大。拜偶像是耶和華與祂子民辯論的主題之一。另一個更重要是他們棄絕基督的主題。還有關更多細節，我們必須等到我們考慮這些章節的時候。
*{註3} “僕人”這個名詞是這整本申言者書的關鍵：首先以色列是僕人(四十一8)，然後在以賽亞書第四十九章(5-6節)，主取代以色列僕人的地位，最後餘民是僕人。但是，在餘民之後還有更多的僕人(外邦人-五六6。}

申言說話的對象他們的狀況；運用神蹟

預言以神的子民處於惡劣的光景為前提，即使他們仍然被神所承認，並且預言是向他們發出的。沒有必要向那些在主的道路上快樂行走的人發出強有力的見證，也沒有必要當所有人都在完全的平安裡，享受祂現今良善的果實(也就是緊連於神)，用建立在神不變信實的盼望和神的旨意來維持受試煉餘民的信心，當成給忠信子民的結局。在每個申言者的申言裡我們都可以看到這個簡單易懂的道理。我們在受聖靈感動的的經書中，看到申言者的預言並沒有行出任何神蹟*{註4}來，因為律法在當時還是有效力的，它外在的權柄仍然得到認可；沒有什麼需要建立的；並且耶和華的權柄是這片土地上公開宗教體系的基礎，由祂自己所授予職務並且與聖殿有關的事務。這是申言者所堅持實際的責任。以利亞和以利沙在十個背道的支派當中(北國)行神蹟是為著重建耶和華的權柄。

這就是耶和華的信實和祂對百姓的忍耐。要建立一個新的信心對象需要神蹟。然而建立在已經被接受的話語上，僅此足矣，無論是要增加良心的光照還是加大對良心的要求，不需要把它當成一個新對象來接受。這話將它自己推薦給那些領受神教導之人的良心；並且如果有新的啟示，也是為著要安慰那些已經接受真實見證的人，並且因此承認那是為神說話之人的權柄。現在我們要更詳細地研究這個申言本身的內容。
*{註4}亞哈斯的日晷在這本申言者書裏面可以被視為一個例外(神跡)，但是亞哈斯真的離開神。值得注意的是，使徒從未為了使自己舒適而行任何的神蹟。特羅非摩病了，我就留他在米利都(提後四20)。以巴弗提實在是病了，幾乎要死；然而神憐憫他，不但憐憫他，也憐憫我。(腓二27)”}

以賽亞書第一章

因悔改而得到福份

以賽亞書第一章以對百姓可悲之情況的見證開始。他們都是滿了傷痕（5-6）和敗壞（7-8）。進一步懲治他們也是無用的。他們的儀式是耶和華所憎惡的（11-13）。祂渴望公平（17）。然而，神呼召百姓來悔改（18），並保證祝福會隨著他們的悔改而來（19）。這就是申言者給他們的地位。但神知道百姓與他們的首領都是邪惡和敗壞的（20-23），因此神向他們宣告將要發生的事（24-31）。祂將執行審判（26），好潔淨百姓（25），重新建立祝福（27），因此奠定這兩個偉大的原則：因悔改而得到祝福；但事實上,這是藉由審判帶來的祝福。

以賽亞書第二、三、四章
錫安是祝福的中心：審判的必要性

因此,重新建立的錫安,就是耶和華的聖山，要成為列國的祝福與和平的中心(二1-4)。這些話請求百姓來到申言者的話這裡，並在耶和華的光中行走（二5）。祂為什麼要離棄祂的百姓呢？因為他們已經學會了外邦人的方式（二6）。耶和華的日子必臨到人的一切榮耀, 和他所有的偶像（二12-17），他們要停止與外人來往,因為神擁有地上的人，擁有祂安息的地方，他們必被他們的神審判和擊打(三，四章)。在那日, 耶和華的枝子必得著榮耀，地必蒙福。那位擊打他們的主要藉引進彌賽亞來纏裹他們，並因著祂賜福給這地。餘民要在耶路撒冷得潔淨的時候成為聖別，耶路撒冷得潔淨是藉著耶和華的審判和火所完成的(四3-4)。耶路撒冷要因著耶和華同在的彰顯，得到保護和榮耀，就像曠野的會幕一樣(四5-6)。這就是這本申言者書的引言，以非常有力且清晰的方式呈現出來。

以賽亞書第五章

葡萄樹和它的野葡萄

在此之後, 神的靈開始與百姓申辯，祂以兩個截然不同的理由，就是(1)神已經為祂百姓所完成的工作，以及(2)耶和華在基督的人位裡帶著榮耀來臨。百姓是否合適地回到耶和華所賜給他們的照顧上呢？他們是在接受耶和華在他們中間的情況裡嗎？
第五章回應第一個問題，以神照顧和行政的角度來看百姓的責任。祂為祂的葡萄園，還可以為他們作甚麼，有甚麼是祂沒有作的呢？(4)但這葡萄樹卻為祂長出野葡萄。因此祂照著祂公義的行政,使他們知道後果。祂的籬笆，就是祂築起環繞的園子作為保護之用的籬笆要撤去，把園子留給掠奪的外邦人去蹂躪（三5-6）。神與以色列人申辯的時候，詳細向他們指明他們的罪行。

然後, 祂要伸出祂的手擊打祂的百姓。可怕的審判要落在他們身上。然而, "雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍然伸出。(五25)。祂要將強大的外人帶給他們，外人的進展無法止住，他們要將百姓擄到遠方去(29)。地上必有憂愁和哀慟，他們的亮光在雲中變為昏暗(30)。
第一種情況，必將是尼布甲尼撒，甚至是西拿基立, 但這件事更充分的應驗是在末後日子上來攻打耶路撒冷的列國，他們要俘擄它，佔領和入侵它所有的土地（26-30）。我們以後將會詳細說明這一點。

以賽亞書第六章

彌賽亞來臨的榮耀：審判和蒙保守的餘民

然而這樣的事是在神的旨意裏，祂在祂百姓中間的同在應該要建立在榮耀裡，這個情形將在這個時代結束的時候在基督裡完成。因此，這些審判進展的見證在第一次一般性的陳述之後被中斷了，在第六章，申言者看見了這個榮耀。然而這個榮耀的第一個作用是(帶來)審判，並且藉著運作使他們瞎眼並且咒詛他們。先前的審判(第五章)是因為百姓違反律法和藐視以色列聖者的話。但是因著百姓出於敵意癌反對基督和棄絕祂，給餘民帶來審判性的瞎眼和分離。這是約翰福音第十二章(38-41節)所教導我們關於基督的榮耀。這位申言者立刻感覺到百姓的狀況 與這榮耀的彰顯不相容。
*³⁸這是要應驗申言者以賽亞的話，說，「主阿，我們所傳給人聽的，有誰信？主的膀臂向誰顯露？」³⁹他們所以不能信，因為以賽亞又說，⁴⁰「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」⁴¹以賽亞說這些話，是因為看見了祂的榮耀，就指著祂說的。(約十二38-41)

不潔的嘴唇不能頌讚它(基督的榮耀-5)。但壇上取下來活的炭潔淨了他的嘴唇, 因此他將他自己獻給耶和華告訴他的信息(6-7)。也獻給與基督榮耀有關的事。這百姓心蒙脂油，直到整個城邑荒廢(10)。然而, 必有餘民，一個聖別的後裔，就像樹的不，失去了它的葉子(13)*{註6}
*{註6}更精確的翻譯會帶給這個預言很多的啟示。然而, 仍然有十分之一存留, 它將要歸回並且也將被吞滅，就如同橡樹和栗樹，雖然被砍伐，仍然留著樹幹 [或有根的樹樁];因此，這位聖別的苗裔必要成為他們的樹幹。"(餘種-賽一9)。也就是說他們歸回的時候，餘民本身會經歷審判和毀滅；但必有一個聖別的後裔, 他就像從被砍下來的樹長出生命來。

在以賽亞書第五和六章中神審判的兩個方面

我們在這些末了幾章中看見百姓所受的審判有兩面:
第一.從神的行政來看(從這個觀點來看，百姓完全是有罪的，因此他們被交給外邦人)；
第二.從耶和華來臨的時候祂的榮耀來看，這是照著祂恩典的定旨(因為百姓與祂的榮耀不相配)。
但在這裡, 由於談到神的定旨，根據神的揀選有一位餘民，榮耀將重新建立在他身上。當談到神的行政和祂外在的管理時，讀者必須區分審判的這兩面。

以賽亞書第五章，說到審判第一面的性質，那時還沒有餘民。它只是對這國(猶大國)公開和徹底的審判；因為這一切審判都和他們的責任有關。在福音書裡面，這個責任是以尋找果子來表徵；基督要為它掘開土並給它施肥，但這是為著尋找果子。因此它被詛咒，永遠不會結果子。這是以色列（人）在第一個約底下的光景。
以賽亞書第六章，神在祂與百姓的關係中行動。因此，我們看見一位餘民和得到重新建立之保證的百姓；因為神的恩賜和呼召都是沒有後悔的。這裡我們看見基督。神不能永遠拋棄祂的子民，並且當找到預言的信心並且說，”要到幾時呢？”，就像在其他地方所說的那樣，然而沒有人會說，”要到幾時呢？”因為當人子來的時候，祂會在地上找得到信心嗎？

以賽亞書第七、八、九章7節

以馬內利的恩賜，童女的兒子；亞述人使地荒涼

但這要求有進一步的發展；並且在下一個預言裏以非凡的方式賜給我們，這些預言包含在第七、八、到九章7節結尾。有些應許是給大衛家，正如我們在審視撒母耳記所看到的。神已經更新了以色列的盼望，當祂與百姓之間的聯結，因著約櫃被擄而破壞，祂已經放棄了祂在示羅的居所。現在，大衛的家成為負責維繫百姓最後的支撐，也在忠信上失敗了。亞哈斯離棄耶和華，在耶和華殿為外邦神設立一個祭壇。
以賽亞書第七章，神的靈引導申言者去見王，並對他說話(七3)。以賽亞和他的兒子施亞雅述前去要和他見面，施亞雅述的名字表徵“餘民必歸回”。但是主首先尋求的，正如祂在第一章中對百姓所做的那樣，是要鼓勵大衛這個分支在信心裡行動，並且因此榮耀神。他向王宣告，利汛和比加的計謀必站立不住，也不得成就(4-7)，甚至建議他向神要一個兆頭(10)。但是，亞哈斯離主太遠，儘管他以虔誠的形式回答申言者，卻不向神要求一個兆頭(12)。

而且，正如祂向百姓所做的那樣，耶和華再次宣告將要發生在大衛家和他們治理之下的百姓身上的事。
這個預言的兩個要點是：童女的兒子以馬內利的恩賜；以及亞述人要使這地完全荒涼。
這些確實是整個以賽亞預言的鑰匙。儘管如此，還是會有餘民的。第16節提到施亞雅述(這孩子)；但是這個預言還會說得更遠。
在以賽亞書第八章，申言者以第二個的孩子的名字宣告(瑪黑珥．沙拉勒．哈施．罷斯-「擄掠速臨，搶奪快到」-1，3節)，敵人臨近即將出現和他的破壞；然後，因為百姓藐視賜給大衛家的應許，並且在肉體享樂，耶和華就要把他們手中的東西拿走。因此，我們看見百姓整個歷史的結局，申言者給餘民的指示，以及神在能力裡的眷顧，為了在彌賽亞的身上建立充分的祝福。

神在能力裡的眷顧為了在彌賽亞的身上建立充分的祝福。

大衛家的責任是以賽亞書第七章的主題，神應許把以馬內利賜給他們作為一個兆頭；然而亞述人的勝利完全無法逆轉。一旦以馬內利被帶進來，一切都要改變；這地都必是祂的。亞述人(如洪水)甚至淹到脖子，因為西羅亞的水被藐視(八5-8)。但以馬內利穩固了一切(八9-10)。因此，預言之靈繼續來到末後的日子將要發生的事，其中西拿基立只是個表號。他表徵以馬內利要使列國的策劃和聯盟歸於無有，因為神與我們同在。這就表徵以色列必在末日完全得救（以賽亞書八5-10）。至於餘民，他們要遵循什麼道路？（這條道路在賽八11和之後的經文）他們不要因懼怕這百姓而困惑(11)，也不要加入他們的聯盟(12)，而要尊萬軍之耶和華為聖(13)，並將他們心裏祂所有真實的重要性歸給祂。在他們遇到困難的那日，祂將成為他們的避難所(14)。

被棄絕的基督和餘民

但這位以馬內利是誰呢，是萬軍之耶和華嗎？我們很清楚。接著帶來他們棄絕基督的全部歷史，以及餘民和這國的後果，以及神的大能最終的眷顧。這段話太清楚了，不需要太多解釋。我只會指出它的主題。基督成為個人的絆腳石(14-15)*{註7}。因此，神的見證完全放在祂門徒的手上和心裏，就是神所揀選的餘民(16)。祂要掩面不顧雅各家(17)；但是，根據預言的靈，餘民要等待祂並尋求祂。與此同時，基督和耶和華賜給祂的兒女們都是為以色列兩家作兆頭(18)（比較羅馬書十一章1-8節）。那些拒絕這石頭的（列國）在以馬內利的土地上要遭受叛亂和痛苦；他們被丟棄成為荒涼(19-22)。然而，這種痛苦不像亞述人以前的蹂躪，因為彌賽亞出現後，根據神的旨意，已經把祂子民百姓的苦情握在手中。
正如經常出現的情況一樣，預言的靈立刻從祂出現如同大光(九1～5)，跳到將在末日祂所要完成的拯救的結局（從以賽亞書九2-3）。因為教會是隱藏在神裡的奧秘，而不是這裏預言或應許的主題。亞述人的枷被打破，彌賽亞這神聖的人位榮耀的光輝都要在賜給祂子民的祝福當中照耀出來。
*{註7} 希伯來書第二章引用第17節開頭(看哪，我與耶和華所給我的兒女)，這節與18節都在證明主的人性和祂與餘民的關聯。}

彌賽亞和亞述人是關於以色列一切預言的基礎

彌賽亞和亞述人這兩個主題，構成了所有關於以色列預言的基礎，當這些百姓成為神對付的公認對象。
要注意，亞述人在這裡出現兩次 -第二次是與各國聚集有關。
第一次出現在第七章，他是耶和華用來懲治以色列人的工具，並且他照著祂的意願而行，沒有任何關於他被打破的問題。
第二次出現在第八章，他要充滿這地；列國聚集在一起攻打以色列，那時他們要被打破並且歸於無有。這種對耶和華眷顧的期待（無分於在末後時期世人的恐懼，也不尋求與世界結盟的力量，相反地，單單仰望耶和華），在原則上也包括給現今的日子一個寶貴的指示。

以賽亞書第九章8節至十二章
藉亞述之杖對以色列的懲罰：這杖的毀滅

在賜給以色列關於彌賽亞--以馬內利重要的事實之後，以賽亞書第九章8節，那靈重述以色列一般性的歷史，沒有特別提到彌賽亞，直到最後才介紹。這個預言結束在以賽亞書第十二章。儘管提到以法蓮的驕傲，但雅各或以色列被視為整體。懲治或苦難的不同階段是在第九章8-12節,13-17節,18-21節和以賽亞書十章1-4節分別提到。然後亞述人重新出現，他們合理的成為耶和華的杖(十5)。並且宣告說，當神完成祂所決定關於錫安的一切的事（這裡沒有啟示要完成的內容）的時候(十12)，祂會折斷祂所使用的杖，然後餘民要尋求耶和華，並且“與祂同在“(20)。這是神對付以色列偉大戲劇的最後一幕。神要滅盡這地。但最後，亞述人舉起手來，耶和華要進來並擊打他。耶和華的憤恨，和祂對以色列的怒氣，直到現在還沒有轉離開來，至終這杖要被毀滅，因為這杖膨脹起來反對那使用它的主。第25節與以賽亞書九章12,17,21節和以賽亞書十章4節形成對比。西拿基立是個預表。但這是在末後的日子毀滅亞述人的預言，那時對神對以色列的怒氣就會止息。

彌賽亞和千年國的治理

因此，我們在以賽亞十一，十二章看見，彌賽亞和祂的掌權，祂是神子民百姓在千年國祝福的源泉。以賽亞書第十一章第一節(¹從耶西的不必發嫩條，從他根生的枝子必結果實。)給我們看見祂的性質;之後是祂掌權的結影響。

以賽亞書第十三，十四章
對外邦人的審判，全世界以及以色列豐滿的祝福

隨著以賽亞書十二章，整本書的一部分結束了。從以賽亞書第十三章開始直到以賽亞書第二十七章的結尾，這幾章描述相同的千年國情況，但是範圍更廣泛，因為這些後面章節所說的世人被帶進來；而以賽亞書五至十二章與以色列特別有關係。

述說從彌賽亞被棄絕開始時間的鴻溝

目我們現在正在思考慮的章節與這世代的終結有關。只有徹底理解這一點，我們才能理解這些章節。原因很簡單：神看待列國都是參照以色列的。但是與以色列人有關他們從被擄到巴比倫直到末後的日子，這段時間並沒有計算在內(時間鴻溝)。彌賽亞來到成為絆腳石，在但以理書中七十個七的特殊時間已經把彌賽亞來到這件事考慮在內了。但是這段外邦人掌權時代預言的話更明顯地表明，之後直到末期的時間沒有被計算在內。七十個七要計算到以色列完全被恢復。現在這個巨大的時間鴻溝已經持續了一千八百多年，這些時間絕對沒有被計算在內*{註8}。
{達秘的意思是說從被擄到巴比倫直到末後的日子，這段時間有多長並不知道，所以沒有計算在內(時間鴻溝)。但以理書中七十個七的時間已經把彌賽亞來到計算在那個時間鴻溝之內。所以雖然那個時間鴻溝不知道多久，但包括了那段四百九十年，這四百九十年包括主的被釘，從被擄開始到末期有多久沒人知道，至少到達祕的時代已經過了一千八百多年。達秘在但以理書第九章“第七十個七：一七之半”這段的說明比較正確。} 從古列釋放聖民回到聖地重建聖殿開始到彌賽亞被剪除那六十九個七已經結束，最後一個七何時來到才是這時間的鴻溝。
*{註8}七十個七或四百九十年，包括在時間鴻溝之中已經持續一千八百多年- 這個鴻溝(七十個七)開始於483年底和490年底之間 - 只有基督徒知道第七十個七的一半(前半三年半)實現在基督的職事中；所以我們在但以理書第七章和啟示錄中還有一七之半(後半)的啟示。}
這點和我們所接受的不同，我們認為最後一個七是在大災難的時候。

巴比倫和亞述在末期將遭到的毀滅

在申言者的眼中，巴比倫或更準確地說，它的頭，除了拜偶像的腐敗之外，代表了世界的君尊寶座，與神在耶路撒冷的寶座相對*{註9}。巴比倫將被推翻，神將再次祝福以色列。這將是神對這個世界的審判。在此它代表了巴比倫的毀滅即將來到。但是這個審判還未完成，直到外邦人的時代結束，以色列要蒙拯救。在這裡申言者用非凡的語言描述巴比倫王的特質（賽十四12-13）。這是巴比倫的靈，最特別的是在末期它最後所代表的，完全應驗這個預言。即使是尼布甲尼撒本人也是這樣 – 就算他們建造了巴別塔也會如此。亞述人的滅亡必定發生在那地上*{註10}；儘管大衛家的權杖破裂了，但非利士人要受到審判和制伏，而耶和華會找著錫安，祂百姓的中的窮人也要信靠祂。巴比倫和巴比倫之後亞述必遭到毀滅，這件事是理解這整個情境必需的，這是一種分離的場景，在以賽亞書第十三，十四章裏面完成。
*{註9}.除了擄掠神百姓的事實之外，巴比倫在受到神對付上有著非常重要的地位。在尼布甲尼撒掌權之前，神的行政是以以色列為中心（為著祂的百姓，祂設定了界限），承認列國是在巴別塔分散的。祂讓他們確定地走他們自己的路；但在祂面前，每個國家都有各自的存在。一旦從耶路撒冷奪取的寶座，從此之後神治理世界就以祂所揀選的百姓為祂的角度，這個世界被交給單一王位的統治底下，因此這個王位在神面前掌權。

其他三個權勢相繼出現，當最後一個權勢存在的時候基督來到世上，但是對其(最後一個權勢)審判的歌聲尚未到來。這四個帝國形成了外邦人的時代。神要恢復祂的行政，並且再次為著以色列來審判列國；和巴比倫，或是一個宇宙性的帝國，將被擺在反叛神和背叛神的地位上。但是，當它存在的時候，這帝國在神面前有自己獨特而絕對的地位。耶路撒冷因拜巴比倫的偶像而被擄（拜偶像）並受到懲罰，寶座也從耶路撒冷轉交給外邦人，耶路撒冷至今仍屬於外邦人手下的餘民，以致神在申言者書中考慮到了這點，儘管並非從那時開始，直到祂的百姓犯下第二大罪，就是祂的百姓棄絕基督。甚至在他們被擄的時期也在申言者預言裏面。儘管如此，他們仍被部分保留下來，以便將耶穌基督呈現給他們，之後他們就被撇在一旁，直到最後一個七(末七)，因為對一七之半有信心，所以主宰權能的恩典臨到他們。當一七之半來到的時候，時間再次開始計數。
*{註10}這預言與最後的日子有關的證明，因為亞述人在巴比倫之前傾倒，被它征服了。我應該指出，亞述人，不是那獸，也不是敵基督者，而是這個預言的主題。在亞述人的統治下，猶大不是“羅阿米”，他也不在這個預言裡。在巴比倫，猶大是俘虜，而“羅阿米”是寫在百姓的身上。因此，我們不必去尋找那獸。亞述人才是這裡的主要仇敵。}

但在以色列的範圍內，或是與這百姓有關的列國仍然存在；神必須處置這些列國，好使以色列可以享受充分的祝福和神應許他們的結果。巴比倫是一個龐大的體系，整體來看，它取代大衛的寶座。列國的審判與此有關（雖然有與預言時期接近事件的暗示），當神恢復祂審判寶座，重新建立祂百姓的時候，在末後時期，我們就看到列國了。因此，尼布甲尼撒佔領推羅並制伏埃及。亞述人攻佔大馬士革，並帶走以法蓮的俘虜。這些事件近在眼前。但總的來說，這裡所說的事件都是要發生在末後的時期。即使在前面的章節當中，亞述人的毀滅也放在巴比倫王的敗落之後。然而歷史上亞述人是被巴比倫制伏的；在那個時代之前多年，西拿基立已經被推翻了。但申言者總是期待完成神的旨意。這裡通常沒有提到關於神所使用之工具的細節。那些細節可以在其他地方看到。

以賽亞書第十五至十八章

審判摩押：預言以色列最後的入侵(十五1～十六14)

在以賽亞書十五章和十六章，摩押受審判。他們被警告，大衛的寶座要建立起來，摩押這個逼迫者要從這地上被消滅殆盡。
在以賽亞書第十七章，我們看見聚集列國的軍隊從北方入侵。大馬色被除滅(十七1)。以色列只不過是在盡上的枝梢上只剩兩三個果子(十七6)。然而，他們要仰望他們的創造主(十七7)，聚集的列國必在神彰顯出來的能力面前滅亡(十七12-14)。

這最後一次預言入侵以色列的輪廓，以簡短但非常清楚的方式描繪出在末後日子的狀況，這個預言包含在以賽亞書第十八章裡面。以色列將藉著某個強大的國家(身材高大、皮膚光滑的國民-十八2，7)得著恢復，這個國超過那時它們的疆界*{註11}也超過以色列與這國的關係；但耶和華遠離與他們的關係(4)，雖然祂仍然有權柄命令一切(十八6)。那麼，當以色列在這片土地上像葡萄樹一樣發芽時，他們要像犧牲品丟給列國(十八5-6)。然而到那個時候，他們(從經文來看是指身材高大、皮膚光滑的國民)要作為獻給耶和華的祭物(禮物)，並且他們自己也要帶祭物(禮物)來(十八7)。
*{註11}古實，尼羅河和幼發拉底河等河流}

以賽亞書第十九至二十三章

耶和華對付列國：以色列蒙拯救

在以賽亞書第十九章和第二十章，埃及將在那日被擊打;但耶和華必醫治它(十九22)。埃及，亞述和以色列將一同得到耶和華的祝福(十九24)。
以賽亞書二十章告訴我們，亞述要俘虜埃及（比較但以理書十11章末尾）(二十1～6)。
從以賽亞書十三章到十七章，都有一般性的拯救。惡人的權仗被毀壞（賽十四5）。大衛的寶座要在憐憫之下建立起來（以賽亞書十六5）。亞述人被摧毀 - 非利士人被制伏 - 耶和華建立錫安 - 大馬色衰微。後面的事件引進在末後日子的罪惡。正如我們所說，聚集列國只是為了將他們滅亡（彌四11-13）。以賽亞書十八章重申以賽亞書十七章的主題，向我們指出以色列人在末後日子要在他們的土地上，被外邦人壓迫，至終要被帶回神面前。

禍害四溢：全面性的傾覆

第十八章以後的章節並不像以前那樣描述以色列蒙拯救。而是描述前面那些列國受到入侵和蹂躪，禍害四溢。以色列所倚靠的埃及和古實都被巴比倫攻取了，度瑪(二十一11)和基達(二十二16)被摧毀，耶路撒冷被踐踏(第二十二章)，推羅陷落(第二十三章)。簡而言之，這是一個全面性的傾覆，這個中心的場景是在迦南地，但是整個世界都包括在內（賽二十四4）。甚至天上的能力都被推翻了，地上的君王也被推翻了，都讓位給耶和華之山錫安，使它被建立成為能力和祝福的中心，蛇的力量，就是海中之龍的力量都被滅絕。

巴比倫和耶路撒冷未來的傾倒

在這個大綱之後，讀者還必須注意一些細節。讀者可以看見，巴比倫和耶路撒冷一個接一個地傾倒（以賽亞書二十一，二十二章），耶路撒冷是最後一個傾倒的。現在很明顯，這些事件的關聯還在將來。關於對巴比倫和耶路撒冷所說的話，將要發生在古列俘虜巴比倫的時候，部分發生在西拿基立威脅耶路撒冷的情況裡。但是在這個預言裡沒有提到這些事件的關聯和順序。但是提到巴比倫滅亡的方式對它的狀況沒有任何的線索。“海旁曠野(二十一1)”是以單數描述一座城。但在申言者的眼前發生了可怕的入侵，巴比倫傾倒了。這個入侵像南方的暴風一樣，即將結束巴比倫的力量，卻沒有告訴我們用什麼方式。

以賽亞書二十二章耶路撒冷就是異象谷，遭到破壞(二二1)。在前一章入侵者波斯人和瑪代人在這裡重新出現來攻擊耶路撒冷。外面沒有戰鬥；但是，這座城被攻取，城裡的居民被綑綁或被殺害。除了申言者的啟示之外，本章還包含最重要屬靈道德的教導。首先，如果沒有神能力的伴隨，人的一切智慧都不足以抵擋邪惡。

當神的城身處困境的時候，運用智慧卻忘記建造並建立祂聖別之城的神，這是不可饒恕的罪（又在兩道城牆中間挖一個聚水池，可盛舊池的水；卻不仰望行作這事的主，也看不見從古設定這事的神。賽二十二11）。再次，這裡所說的事件，在歷史上這池子是希西家所建築的，據說他所做一切的工作都順利。外在的祝福加在他所做的工作上；但同時，即使有這些工作，百姓的光景還是神不能原諒。情況往往是這樣的：外在的信心在做神的工作，也得到神的祝福，但在這些事上百姓心裏的情形卻是敗壞，神一定會審判他們心裡的敗壞，並且審判他們忘記神祂自己和他們是屬神的這些罪。

這些是發生在神的百姓依靠人的方法。我們在這裡也看到一位按照人的觀點來看，他是一位有穩固職位的人(舍伯那二二15)，在大衛家擔任行政的職務(管家)，他被拋在羞辱當中，另有一位神所揀選的人(以利亞敬二二20)取代他的地位和所有賜給他的榮耀（這是一個非凡的預表將假基督撇在一旁，並在末後的日子裡建立真的基督）。這個預言讓人想到，當歷史上的巴比倫城成為曠野的時候，列國要來攻打耶路撒冷。巴比倫在那些日子裡將會傾倒。儘管如此，耶路撒冷是預言的對象，她要被攻取，它的行政要改變；然而這個篡位的人必讓位給神所選定的人。

推羅的默示(重擔)

以賽亞書二十三章：推羅的默示(重擔)，讓我們看見所有屬人榮耀的驕傲被污辱，地上所有尊貴的人物都遭到蔑視(二三9)。這個場合是當尼布甲尼撒佔領推羅的時候發生的(二三13)，但是這個預言要延伸的更遠，甚至達到那日她的商品(營利和雇價)要歸耶和華為聖(二三18)。

以賽亞書第二十四章

傾覆在天上和地上邪惡的力量

以賽亞書二十四章在我們面前推翻地上的一切(權勢)。第一個看到的是以色列的土地。但是，這個世界所有系統的所有元素都將聚集在一起並且受審判。我們已經說過，這個審判要延伸到推翻在天上的邪惡力量，以及傾覆地上諸王在地上的邪惡力量：後面的章節告訴我們這個意圖何在。沒有它(審判)，邪惡就不會被撇到一旁，並且被了結。因此，當基督在路加福音騎驢進入耶路撒冷時，有人說：“在天上有和平。(路十九38)”因此，直到邪惡的力量被除去之前，地上所建立的任何祝福很快就會敗壞並消失。

在檢視這些經節之前，讓我們回顧我們所說審判的對象；讓我們按照他們的屬靈道德順序追溯。
首先我們看見巴比倫，這是一個有組織敗壞的權勢，神的百姓被擄到那裏去；它是神和祂百姓公開的敵人-亞述人；還有內在的敵人-非利士人；然後是摩押人的驕傲。大馬色一直是神百姓的敵人，卻與那些百姓中的背叛者聯合反對忠信的人。所有這些百姓都交給敵人。後來我們發現，在審判之下，埃及或是處於天然狀態的世人，他們的智慧都迷失了；巴比倫現在成了列國中的曠野；杜馬表徵人的自由，獨立；耶路撒冷表徵神所承認的百姓;推羅表徵世界的榮耀;最後是地上的一切，並且總結所有的權勢，他們表徵在屬天之處屬靈的邪惡和在地上諸王屬靈的邪惡。

以賽亞書第二十五-二十六章

以歌聲稱謝神的眷顧

以賽亞書第二十五和二十六章以歌唱的形式表達稱謝神眷顧的果效。讓我們注意它的主要主題。神是信實的。祂必完成祂的旨意(1)。祂憑著祂的能力使人類驕傲的城市歸於無有。破壞人類驕傲的強大組織(2)。神一直是祂百姓中間的窮人在他們受苦日子裏的力量，使敵人的力量低微(4)。祂將在錫安為所有百姓執行公義(6)。祂將除去他們心上的帕子(7)。忠信之人將必復活(8)。我說“忠信的”，因為它在勝利中吞滅了死亡。此外，哥林多前書十五章可以應用在這裡。祂要完全除去祂對百姓（以色列）的懲治。餘民（9-12節）稱謝他們蒙拯救；他們等候神，而耶和華的能力也要彰顯在他們身上。他們傲慢的鄰舍摩押人(10)，必被制服*{註12}。*
*{註12}注意，這裡有關於神審判的所有結果以及與審判相關的內容。祂扶起聖徒，將邪惡的力量從天上擊落，除去對以色列人所受的羞辱，將眾民臉上的帕子揭去。}

餘民的讚美

在以賽亞書二十六章，餘民歌頌讚美這拯救的性質。他們有一個強大的城(1)，但神的救恩是它的外郭。人的力量在這裡沒有地位；窮人的腳要踐踏這個高處的城(6)。這是公義之神執行祂自己的審判(7)。餘民在祂行審判的路上等候祂(8)。長久忍耐的恩典是徒勞；只有當神的審判在地上的時候*{註12}，這世界上的居民才會學習公義(9)。即使耶和華的手高舉起來攻擊，他們也不觀看(11)。但不管他們怎樣，他們自己會看到，他們必感到羞愧(11)。耶和華嫉妒的火必吞滅他們；他們不得興起(11)。但是，以色列人要靠耶和華的能力興起來，好像從死人中復活(19。
*{註12}我認為“這地”比“這世界”的範圍更為縮小，這兩者的差別在這裏可以分辨一下，這地是神已經啟示出來的道路和行政被帶到人類面前的這個範圍裏。當全世界都是這個樣子，它就成了這地。“這地”這個詞用於以色列的土地和用在剛剛解釋的意義上，並且因為全地都是神發出命令的場景。因此，神已經管理的場景受到審判的時候，那時這個廣闊世界的大部分區域就要學得公義了；不，儘管公義應該在那裡執行，然而恩典當前的系統已經他們了。}

以賽亞書第二十七章

當耶和華執行報仇的時候，會照顧祂的百姓

最終，當耶和華從祂的居出來執行報仇的時候，祂要求祂的百姓隱藏他們自己一會兒（賽二十七）。撒但在這個世界和人類中間的權勢要被摧毀，以色列要像耶和華的葡萄樹一樣蒙神看守和澆灌(3)。祂曾擊打以色列，但都是在量度之內(7-8)。然而，百姓要受到充分的審判，然後耶和華要一個一個地招聚祂所分散的人(12)。
在接下來的章節裏，我們看見將要發生在以色列他們自己土地上詳細的事情，在末後日子他們被外邦人入侵的時候，對此我們有的不過是一般性的圖畫和結果。在最可怕的審判當中，我們將會看見餘民得到完全和榮耀的拯救。

以賽亞書第二十八章

以色列在末後日子被入侵的細節：從耶路撒冷北方來的災禍

以賽亞書二十八章在我們面前展示了這些奇妙百姓歷史上最終場景的第一個元素。這個災禍來自北方。以法蓮被漲溢氾濫的大水入侵，被毀滅暴風的冰雹所擊打摧毀；他被踐踏在腳下(1-4)。但在那日，耶和華要成為祂餘剩之民的華冠榮冕(5)。人們在屬靈道德上搖搖晃晃，東倒西歪，不聽申言者的警告(7)。耶和華向耶路撒冷發出的審判判決(14)。在那裡，他們與死亡和陰間結了盟(15) *{註13}，使他們可以逃脫漲漫的洪流。但是，這個盟約要被廢掉(18)，災禍要趕上他們；他們要被踐踏，被這可怕的杖擊打(18)。我們有關於以法蓮被可怕的災禍所侵略的這個啟示，耶路撒冷的首領就會設法藉著與邪惡勢力立約來保護自己。但這個約必歸於無有。大水將漫溢出來並且沖走謊言的避難所(17)。耶路撒冷和以法蓮都經歷敵人攻擊的後果。但彌賽亞是所揀選的房角石，是餘民堅實的基礎；信靠祂的人必不著急(16)。因此以法蓮被入侵，耶路撒冷被攻佔。耶和華在全地上施行完全的毀滅已經決定了(22)*{註14}。
*{註13}他們粗暴地說，他們已經與邪惡的力量結盟，所以當災禍來臨的時候，不會靠近他們。無法想像有甚麼比這個對神和祂的審判更公開的蔑視。從歷史上來看，他們要與罪人 – 也就是敵基督者聯合為一，他的來臨是跟隨撒但的勢力；但在這裡它是以蔑視的態度向神說話。
*{註14}正如在以理書裏面一樣，這種發表的方式也用在其他地方，作為主在末後日子對付管理的一種技術公式，就是要在公義裡完成這個工作並將其縮短。 祂要徹底地審判，填滿審判，但是為了保存餘民的緣故，這日子要縮短。}

以賽亞書第二十九章

第二次的攻擊：耶和華的拯救

以賽亞書二十九章耶路撒冷被降到最極端的低點(4)。但是這次耶和華顯現出來是為了拯救她，而她的眾多敵人要像夜晚的夢一樣消失(7-8)。對於百姓來說，一切都是黑暗和陰暗的；一切都在屬靈道德上被推翻了，很快神就會以祂的能力推翻一切，並將森林變成迦密（即豐收的農場-17）。 從此以後雅各不再軟弱無力。謙卑的人要得到祝福，聾子要聽見這話(18)。令人害怕的人和褻慢的人必在耶和華面前消滅(20)。
在這個歷史有兩個部分，兩個攻擊。 第一次攻擊以法蓮和耶路撒冷是成功的。 第二次攻擊沒有成功。耶路撒冷必降到低處，但是耶和華要顯現並且她要蒙拯救。第二十八章標出了蔑視和不信的靈；第二十九章有瞎眼的靈(靈裏迷糊的-24)。

以賽亞書第三十章

不信神和信靠之人的結局；神完全的恩典

不信所產生的果效表現在以賽亞書第三十章。百姓根據人的智慧信靠人(1)。他們期待從埃及尋得幫助，但徒勞無益(2)。這種對耶和華的蔑視，伴隨著絕對拒絕聽從祂的話(9)，這裏申言者的話呼籲百姓平靜安穩地信靠祂(15)，這些都加重了他們的罪孽。因此，神容許邪惡繼續下去直到完成；但這是為了給祂的恩典通達的道路。第十八節是對耶和華道路奇妙的見證。祂允許懲治完全應驗，除了完美的恩典以外，沒有留下什麼給祂。當耶和華包裹祂百姓的裂口和治療傷口的時候，恩典和榮耀(月光，日光)就要豐富起來(26)。在本章最後，我們有耶和華進來眷顧，反對祂懲治的最後一件工具，就是以賽亞書第十章的杖。亞述人要在杖落他身上的地方被毀滅(31)，這個時候只有勝利之歌(29，32)。原來祂早已將陀斐特安排好，耶和華之火的也為其他人準備。就是為這王豫備的(33)。在以色列人當中擁有這種頭銜的人，也將因耶和華的忿怒而被焚盡。

以賽亞書第三十一章

拯救的真正手段

以賽亞書三十一章再次指出信靠肉體臂膀是愚蠢的，但只有當居住在真正拯救的方法上。在耶路撒冷的耶和華要在列國中間如同獅子在牧羊人當中(4)，並且雀鳥怎樣搧翅覆雛上面，耶和華要保衛耶路撒冷(5)。祂的顯現要推翻亞述人，並使他逃跑(8)；因為耶和華的火必在錫安，祂的爐必在耶路撒冷(9)。

以賽亞書第三十二章

彌賽亞將在公義中作王：全地豐盛的平安

然後，在以賽亞書三十二章，彌賽亞將憑公義作王(1)，並且把所有的事回歸到屬靈道德的次序上(按公平掌權)。錫安實際上是個曠野，直到那靈從高處澆灌下來，然後錫安成為迦密(肥田)(15)；之前的情況已經過去，因為迦密(肥田)要與曠野作比較。公義應該要建立在各處，並且公義的果實就是平安(公義的果效必是平安)，當冰雹降落在不結果的傲慢者身上(19)；這個人類驕傲所構建的城要完全拆平。最後一句在我看來是談到豐滿屬地平安的祝福(²⁰你們在各水邊撒種、牧放牛驢的有福了。

)。

以賽亞書第三十三與三十四章

審判最後兩個重大的行動

以賽亞書三十三，三十四章宣告審判最後兩個重大的行動。當神把祂自己建立在錫安並以公義充滿它的時候，這位終極強大的敵人（我相信他與以西結的歌革一樣），這個敵人出現在這裡要來毀壞這地。但有些人等候耶和華，祂就出現，敵人就必逃跑了。他們收集那些想要毀害以色列之人的擄物。在14,15節，忠信的餘民被標明出來。彌賽亞以祂的美麗顯現出來；並且在這個敵人遭到毀滅之後，所有都要歸回和平，這片土地上最遙遠的地方要向錫安居民開放，錫安居民永遠安然無恙。

以賽亞書三十四章揭示將會落在以東和其他國家的可怕審判（比較以賽亞書六十三章）*{註15}這些是壓迫錫安的人，以及神要在逼迫者的身上報仇。以東(Greek name of Edom 三十四5)本身就是這個特定報仇的對象(8，9，12)；但是以色列所有敵人，凡是與以東有關的敵人，那些聚集攻擊耶路撒冷的列國軍隊，都將因耶和華在以東地的審判而滅亡。
*{註15}比較詩篇八十三篇和俄巴底書。}

以賽亞書第三十五章

審判之後的祝福

以賽亞書三十五章這是一幅審判之後祝福的圖畫，即使是在曠野的祝福，也要取決於以色列所得的福分。耶和華的贖民必在充分的護衛裏，滿懷喜樂地上到錫安(10)，憂愁歎息盡都消散。

以賽亞書第三十六至三十九章

西拿基立的入侵：希西家的病幾乎要死：被巴比倫人擄掠

以賽亞書第三十六至三十九章敘述西拿基立入侵的歷史及其結果，以及在此之前希西家幾乎要死的病：這是一個教導餘民關於他們應該以何種方式等候主（就著這個拯救的實質來說，這是在末後的日子要發生在與亞述人有關的預表）。希西家的病為我們提供大衛的子孫從死裡復活的預表，就是藉著基督的大能，使一個國在屬靈道德上從死裡復活，他們所有的罪都被赦免。這是以色列所得到外在和內在的拯救：復活（就這個拯救實際的能力來說）;並從亞述人手中拯救出來。同時，作為目前的事，宣告他們要被擄到巴比倫去。

以賽亞書的第二部分：以色列屬靈道德的歷史

在此之前，我們所有的只是以色列外在的歷史;但現在我們有他們屬靈道德或內在的歷史，包含：他們在他們的地位上反對拜偶像的見證，他們與基督的關係，以及餘民被分別出來*{註16 }。
*{註16}請參閱下面的註釋。}

以賽亞書第四十章

伍.耶和華的僕人以及祂給以色列和列國所帶來的救恩，連同萬物的復興，終極完成於新天新地　四十1～六六24
安慰從認識無助開始：神在恩典中無所不能

以賽亞書第二卷的第一部分是從以賽亞書第四十章延伸到第四十八章結尾。相對而言，在這裡很少介紹彌賽亞。這段反而更常提到耶和華和偶像之間的大問題，首先這個問題由古列的成功和奪取巴比倫來回答。因為，雖然耶和華和祂的受膏者的榮耀不能分開。以色列蒙拯救顯然與恩典有關，因為以色列是神在地上的見證，然而他們(所行的)和列國一樣，因此不值得神這樣對待他們。同時，神以這些方式表明，以色列當中的惡人沒有平安。這個偉大的真理重複了兩次，這個偉大的真理可以應用在神與以色列之間的兩大爭議上。我們要指出一些細節，使讀者可以明白這一切。
第四十章的前八節經文以非常顯著的方式表達了神行事的原則：當祂的懲治已經充分施行出來的時候，從祂心中就要流出恩典來。神要安慰祂的百姓(1)；並且祂要向耶路撒冷的心說話，告訴她，她的爭戰的日子已經結束了(2)。使者傳報耶和華的來臨。關於拯救這裏所說的就是事實：不再提及祂(彌賽亞)被棄絕。那是後來要在以賽亞書五十一，五十三章講到的。

但是關於這百姓，申言者必須說些什麼？“凡屬肉體的盡都如草。(6)”如果一切肉體都要看到耶和華的榮耀(5)，如果祂要向所有的肉體報仇，這(肉體)就是見證必須開始的地方。因為凡屬肉體的盡都如草：耶和華的氣吹在其上。這是否只與外邦人有關？不;“百姓誠然是草。(7)”必須從此(這百姓)開始安慰。因為草必枯乾；那麼誰可以信靠呢？神已經說了。“我們神的話”（餘民的信心要話說出這–預言的靈要說出這話）“必永遠立定(8)”。然後是向得贖且有福的錫安說預言的見證(9-)，申言者向猶大的城邑宣告耶和華的來臨 – 祂是救贖主(14)，申言者以感人的方式描述祂溫柔的照顧。祂神聖權能的榮耀與第26節的偶像形成對比。然後祂挑戰以色列的不信(27)。耶和華不疲乏，也不困倦(28)。祂智慧的深度無法測量；凡等候祂的必重新得力，不會困倦(31)。

以賽亞書第四十一至四十三章

古列興起推翻拜偶像(1-7)：以色列是神所揀選的僕(8-16)

以賽亞書四十一章開始證明這一點的歷史細節。是誰興起古列來推翻拜偶像？(1-7)但在他所引起大浩劫中，以色列是神所揀選的僕人(8-16)，他是亞伯拉罕的後裔*{註17}（“僕人”這個名稱是本書其餘部分的關鍵）。他不要害怕(10)：因為神會扶持他；與他爭戰的人必遭滅亡(11-12)。神要聽祂窮人的聲音，供應他們的需要(17，18)。這些列國拜偶像者對神即將要施行的審判和拯救祂百姓的作為毫無所知。
*{註17}我要指出，雖然以色列的罪非常充分的暴露車來了，但這些章節是要發表恩典和主宰權能的良善，以及蒙保守的餘民；不是談及這國的責任和審判。}

儘管古列是耶和華施行審判和拯救祂百姓的工具，但這只是一個過場和片面的事情。最重要的是有一位神所揀選的僕人，祂要以謙卑而不虛假的方式出現，但祂不會失敗也不會氣餒，直到祂在地上施行審判；外邦人的島嶼必接受祂的律法（以賽亞書四十二章1-4節）。這個見證是必要的，並且以神永恆不變的目的和恩典來保證賜給以色列的祝福。但在預言的這一部分，沒有關於彌賽亞更多的內容。帶進彌賽亞工作的結果是耶和華的榮耀，實際上只有耶和華配得榮耀，直到地極。在彰顯這個榮耀的時期，祂長期以來一直維持著祂的和平，祂將要拯救祂的瞎眼和耳聾的以色列百姓(18)，他們不了解祂的道路。祂要祂的律法為大(21)。但為什麼百姓會遭受搶奪和破壞？這是因為耶和華因他們的不順從而放棄了他們(23-25)。

但是現在祂拯救並保衛他們（以賽亞書四十三章）。祂是為著祂的榮耀創造了他們。他們有眼而瞎；有耳而聾(8)；他們見證只有耶和華是神(10，12)。關於巴比倫的審判(14) – 這是終極審判的開始和預表*{註18}  - 證明了這一點(只有耶和華是神)。耶和華為祂自己塑造了這個民族，然而百姓已經厭倦了他們的神(22)；並且照那樣，使祂因他們的罪孽服勞 (倒使我因你的罪服勞-24)。但是現在為了祂自己的榮耀，祂赦免這一切(25)。在他們的罪變得無法忍受的時候，祂將恩典賜給罪人，祂將罪除去而不是把罪人除去，這是祂榮耀和驚人的見證！這是神藉著基督所做成的。
*{註18}這就是屬地的審判。}

以賽亞書第四十四至四十五章

鼓勵和應許：當神是他們救贖主時，拜偶像的愚蠢

以賽亞書四十四章，耶和華現在與祂從腹中所形成的百姓理論(2)，以祂的靈鼓勵他們，並應許他們。他們的兒女們必在水道旁像柳樹一樣生長(4)。他們要成為祂的見證人，為耶和華，以色列的王和他們的救贖主作見證(5)。祂向以色列指出拜偶像的愚蠢行為(9)，提醒他，他是耶和華的僕人(21)，並且祂不會忘記他們，向他們保證祂必完全赦免他們一切的罪孽(22)。即使是行作萬事的耶和華，祂要按名呼召古列來重建耶路撒冷(24)。

以賽亞書四十五章擴大了同樣的主題(耶和華的僕人古列和祂的見證人)，著重於以色列所蒙的拯救是永遠的拯救，其結果永遠不能推翻(25)。

以賽亞書第四十六至四十八章

以賽亞書第四十六至四十八章- 神勸告不要拜偶像; 主宰權能的救贖

以賽亞書第四十六至四十七章，神行政的審判施行在巴比倫和她的偶像上，但是神仍勸告以色列，因為他們是為神所愛的百姓(四六3)；因為行政的審判永遠是蒙愛義人的拯救。巴比倫連同她所有的驕傲和她所有的偶像必須下來坐在塵土中(四七1)。

以賽亞書第四十八章，耶和華終於勸告以色列人。祂特別針對以色列，因為這名與祂自己耶和華有關係，祂以耐心和權利勸告他們，提醒他們是猶大的後裔(從猶大水源出來的-1) – 簡言之，他們是猶太人，他們曾擁有以色列的地位，並且呼求以色列神的名；但祂宣告他們的邪惡和頑梗(4)。祂早已告訴他們很多事，並且給他們新的啟示，使他們知道耶和華是神(6)。但他們不聽從也不明白(8)。

然而，為著耶和華之名的榮耀，耶和華不會剪除他們(9)；但會熬煉他們如同熬煉銀子(10)。祂以一種令人感動的方式提醒他們，如果他們遵守祂的誡命，他們就會享受福氣。然而，現在祂甚至向他們宣告，耶和華救贖了祂的百姓。但至於惡人，他們沒有平安(22)。神持續勸他們不要拜偶像，雖然在那日神給他們這些教導，看來最終得到證明，以色列的問題是：要嘛他們作見證反對拜偶像，要嘛被偶像玷污他們自己，以色列的問題將會佔據主要的地位。對於世界行政來說，這是一個主要問題。這個世界的神藉著偶像掌權；耶和華以祂自己的名來掌權。以色列應該是這事的見證人。他們在末後日子會對這個見證不忠信。這就是為什麼在這方面(勸告勿拜偶像)有這麼多見證的原因。

以賽亞書第四十九章

彌賽亞是真正的僕人：神的榮耀是對祂被棄絕的回答

這位彌賽亞被帶進來，因為是祂來拯救的。但可以這麼說這是一個問題。從以賽亞書四十九章開始談論基督的主題和百姓對祂所犯罪行的主題，從第四十九章到第五十七章結尾處形成一個整體；而且如果有人敢這麼說，基督要取代以色列成為神的真正僕人。正如祂曾宣告：“我是真葡萄樹” *{註19}。這顯然是一個難題，但卻是第四十九章真正的含義。以色列是神榮耀在地上的器皿，以色列預言的靈呼召外邦人的眾海島來聽，以色列是耶和華所揀選。“你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀”（3）。然後，基督藉同樣申言者的靈說：“我勞碌是徒然。(4)”因為我們知道以色列棄絕了祂。第5節是答案。祂要得榮耀。恢復以色列的餘民將是一件輕鬆的事。祂要成為耶和華的救恩。在這裡，我們發現一個適用於基督工作的原則，甚至適用在福音的時代。

但是為了實行神的旨意，接下來的經文將我們帶入了千年國。第7節，基督被高舉。第8節，祂被賜給百姓（以色列）的盟約(眾民的約)，以確保賜福給迦南地和長期荒涼的產業，然後拯救被擄的人。至終神已安慰了祂的民百姓。顯然被神離棄的錫安必須承認耶和華的信實比母親對她吸奶的孩子更偉大(15)。毀壞她的不見了(17)，她的孩子們大批成群的聚集來到她這裡(15，18)，補滿了她廢棄之地，在這位驚奇的母親眼前(21)，這些長期廢棄的地方被不曾見過的大批人群所淹沒(19)。列王必作她的養父，他們必向她下拜(23)。儘管她一直是強壯者的俘虜，但她必被拯救，而她必將壓迫她的人踏在她的腳下。凡有血氣的人都知道耶和華是她的救主(26)。這是在恩典裡帶進神真正僕人的結局。
*{註19}所以，我並不懷疑，馬太福音說“我從埃及召出我的兒子。(太二15)” 雖然亞當許多的兒女在這個新地位上得到祝福，基督在神面前仍然取代了的頭一個亞當。儘管神祝福餘民並使之成為國，祂也取代以色列的地位，。}

以賽亞書第五十章

主第一次來臨和祂的身位：基督受來自人的苦

以賽亞書五十章進入神在以色列施行審判的細節，以及他們棄絕(基督)的真正原因*{註20}。沒有什麼比這章用這種方式陳明主第一次來臨和祂的身位更令人感動，更加美妙了。這個方式呈現在這個顯著的章節裡，不需要解釋，只需要熱切的研讀。耶和華照著祂的喜悅安排諸天與這地，祂已經得知如何以合宜的話對疲乏背負重擔之人說話(4)，因此祂親自取了卑微和受羞辱的地位(6)。人們抓住這個機會來羞辱祂，並使祂蒙羞，這是何等可悲又可怕的事實！

他們寧願不要祂。祂的心在這個事實面前停止了跳動，並審判它自己。但是，不久之後，感謝神，它(祂的心)在尋找機會將人帶進神自己的完美裏的這愛面前融化了，（也把神聖旨意裏的人帶進完全裡），並且同時調整它自己符合人所有的需要，讓他覺得它(這愛)經歷過他所有的苦難。但是，無論這人(基督)在服事當中經歷過何種的痛苦和試煉，基督在整個事奉時期都信靠神，並不會退後(5)。
*{註20}要述說神在關於拜偶像，和棄絕基督這兩件事上勸誡人是很感動人的，就是耶和華的愛和信實和它帶來的後果，都在神之靈勸誡百姓的面前帶進來了，因為他們在這些點上失敗了；這個祝福就在屬人的邪惡面前產生出來了，就是神顯現在人面前。這也就是在創立世界之前神的旨意：充分宣告之後要來到的祝福。}

以色列棄絕基督：餘民聽從神真正的僕人

在此之後，以預言的方式說到以色列，或者更具體地說是猶大被棄絕的原因；當耶和華來到的時候，這裏沒有人。但是，與此同時，在新約的幫助下，我們可以最清晰醒目的方式找到基督徒的地位。這就是基督自己的地位。基督在這裡所說的畫為使徒所引用，並將其放在信徒的口中*{註21}（羅八33,34）。他(使徒保羅)在神面前與耶穌在祂的地位聯合。神（因此審判信心）承認人們所棄絕的主，並且因著百姓這樣做，迫使神給他們一份休書。接下來，就是把餘民標明出來，這是一個新又重要的原則，他們要聽從這位僕人-彌賽亞的聲音並聽從預言的話。我們看到教會隱藏在基督自己的人位裡；這就是在末後日子要特別針對的以色列忠信餘民（10）。其餘的人在他們自己裡面，在人身上，也在肉體上尋求幫助，然而他們都要躺在悲慘之中(11)。
誰能控告神所揀選的人？有神稱我們為義了。誰能定我們的罪？有基督耶穌已經死了，而且已經復活了，現今在神的右邊，還為我們代求。誰能使我們與基督的愛隔絕？（羅八33,35）
*{註21} 羅馬書八章這些經文應該如此劃分。“神稱他們為義了，誰能控告他們？。基督耶穌已經死了，而且已經復活了，等等，誰能使我們與基督的愛隔絕？”在祂的愛中，祂經歷了一切我們可以想像得到的事。他們已經成為祂愛的證明。而且這是神的愛：連受造之物都不能使我們與祂隔絕。

以賽亞書第四十至五十章簡要綜合視圖

我為所有這些章節添加一個簡要的綜合視圖，以幫助讀者將它們抓住成為一個整體。
以賽亞書四十至四十八章論述神與以色列之間關於拜偶像的問題；以賽亞四十九至五十七章是關於基督。以賽亞書四十九章給我們神對以色列和對彌賽亞的目的和道路有次序的觀點。神要在以色列中間得榮耀（1-3）。然後基督的勞苦歸於徒然；但祂的工作與神同在。第一，祂要在耶和華眼中得著榮耀。(四九3)
第二，恢復所保全的以色列，尚為小事。祂是救恩直到地極。(四九6)
第三，在可悅納的時候裡蒙神應允，祂成為眾民的約。錫安被恢復。(四九8)

以賽亞書五十章，以色列人跟神離婚了，因為耶和華來臨的時候，那裏沒有人。為了完全同情在痛苦裏的人，祂以卑微的身份來到人間。雖然祂受到羞辱，神卻稱義祂（5-9）。正如我們所看到的，基督的稱義就是教會的稱義；在10,11節我們看見教會中間的猶太人餘民。第五十章給我們基督受人的苦待，在五十三章基督是贖罪(平息)。第四十九章揭示基督取代以色列的地位所帶來的榮耀，這是祂工作的果實；第五十章是祂被以色列棄絕所帶來的後果，然而在恩典中對還沒有揭示的教會和積極地提到的餘民；第四十九章說到更多與神的行政有關的事。}

以賽亞書第五十一和五十二章

餘民受鼓勵並被承認：神的救恩普遍地彰顯出來

以賽亞書五十一章和五十二章一至十二節的結尾，這些可以應用在以色列餘民身上。以賽亞書五十二章第13節是預言新的分段開始。
以賽亞書五十一章：在末後的日子裡，勸告餘民要有信心(1)。那些跟隨公義的人只是一小群；但神曾獨自呼召亞伯拉罕，祝福並使他擴增(2)；祂可以為餘民做同樣的事情。比較以西結書三十三章24節，那裏我們看到肉體的信心，以不公義的方式行動，模仿神聖的信心，導致它自己的滅亡。耶和華要安慰錫安。以賽亞書五十一章第4節是第二次的勸誡。餘民被承認為耶和華的國。祂的公義近了；救恩和拯救已經從祂而出，必永遠長存(5)。在第7節中進一步說他們是認識公義的人，他們心中有律法；他們不要害怕那些因神的審判而被吞噬的人。但祂的公義和救恩存到永遠(8)。餘民被擺在他們的地位上，並接受預言之靈的啟示，他們為耶和華所擁有。同樣的靈藉著餘民的口說話（9），懇求祂在能力裡來眷顧，並宣告耶和華完全的慈愛，並且蒙祂救贖之人確定的救恩，以及重建的錫安在永遠的喜樂中(11)。

餘民因此受到鼓勵，那靈轉向錫安，甚至好像曾對耶和華的膀臂說，“醒起！醒起！”(9)現在錫安她本身也要醒起，因為錫安曾受到外人的壓迫並且被踐踏在他們的腳下。好像要說錫安需要醒來，而不是說主要醒起(19)，因為救恩在祂那裡。現在這杯要交給那些再次折磨她的人喝。

以賽亞書五十二章再次向她提醒“醒起！醒起！”，好使她站起來，並且把能力和榮耀穿在她自己的身上(五二1)。因為耶和華已在萬國的眼中使祂神聖的膀臂顯露出來(五二10); 並且地極都要看見以色列神的救恩(五二10)。

這個三重複的“聽”（五一1，4，7），接著是三重複述：“醒起！醒起！”非常美好(五一9，五一17，五二1)。以賽亞書五十二章11-12節指出，那時以色列人將被俘虜在背叛的外邦人中，就像在巴比倫時代一樣。以賽亞書五十二章13節與前一節密切相關。這是基督在耶和華所賜榮耀和拯救時期的地位。然而，它(第13節)可以分開考慮，作為一個新主題的開始，因為它與主耶穌自己有關。在那些日子裡，基督要得到高舉。但祂的地位是什麼？在這個主題上，預言的靈擴大了。君王要因祂的榮耀感到驚訝，因為祂的面容比任何人都憔悴(14)。

以賽亞書第五十三章

贖罪(平息)之日的苦難；基督的工作，逃脫之餘民的陳述

以賽亞書五十三章。宣告以色列人的不信。

這個最重要章節的結構如下。正如我們在詩篇和其他地方所看到的，以色列全面的悔改是在他們得到拯救之後出現的。也就是說，當（他們受到耶和華的審判）他們的懲治結束的時候，基督以他們拯救者的榮耀出現，使他們因著棄絕祂而有了深刻的罪惡感。這是詩篇一百三十篇。這是贖罪(平息)之日的苦難。以賽亞書五十三章陳明了那日。
在第1節以後，聖靈藉著以色列逃脫餘民的口說話。他們因藐視祂而承認自己的罪。儘管如此，藉著祂有效的工作（第5節），使他們產生信心。第1節指出，以信為基礎之基督的見證已被棄絕。當他們看到他的時候他們就要相信。我不需要評論這個章節，因為它已經銘刻在每一個真正的基督徒心上。我們藉著從天上降下來聖靈的工作，預料到並且比預料更多，他們在此承認，他們的信心是藉著衡量這裡所說工作的價值和他們的罪，並與此有關的國而奠定的。他們曾以為祂受擊打是因為祂被神棄絕，但現在他們看到了這個點的意義。
我相信第11節把基督的工作區別為兩個部分。藉著祂的知識，祂將帶來許多人歸向公義，或用公義教導許多人，並且祂要承擔他們的罪孽。
上行之歌。

¹耶和華阿，我從深處向你呼求。

²主阿，求你聽我的聲音；願你側耳聽我懇求的聲音。

³耶和華阿，你若察看罪孽，主阿，誰能站得住呢？

⁴但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。

⁵我等候耶和華；我的魂等候，我也仰望祂的話。

⁶我的魂等候主，勝於守夜的等候天亮，勝於守夜的等候天亮。

⁷以色列阿，你當仰望耶和華；因耶和華有慈愛，在祂那裏有豐盛的救贖；

⁸祂必救贖以色列脫離一切的罪孽。詩篇一百三十篇

以賽亞書第五十四章

認罪和得著基督的結果

以賽亞書五十四章指出在那日要發生在耶路撒冷這些事件的結果。耶路撒冷在棄絕要來做她丈夫的神之後，變成不生養和荒涼；但現在，藉著恩典，耶和華成為她的公義，呼召她來擴大她帳棚之地，張大她居所的幔子。這恩典的確將她在荒涼中所生的兒女聚集起來。基督也被視為她所生的兒子，都要聚集來歸於祂（參詩八七5-6）。曾經不過片時，神把她當作被離棄的妻子，但現在祂要以永遠的憐恤安慰她。
但論到錫安必說，這一個那一個都生在其中；而且至高者必親自堅立這城。當耶和華記錄眾民的時候，祂要數點出，這一個生在那裏。〔細拉〕（詩八七5-6）

以賽亞書第五十五至五十七章

完滿，白白的恩典和祝福：必需的屬靈道德教育

以賽亞書五十五，五十六，五十七章是鑑於這些事情而給我們的勸勉。
以賽亞書五十五章是完滿白白的恩典，因此包含了外邦人。基於這個原因，它可以作為福音的原則來應用。本章將藉著主的同在而賜福給這地得著應驗。
以賽亞書五十六章給我們享受這福所必需屬靈道德的特質，而這種祝福已不再根據昔日狹隘的律法原則。實際上，祂的家要成為禱告的殿，因為所有人心都要真實地轉向以色列的神。他們要在殿裡歡樂。
以賽亞書五十七章譴責那些雖然住在以色列，卻在屬靈道德上違背神旨意的人（我們可以根據相同的原則這樣說）。正直人也許會滅亡。但死亡只是把他們從將要臨到他們的邪惡中帶走。但無論是否是以色列人，惡人都不會有平安。
然後這三章給我們屬於那些日子屬靈道德的指導。忠信的人要得到祝福，溫柔的人，不管他們是誰都要得到祝福：無論是否以色列人，惡人都要受到審判。正如我所說，第五十七章結束這本書預言的第二部分。

以賽亞書第五十八和五十九章

當下的罪和譴責假冒為善(五八1～9上)

但是，在預言的日子，這些屬靈道德上的考量，在以色列人的情況下，引起聖靈的憤怒，因著他們的罪孽和假冒為善，以及他們假意服事耶和華；在以賽亞書第五十八和五十九章中，祂譴責他們信靠外在的形式，並神要以順服為條件賜給他們祝福(五八1～9上)。並不是耶和華的膀臂縮短了，或者祂的耳朵變得沉重了(五九1)；而是百姓的罪孽阻礙了祝福，並且會給他們帶來審判(五九2)。然而，當所有人都失敗，沒有人維護公義的時候，耶和華祂自己要以祂的主宰權能和能力來眷顧百姓(五九16)。祂要打碎祂的敵人並審判眾海島(五九18)；因此全地都要敬畏祂的名。救贖主要來到錫安、並來到雅各當中轉離過犯的人那裡(五九20)。那時，祝福必是永遠的，聖靈的同在要永遠與雅各的後裔同在(五九21)。

以賽亞書第六十章

耶路撒冷的未來狀況

以賽亞六十章給我們在那蒙福的時代耶路撒冷的情況和榮耀：所有存活的百姓都被稱義。

以賽亞書第六十一和六十二章

救贖主的人位豐滿的恩典

以賽亞書六十章正如以賽亞書五十至五十三章同樣描述基督的受苦，第六十一章展現祂在與祂人位有關的豐滿恩典裡祝福以色列人。前面三章揭示耶和華的審判和眷顧，同時也把救贖主指明出來。我們已經從以賽亞書第四十章到第四十八章結尾看到同樣預言結構的原則，就像在上一個系列一樣。然後在以賽亞書四十九章特別介紹了彌賽亞。同樣地祂從第六十一章開始到第六十三章第6節也介紹了彌賽亞。但是，在最後一個系列章節裏，引進彌賽亞之後必然伴隨著一個進展的過程，基督的人位是耶和申論的主要題目。我們看到耶和華自己就是基督，基督就是耶和華。“我來的時候，”問題是“為何無人等候呢？”(五十2)，因此，以色列因著他們屬靈道德的罪惡得罪耶和華，與他們棄絕祂自己在彌賽亞的人位裡之間也存在著差異，這一點我們在第五十章中已經清楚指出來。同樣的在猶太人的悔改上也是這樣。在前面的章節裡，律法是寫在他們心中的；他們轉離罪孽，信靠耶和華；他們聽從預言的靈並聽從耶和華的僕人。他們蒙拯救。但是將來當他們看到他們救贖主榮耀的時候，那時他們才會有真正的悔改和深深的受苦，這件事要發生在他們看見他們所藐視並棄絕的主，並且祂在祂的恩典裡擔當他們的罪孽。

第六十一章，第六十二章對我來說顯然不需要太多註解。我們從主耶穌自己停在第二節中段的方式（以賽亞書六十一章）可以觀察到，這節經文最後部分應驗的時候尚未到來。但是祂在他們面前將應用於祂自己身上(人位)的恩典擺在他們面前。

以賽亞書第六十三章

耶和華的審判和其結果

以賽亞書六十三章1-6節。我們在這裡再次發現耶和華在第三十四章所執行的可怕審判（或者更確切地說，祂已經執行的審判，因為祂從那裡回來了）。結果就是我們在第六十二章中所描述的平安與祝福。

信靠神的餘民受折磨所發出的祈求

從第六十三章第7節我們可以知道預言之靈藉著餘民的口，或先知的口，把自己放在那個地位上的原因。在以賽亞書六十五，六十六章中，我們找到耶和華的答案。沒有什麼比聖靈借祂自己來發表一位忠信以色列人心裡所有的情感這種方式更感人的了；或者說，祂給一顆受苦卻信靠之心一種形式來發表，回想過去的美善，他們被當前的苦難所壓倒，承認在頑梗和背叛上他們是有罪的，但是他們可以呼籲神的愛那不變的信實，反對百姓因他們的瞎眼和硬心。所面臨的審判

如果亞伯拉罕不承認他們，神仍是他們的父(16)。祂的能力，祂的溫柔。祂的憐憫在哪裡？他們受到限制嗎？信心藉著所有的事物認識人與神之間的聯結；信心認識神為那些等候祂的人所預備的超過人的觀念*{註22}-使祂能滿足那些正直行動的人；信心承認以色列的情況完全不同，他們是罪人，甚至不尋求祂的面。但祂的百姓所遭受的苦難，就是罪帶給他們災難性的情況，是信心向神祈求的。無論發生什麼事，百姓人的信心都像泥土一樣，而耶和華是陶匠(六四8)。他們是祂的百姓；他們的城市是耶和華的城池。他們列祖所敬拜的殿被燒毀了(踐踏-18)，一切都荒廢了。
*{註22}保羅點出這點與福音知識的區別（林前二）是引人注目的，經常被引用為著對比。他說，這些事物並沒有進入人的內心，但神已藉著祂的靈將它們啟示到我們（基督徒）裡面。因此在本章末尾，他說：“但我們也有基督的心思了。”

以賽亞書第六十四和六十五章

神的回答：完全啟示祂在恩典中的管理；千年國

接下來的兩章給我們關於神管理的完全啟示來回應這個呼籲(以賽亞書第六十三章)。首先，神藉著祂的恩典，有其他人在尋求祂。因為祂已經將自己啟示給那些沒有被祂的名所呼召的人(六五1)。神那無限和主宰權能的恩典找著了可憐的外邦人。與此同時，祂以無限的忍耐向那些不認識祂的人伸出雙手。祂也向那個以最粗暴的方式不斷激怒祂的人伸出雙手(2)。現在祂宣布了祂的心思。背棄他的人將受審判；祂要用刀數點他們。他們要向屠殺者低頭。但在恩典中必有餘民──耶和華的僕人，他們要倖免並蒙福（11,12, 8 ,9,13,15）。然後耶和華要帶進一個全新的秩序(17)，在這個秩序當中，人們要認識祂所應許的真理，而以前的事要被忘記 - 新天和新地，還不是在物質上的變化，但是在新天和新地裡的屬靈道德秩序會是全新的。

那不只是地上事物的新秩序，像以前的日子那樣，諸天的邪惡勢力要被毀壞。諸天本身的狀態應該是新的。我們從別處知道撒但會被趕出去，牠的權勢在那裡要永遠消失*{註23}。事實上，這將是耶路撒冷最後一次可怕試煉的時刻。但是現在耶路撒冷要在地上得福，而且她的百姓要享受耶和華的恩賜，那時人活的壽命要和洪水之前的人一樣。百歲的人還是算是孩童；如果有人在那個年齡死去，他會被看作是因神的詛咒被剪除(20)。神要永遠答應祂百姓的禱告(24)。和平要被建立起來，整個祂的聖山不會有邪惡(25)。這就是猶太人在千禧年的情形。
*{註23}因此，當主以耶和華彌賽亞的身分進入耶路撒冷的時候，經上說（路加福音十九章38節）“在天上有和平”。}

以賽亞書第六十六章

千年國藉著榮耀之神的審判而引進來

以賽亞書六十六提到引入千年國的審判，因此給了我們更多歷史的細節。聖殿必在耶路撒冷重建（6），但耶和華並沒有擁有它，只有人才關心它的建築(1)；祂也不接納在這殿裡獻上的祭牲(3)。祂看顧的就是靈裏貧窮痛悔的人(2)。有人嘲笑這些盼望，並嘲諷地說：”願耶和華得榮耀(5)。但祂要使他們蒙羞，並賜福給那等候祂的人。錫安要忽然成為一個民族的母親，在耶和華裡蒙祝福並得安慰(7-8)。因此在這兩章中以最明確的方式把餘民顯明出來。

以賽亞書中所使用“僕人”一詞

讓我們在這裡回顧聖經所使用僕人這詞。首先以色列是僕人;然後基督自己是僕人，祂是在這個百性當中唯一真正的僕人；後來那些聽祂話的餘民也成為僕人，或是預言的靈。因為預言的靈是耶穌的見證。後者在這裡被稱為僕人，他們要在耶路撒冷得安慰，耶和華的手要使祂的僕人們知道，並且要向祂的仇敵發怒。因為祂必來審判一切屬肉體的。救恩已經為所有的肉體所知曉。現在耶和華必審判一切的肉體。不信的和拜偶像的以色列人必在那裡，與萬國混雜在一起，神要召集他們所有的人，他們要來看祂的榮耀。祂要用火和祂的刀劍審判眾人。但是必有一些藉著恩典逃脫的人。神要把這些人送到遠方的列國，他們從未見過祂的榮耀，也沒有聽過祂的名聲。對那些藉著恩典蒙揀選為著天的人來說他們沒有任何問題。他們要宣告（不是宣告那恩典，而是宣告）他們所看見的榮耀；列國必將四散的以色列人帶回來，在耶和華的聖山上如同祭物獻給神。

雅各的後裔和耶和華所揀選的祭司，要在耶和華面前。像在新天新地一樣，凡有肉體都要來在祂面前敬拜。那些一直是耶和華審判對象的人，包括冒犯祂的人，在我看來，特別是背道的猶太人，應該是耶和華可怕審判的永遠見證。因為如果藉著祂的同在帶來豐滿的祝福照在祂的百姓身上，那麼審判的原則就是將它(祝福)帶入並維持它(祝福)。

神對於罪的忍耐：對罪最終的審判

我在這裡仍然有一個普遍性的註解。申言者的時代就存在著像這樣必要受審判的罪惡情況。神以祂的忍耐面對這個情況，但那帶來審判的原則就在那裡（第六章的見證）。在棄絕基督之前，並且在某種意義上，直到接受敵基督者以他自己的名進入(聖殿)之前，這個邪惡並沒有完全消失，最後的審判也還沒有執行。但是，在亞哈斯的時代已經宣告這個審判了(八5-8)。因此，這個情況就是以這種方式向我們陳明，以色列的全部狀況，接納外邦人的恩典，形式和儀式的虛無，總之，所有真理的偉大屬靈道德原則都在這部分的預言裡面陳明出來；並且我們看到司提反，保羅，主自己，都曾引用講述這些原則的經文，將它們運用到他們所在的時代裏：主是應用在百姓剛硬的光景；司提反是應用在已經無用的審判系統；保羅應用在猶太人受懲治的情形，以及應用在向外邦人顯明的恩典上。剩餘的部分是與偉大結局的完成有關，在這些完成的結局裏，要藉由神的審判和主宰權能的祝福，向世人展示這些事情。

主的第一次在降卑裏來到，已清楚啟示祂要在榮耀再來

至於耶穌在卑微裏來世上，我們已經看到這件事清楚啟示出來，正如祂要在榮耀裏再來也是同樣的清楚。簡而言之，神所有對祂子民行政中一切的法則，對他們在律法下的行為，對大衛家所作的應許，以及最後他們對待基督的態度，就是耶和華在祂子民中遭受屈辱，這就是神的行政，我重複一遍，這就是神在各方面對待以色列的法則，這些法則都以最清楚和最美妙的方式在這個預言的過程當中發展起來。

但是現在申言者所宣告的審判，因著神的忍耐已經暫停將近八百年。只有當他們拒絕了基督的時候才會完成這個審判。