以弗所書
以弗所書
以弗所書第一章
教會和聖徒各別的福分 (一1-6)
在屬靈道德上接近神並且在行事為人上配得過它；信徒不會因為過錯而被拋棄，但恩典會適合我們的缺乏和需要 (一7-12)
恢復恩典並不是恢復交通；永遠喜樂的積極源泉
保羅的特別恩賜；教會福分的奧秘；
在基督裡和在祂與神的關係裏，在屬天的地位上
基督與神，祂的父兩種關係 (一2，3，17)
保羅在這裡首先思考神的道路，思想和旨意 (一13-14)
總結：以弗所書第一章
*.達秘繼續註解第一章：
“所有屬靈的福分(一3)”; 他們的性質，範圍，起源和測度
在創立世界之前，在神的旨意中，我們在基督裡蒙揀選(一4)；從亞當受造到十字架為止人該負的責任
責任和恩典只能在基督裡得到和好
我們的福分與神已啟示祂自己的兩個性質有關(一4-6)
神的性質藉著聖徒描繪出來；像神在祂的性情裏，並且聖徒能在基督裡享受它
神性情裏不會改換的喜樂(一4-6)
預定給兒子們的特殊權利(一5)
信徒與神的關係之形式和特徵取決於祂主宰權能的意志(一5)
神恩典的榮耀; 在蒙愛者裡面(一6)
是誰?在哪裡?被揀選得到祝福(一7～12)
救贖，神永遠的旨意，在恩典中顯明祂自己是榮耀的(一7-8)
基督榮耀的旨意；我們在祂裡面的基業(一10-11)
基業屬於我們的地位；祂榮耀的稱讚和祂恩典榮耀的稱讚(一12)
賜給為人基督的榮耀；在祂回來之前在基督裡的猶太信徒，以及在末後日子裡猶太人的餘民(一12)
蓋上所應許的聖靈為印記(一13～14)
聖靈作為尚未擁有基業的憑質 (一14)
使徒的禱告是基於神在基督復活裏的能力；它的兩個部分 (一15-23)
理解神賜給我們的兩件事：神對我們的呼召和基業
保羅的禱告，要使我們可以認識神的能力已經顯明出來；所賜給基督作為人正直而榮耀的地方；身體的頭；與基督聯合是眾聖徒奇妙的份(一19～21)
*.達秘回到第3節開始直到第22節講述神的經綸十大步驟：
以弗所書第二章
神的能力將死了的眾魂帶去享受屬天的特權 (二1～10)
(概論結束開始1-10節的細論)
人在黑暗的權勢下遠離神 (二1-3)
猶太人和外邦人生來就是可怒的兒女 (二3)
神對那些死在過犯罪惡中之人的憐憫，愛和能力，出死入生成為新造(二4-10)
了結所有的區別(二13-19)
*.整理一下
在基督裡我們站在新的境地；一切都是神恩典的恩賜，而不是因著行為(二8)
新造為著善良事工所更新(二10)
從這裡開始本章第二部分：召會的建造 (11～22 )
猶太人和外邦人是一個新人；拆毀仇恨，成就並宣告和平(二14-17)
親近神作我們的父並且成為祂的家庭成員；神真正的家現在看來是一種進展的工作，也是此時祂在世上的家 (二18-19)
以弗所書第一章和第二章的主題
以弗所書第三章
以弗所書第三章與前面兩章內容的關聯
保羅特別的職事；奧秘的特殊啟示，曾經必須隱藏(三1～6)
藉著那靈為人所知(三9～12)
贖民的地位，無論是現在還是將來，都在神的心中
在要來的世代的外邦人和以色列人；在教會中沒有屬世的區別，就像在基督裡他們是一，並在天上有相同的地位
使徒把基督追測不盡的的豐富向外邦人宣告; 保羅的兩個部分的職事(三3)
這奧秘的經綸，神的旨意的奧秘，藉著在地上建立教會啟示出來(三9)
鼓勵外邦信徒 (三13)
基督是神所有道路的中心；每個家族都從祂父得名 (三14～16)
藉那靈得著加強；基督住在裡面並充滿這心 (三17-18)
保羅對我們切望的實現
神聖的愛在我們身上作工
以弗所書第四章
保羅希望以弗所人可以瞭解他個人的狀況 (四1～6)
基督工作的結果；與基督徒蒙召來從事的“使命”;它的發展和應用
三重的勸勉；用和平的聯索保守那靈的一 (四3～6)
一的三個範圍
一的圈子範圍的擴大；父普遍的要求和權利，必不可少的，真正的一和外在的使命
一個身體的一實化和彰顯
基督是萬有的頭；如果人要與基督聯合，就必須藉著救贖；勝過撒但並帶領著俘虜 (四7～16)
主勝過撒但的能力展現在祂的身體和教會裏
以弗所書第ㄧ章，第二章，第三章和第四章的內容和關聯
從身體的元首，升天之人所賜下的恩賜和哥林多前書第十二章所說的恩賜不同
主完全又榮耀的工作；撒但所俘虜的成為基督的奴僕，和祂能力的器皿
主升天與祂人位和工作有關的重要性
主的下來和上升
基督工作的對象；祂的身體，祂的新婦; 將恩賜賜給聚集成為祂身體的眾肢體
那靈在教會中的能力；它屬靈的能力
身體的頭所賜下恩賜的目的和性質
除了十二使徒以外新約的眾使徒和眾申言者
恩賜的果效：使信徒成為供應身體的管道
愛與真理；基督是他們完全的發表
身體上的肢體成為基督的恩典流到每個肢體的管道，
使所有人都可以得到滋養和長大
基督和教會雙重性質的一
勸勉信徒要有合宜的行事為人；脫去舊人，穿上基督 (四17～24)
新造；亞當的墮落及其結果
神是所有實際的關係和屬靈道德義務的中心
亞當有順從的責任，而不是有知識的責任
與神聖的性情有分，並有聖靈內住成為效法神的人 (四25～32)
基督徒的生活模型建立在新造上；主觀地脫去舊人並穿上新人(四24)
客觀地說，神是愛與光的榜樣
生命完全而且充分地在基督裡呈現給我們|
神的形象
神在新人和新人本身的目標
以弗所書第五章
新人的性質特色；基督生命的圖畫
神的恩典和愛作工在人身上使我們再次奉獻給神(五1-2)
使徒清楚的說到犯罪和忽視一般屬靈道德；與日常實行上相關最深刻的真理(五3-8)
光的果子和黑暗無果子的行為(五9-13)
從睡覺中被叫醒過來；基督自己是魂的光(14)；那靈是喜樂和感恩的源泉 (五19-20)
在我們的關係和責任裏，恩典的果子(五22～24)
基督的恩典；祂對教會之愛工作上的三個步驟 (五25～33)
基督向著教會的愛 -– 述說不盡，取之不盡，永不改變
教會成為基督自己的為要聖化教會；祂使用的方式 (五25-27)
教會作基督的新婦
這話：它潔淨的果效
藉著基督自己在恩典和愛中運用這話
陳明基督為祂的教會工作的順序;萬有的源頭;其結果和證明
完全之愛的結果
基督對祂的教會之愛的三個果效 (31-33)
獻給祂自己成為榮耀的，沒有斑點或皺紋；神將夏娃帶給亞當(27)
潔淨與榮耀之間的關聯
人的愛和關懷是因著需要和軟弱所致，是基督情感的象徵
以弗所書第六章
生活上的關係；基督徒的兒女們 六1～4
對基督徒作父親之人的勸勉 (六4)
順服並服從是使人性得治癒的原則，這是基督徒生命的起點 (六5～8)
作奴僕的要在快樂服事的生命裡得到這位主的獎賞; 提醒主人在天上同有一位主人 (六9)
神聖教導在每一個職責和關係中所散發出來完全的馨香之氣
爭戰;基督徒的眾仇敵 (六10～11)
在諸天界裏屬靈的福分和屬靈的眾多邪惡權勢 (六12-13)
神自己就是能力;神所供應的全副軍裝(六14-20)
基督徒仇敵的特徵；牠們的意志和能量向神獨立 (六12)
邪惡的執政者在幽暗中統治；牠們在世上的力量；牠們在諸天界裡宗教和欺騙上的優勢；牠們在人裏面力量的範圍(六10-13)
何處，何時以及為何需要神的軍裝 (六14-17)
兵器的順序及其實際的用途 (六13-17)
以真理束腰：心裏有真理為著管理這心 (六14上)
主將這話完全應用於祂自己
義的胸甲；好的良心；在平安的道路上，雙腳穿上和平的鞋(六14-15)
信的盾牌：全然並完全信靠神的愛和信實以及祂的能力(六16)
救恩的頭盔：對神的認識(六17上)
唯一進攻性的武器：那靈的劍，神的話(六17下)
在使徒的禱告中表明他完全倚靠神(六18-20)
保羅衷心的請求；他對於以弗所人對他的情感充滿信心 (六21～24)
這封書信的立足點是寫給在基督裏，在屬天地位上的信徒；
兒女和教會與基督聯合的地位和權利
教會和聖徒各別的福分 (一1-6)
1憑神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏的忠信者：2願恩典與平安，從神我們的父，並主耶穌基督歸與你們。3我們主耶穌基督的神與父，是當受頌讚的，祂在基督裏，曾用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們；4就如祂在創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在愛裏，在祂面前，成為聖別、沒有瑕疵；5按著祂意願所喜悅的，豫定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己，6使祂恩典的榮耀得著稱讚，這恩典是祂在那蒙愛者裏面所恩賜我們的；
甚至本書信的形式也表明使徒的思想充滿了對那些屬於教會福分的感覺。在祝願恩典和平安從神，這位真正基督徒的父，並從他們的主耶穌基督歸與以弗所的眾聖徒和忠信者*{註1}之後(1-2)，他立即開始說到基督所有肢體一同有份的各種福分(3)。他的心充滿了浩瀚無邊的恩典；因為以弗所基督徒中間的光景，所以不需要任何特別的話語才能適合的描述他們的光景。
一旦我們的心親近神就會產生單純，這樣就能使我們在單純裡來享受神所賜的福分，正如神親自把這些福分賜給我們一樣，這些福分以極盡超越的方式，從祂的心裏流出來，信徒在與把這些福分分賜給它們之主的連結裡享受著這些福分，而不僅僅用一種模式裡來適合那些接受福分之人的光景；或是藉著只能部分地賜下這些福分的交通，因為這人無法接受更多的福分。是的，當我們親近神的時候，我們就是在單純裡，並且神的恩典和我們福分的整個範圍，就在祂身上向我們開啟。
*{註1}翻譯成“忠信者”的詞是指“信徒”。它在這裡和歌羅西書中，同樣被用作一個銘刻在信徒身上的詞。我們必須記住，使徒現在已經下在監裏，並且基督教已經建立多年，而且遭受各種攻擊。在早期，要說一個人是一個信徒，就說他是忠信者。這個詞不僅僅表達了他們所信的，也不是僅僅表明個人忠心地行事，而是使徒自己向那些憑著恩典，忠信地維持他們所接受之信仰的人說的話。}
在屬靈道德上接近神並且在行事為人上配得過它；信徒不會因為過錯而被拋棄，但恩典會適合我們的缺乏和需要 (一7-12)
7我們在這蒙愛者裏面，藉著祂的血，照著神恩典的豐富，得蒙救贖，就是過犯得以赦免，8這恩典是神用全般的智慧和明達，使其向我們洋溢的，9照著祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧祕；這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的，10為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下；11我們既在祂裏面，照著那位按祂意願所決議的，行作萬事者的定旨，蒙了豫定，也就在祂裏面成了所選定的基業，12以致我們這首先在基督裏有盼望的人，可使祂的榮耀得著稱讚
重要的是要順便說兩件事：
第一，在屬靈道德上親近神，與神交通，是唯一能真正擴大地認識祂的道路和擴大認識祂所賜給祂兒女福分的方式，因為這 (在屬靈道德上親近神，與神交通) 是我們能夠感受它們(祂的道路和祂賜給兒女的福分)唯一的地位，或是說這是在屬靈道德上能夠感受到它們的唯一地位；而且，所有配不過這樣親近神的行事為人，以及祂的同在所不容許所有輕浮的思想，都會使我們失去與祂的這些交通，使我們無法領受這些福分。（比較約翰福音十四21-23）
其次，主也不會因為這些過錯或粗心而離棄我們；祂會為我們代求，使我們經歷祂的恩典，但是祂自己的啟示和那在基督裡的豐富，在交通或智慧上就不再有進展。這是為了適應我們的需要，是對我們苦難的回答。耶穌照著我們所感受到的需要向我們伸出手來，我們的需要是藉著聖靈運作在我們心中所產生出來的感覺。這是無限珍貴的恩典，是對祂信實和愛的甜蜜經歷：我們藉著這種方式、藉著審判己來學習辨別善惡；但恩典必須調整好適合我們的需要，並照著我們這些需要接受一個性質，作為對我們所需要的回答；我們自己必須好好想一想不得不想到我們自己。
21有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。22猶大（不是那加畧人）問耶穌說，主阿，為甚麼要親自向我們顯現，不向世人顯現？23耶穌回答說，人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。（約十四21-23）
恢復恩典並不是恢復交通；永遠喜樂的積極源泉
在這樣的情況下，那聖靈與我們一起佔有了我們自己（無疑的是在恩典中佔有我們），當我們失去與神的交通的時候，我們不能忽視調轉我們自己，不欺騙我們自己並不使我們自己剛硬。唉!許多人與基督的交通很難超越這種剛硬的性質。經常出現這種情況(忽視調轉我們自己，欺騙我們自己，不使我們自己剛硬)。總而言之，當這種情況發生的時候，罪的思想已被接受到心裡，我們與主的交通要真實，就必須以這種對罪的悲傷並認罪為基礎（至少在思想上）。只有恩典才能使我們再次與神來往。祂恢復我們的事實，增強了祂在我們眼中的恩典；但這還不是恢復交通。當我們與神同行，當我們照著那靈而行，不叫那靈擔憂，祂才能保守我們在交通裏，在享受神的裡面，這是一種喜樂的積極源泉，就是一種永遠的喜樂。這是一個祂可以佔有我們的地方，就像我們自己看重祂所看重的，這就是祂的旨意，祂的榮耀和祂的良善全部的發展，都在基督耶穌，祂的愛子耶穌的身上；我們的心在佔據這心目標的量度上就被擴大了。這是我們的正常情況。這主要是以弗所信徒的光景。
保羅的特別恩賜；教會福分的奧秘；
在基督裡和在祂與神的關係裏，在屬天的地位上
我們已經說過，保羅是神所特別賜給教會的恩賜，為著要把在基督裡祂的旨意和道路交通出來；就像使徒約翰得著恩賜，將耶穌裡面所彰顯的性質和生命啟示出來。在我們使徒保羅身上，這種特殊恩賜的結果很自然的存在於我們正在思考的這封書信裡面。然而，我們自己在基督裡，在這封書信裏面發現了我們與神的關係，以及這個親密關係，和這個親密關係影響的顯著發展。基督是我們建立福分的基礎。我們在祂裡面得以享受這些福分。因此，即使基督自己是(這些福分)的目標，我們也成為父神恩惠的實際和現今的對象。父已將我們賜給祂；因為基督為我們而死，已經將我們贖回，洗淨，並賜生命給我們，照著祂工作的功效，按照祂自己蒙神的悅納，將我們呈現在神祂的父面前
所有教會福分的秘訣在於，教會是與耶穌自己同得福分；因此教會像祂一樣，被視為一個人位，在神面前蒙神接納；因為教會是祂的身體，在祂裏面並且藉著祂享受祂父所賜給祂的一切。就個人而論，基督徒和基督在地上的時候同樣為神所愛；此後教會將在世界的眼前分享基督的榮耀，作為教會如此蒙愛的證據，這是與父的名有關，神正是為此保守父的名（見約翰福音十七23-26）。因此，一般來說，在這封書信裏面我們看見我們是在基督裏的信徒，而不是基督在信徒裏面，儘管那樣說當然也是真的。它引導讀者來到信徒和教會的權利這裏，更有甚者來到基督自己的豐滿這裏，我們發現這個新地位與我們在這世界的地位形成對比，而不是與基督生命發展上形成對比：這方面在歌羅西書有更廣泛的發展，看來更是基督在我們裏面。但是這封書信使我們置身於基督與神和父的關係中，並坐在天上，給我們在這裡的見證最高的性質。
*.我在他們裡面，你在我裡面，使他們被成全成為一，叫世人知道是你差了我來，並且知道你愛他們如同愛我一樣。父阿，我在那裡，願你所賜給我的人，也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了。公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識，使你愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。（約十七23-26）
基督與神，祂的父兩種關係 (一2，3，17)
現在基督站在與神，與祂父的兩種關係裏。在祂的神面前，祂是一個完全的人；在祂的父面前，祂是祂父的兒子。我們要有分於這兩種關係。這是當祂回到了天上的時候祂向門徒宣告的：在祂所說的話中，“我去了我的父也是你們的父，我的神也是你們的神”，在很大程度地展開了這個關係。這寶貴的然而卻是小得難以覺察的真理是使徒在這裏教導的基礎。他在這個雙重方面認定神，作為我們主耶穌基督的神，以及我們主耶穌基督的父；我們的祝福與這兩個稱號有關。
保羅在這裡首先思考神的道路，思想和旨意 (一13-14)
13你們既聽了真理的話，就是那叫你們得救的福音，也在祂裏面信了，就在祂裏面受了所應許的聖靈為印記；14這聖靈是我們得基業的憑質，為使神所買的產業得贖，使祂的榮耀得著稱讚。
但在試圖詳細闡述使徒的思想之前，讓我們先說一下，他的講論完全是從神開始，包括從祂的思想和祂的旨意開始，而不是從人的所是開始。我們可以藉著這兩端的這頭或那頭，就是藉著(這頭)與人的責任有關的罪人的光景，或者(那頭)依據神榮耀的眼光，藉著神的思想和神永遠的旨意緊握住這個真理。最後一點是那靈在這裡要讓我們看見真理的那面。甚至救贖，儘管救贖本身是榮耀的，但也被置於次要的地位，作為我們享受神旨意果效的途徑段。
我覺得有必要在這方面多一點時間來思考神的道路，也就是思考祂自己的思想，而不僅僅是將人帶進享受他們果子的方法。以弗所書以這種方式呈現給我們；正如羅馬書在述說神的善良之後，開始於人的結局，顯出邪惡，並呈現恩典作為滿足並從中蒙拯救出來的憑藉。
總結：以弗所書第一章
我們主耶穌基督的神和父，以在基督裏，諸天界裏的各樣屬靈的福分祝福了我們，也在祂裡面揀選了我們。使徒在以弗所書第一章展開（4-7節）這些福分，以及有分於這些福分的方法；8-10節，是神為著基督的榮耀所定下的目的，我們在基督裏擁有它們。接下來，11-14節將我們的基業和聖靈賜給我們各人的印記，作為我們承受基業的保證。然後接著是使徒的禱告(15～23)在他的禱告裏，使徒在信心裏要求他所愛的兒女們，就是指我們，能認識我們的權利以及將我們帶進它們的能力，這能力就像使基督從死裡復活，並且坐在神的右邊，所取得的能力，祂是教會的頭，教會是祂的身體，與祂同在，將教會建立萬有之上，這個萬有是藉著它的元首，就是神所創造的，並且祂以人的身份承繼萬有，用祂神聖而贖罪的榮耀充滿萬有。
總之，我們首先有神的呼召，使聖徒在基督裡站在祂面前；然後，使徒說明瞭神對基督的全部目的，神在聖徒當中的基業；然後是他為著使我們能認識這兩件事所獻上的禱告，以及藉此我們被帶入這些福分裏面的能力，並且可以享受這些福分。
*.以下是達秘繼續註解第一章：
“所有屬靈的福分(一3)”; 他們的性質，範圍，起源和測度
但我們必須更仔細地研究這些屬靈的福分。我們已經看到了人與神之間建立的兩種關係，就是基督自己身處的兩種關係。祂升到祂的神和我們的神，祂的父和我的父那裏。我們享受由這兩種關係帶來的所有福分。祂以所有屬靈的福分祝福我們；一個也沒有缺少。它們是最高級別的福分；他們不是暫時，就像猶太人的情況一樣。我們是在更新之人最崇高的能力裏面，來享受這些福分：它們被調整好適合這個能力，它們是屬靈的福分。它們也處於最高的領域：它不是在迦南或以馬內利的土地上。這些福分是在諸天界裏賜給我們；它們是以最超越的方式賜給我們，這種賜給我們方式沒有其他方式可以相比，因為它是在基督裡賜給我們。我們主耶穌基督的神與父，在基督裡，用諸天界裏的各樣屬靈福分祝福我們。但這個祝福是流自於神自己的心，流自祂在時間裏找著我們的環境之外的思想。在這世界面前，這是我們在祂心中的地位。祂的目的是在基督裡給我們一個地位。祂在基督裡面揀選了我們。
我們照著祂主宰權能的愛，因而成為神恩惠的對象，這是何等的福分，何等快樂的來源，何等的恩典！如果我們要估量這愛，我們必須藉著基督嘗試這樣做；或者，至少，我們必須藉著基督來感受這愛是什麼。在此我們要特別注意，聖靈不斷地在我們眼前保守這愛的方法，一切都是在基督裡：我們能在天上是因為我們在基督裡，祂已在基督裡揀選了我們，我們在耶穌基督裏得著兒子的名份，我們在那蒙愛者裡面蒙悅納。這是那靈在以弗所書第一章這裡教導我們的基本原則之一。另一個原則是這些福分起源於神自己。祂是福分的來源和主人。如果我們可以如此來表達，祂自己的心，祂自己的心思，是它的起源和量度。因此，只有在基督裡，我們才有可能測量那無法測量的愛。因為基督完全並充分地是神的喜樂。神的心在基督裡面找到一個夠資格的對象，可以完全把神自己傾倒在基督身上，使祂無限的愛都能運用在基督身上。.
那時福分是屬於神的；但更重要的是，這福分是在祂自己裡面和在祂面前，要滿足祂自己，滿足祂的愛。是祂揀選了我們，是祂預定了我們，是祂祝福了我們；使我們在祂面前，並接納為兒子歸到祂自己。這就是在這些偉大的基礎上的恩典。這些結果就是恩典所樂意為我們做事。
在創立世界之前，在神的旨意中，我們在基督裡蒙揀選(一4)；從亞當受造到十字架為止人該負的責任
但是我們還有另外一件事需要注意。在世界創立之前，我們就蒙了揀選。現在這個揀選不僅僅是表達神的主宰權能。如果神現在揀選了一些人，那就像在世人面前一樣神具有主宰的權能：但這個揀選表明我們屬於神的旨意，為著祂在基督裡、在創立世界之前所建立的體系，這個存在不是屬這世界的，並且要在這個世界的樣子過去之後還繼續存在(林前七31)。這是基督教系統一個非常重要的一面。
亞當在這個世界創造出來之後，隨著他要承擔的責任（當然是男人的責任）。然而我們的地位是在世界創立存在之前，在基督裡賜給我們的。這個責任所有性質的發展，都在十字架上、在那裡了結；從無罪，到沒有律法的罪人，再到律法之下的人，他們甚至在每方面都是罪，最後達到恩典，就是神在祂的良善裡親自進入罪人的世界，並且看見祂的愛被人仇視。世界因此受了審判，人類失喪了，這人現在學習做他自己。但隨後救贖完成了，神在復活的基督裡完成新造中祂全部目的和旨意(“歷世歷代所隱藏的奧秘”)都被啟示出來，復活的基督就是這位末後的亞當，那時，頭一個人的責任正在受到考驗。比較提摩太後書一章9-1節；提多書一章2節，在那裏這個真理發表的非常明顯。
神救了我們，以聖召召了我們，不是按我們的行為，乃是按祂自己的定旨和恩典；這恩典是歷世之前，在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔顯明出來。祂已經把死廢掉，藉著福音將生命和不朽壞照耀出來；我為這福音被派作傳揚者，作使徒，作教師。(提後一9)
照著永遠生命的盼望，（就是那不能說謊的神，在歷世之前所應許，到了適當的的時候期，藉著那按我們救主神的命令所託付我傳揚的福音，將祂的話顯明出來的，）作神的奴僕、並耶穌基督使徒的保羅，(提多一2)
責任和恩典只能在基督裡得到和好
這個責任和恩典只能在基督裡得到真正的和好。這兩個原則就是在伊甸園的兩棵樹；然後是那無條件地賜給亞伯拉罕的應許，使我們理解福分是白白的恩典; 然後律法再次將責任和恩典帶往前去，但把生命歸責為責任。基督來了，祂就是生命，為所有相信祂的人承擔起律法責任的後果，並且祂作為神聖的兒子和復活的元首，祂是生命之源，除去我們的罪孽；在這裡，我們與祂一同復活，我們不僅接受了生命，而且站在一個新的地位上，與祂從死裏一起得到生命，並照著在創立世界之前建立在祂身上神的所有的旨意，得著賜給我們的份，並照著義和救贖，被建立成為一個新造，在新造裏，第二個人是元首。以下各章將解釋我們是如何被帶到新造這裏。
我們的福分與神已啟示祂自己的兩個性質有關(一4-6)
我們已經說過，神以兩個性質來啟示祂自己，甚至以祂與基督的關係啟示祂自己；祂是神，祂是父(在上面“所有屬靈的福分”這段裏面)。我們的福分也是與這兩個性質有關；也就是說，神以完全的性情作我們的神，並以祂積極親密的關係作我們的父。對於基督，祂要成為整體中心的榮耀，使徒還沒有涉及基業，也沒有提及神的旨意，那些是與基督成為萬有的中心有關；但是他提到我們與神的關係，以及我們與神並在祂面前的關係，而沒有提到我們的基業，就是祂為我們所成就的基業，而不是祂所賜給我們的基業。在4-6節中，我們在基督裏面，在神面前的份得以發展。第4節取決於神的名(創造，揀選)；第5節，取決於父的名(喜悅，豫定，兒子的名分)。
神的性質藉著聖徒描繪出來；像神在祂的性情裏，並且聖徒能在基督裡享受它
神自己的性質在所豫定給聖徒的福分裏描繪出來（第4節）。神只能在祂自己身上尋得屬靈道德的喜悅，並在與祂屬靈道德相似的人身上找到祂的喜悅。實際上，這是一個宇宙性的原則。一個誠實的人不會在一個與他不相稱的人身上找到滿足。因著比這個更強的理由，神更不能忍受與祂的聖別相對的事，因為在祂性情的活動中，祂必須以祂所喜愛和所喜樂的東西來圍繞祂自己。但是，在一切之先，基督就是在神自己裏面的喜愛和喜樂。基督本身是不能看見之神的象。在祂所有的道路上，祂是愛，聖別，無可指摘的完全，都在祂裡面合為一。並且神已經在祂裡面揀選了我們。在第4節當中，我們看見我們在這方面的立場。首先，我們在神面前：是祂將我們帶入祂的同在裏。神的愛必須這樣做才能滿足祂自己。我們裏面的愛也必須在這個地位上才能找到我們的愛所成全的對象。只有這個地位上我們才能找到完全的幸福。但是若要如此，我們必須像神。
神不能為要以我們為樂，就把我們帶到祂的同在裏面，然而卻不承認我們在祂裏面，因為祂不能在我們身上找到喜樂。因此，祂在基督裡揀選了我們，使我們在基督裡成為聖別的，在愛裏、在祂面前無可指責。因為祂自己的性質是聖別，在祂的一切道路上都是無可指責，而且愛是在祂的性情裏。這是一個完全有福的地位，就是在神面前，使我們得以像神；在基督裡，我們成為神聖情感的對象和量度。因此神喜悅我們；而且，我們擁有像祂自己在屬靈道德品質上一樣的性情，能夠充分而且無阻礙地享受這種性情，並且能夠在祂的完全裡享受神的性情。這件事也是出於祂自己的揀選，出於祂自己的情感，把我們安置在那裡，並把我們安置在祂裡面，因為基督是神永遠的喜樂，這對基督來說是值得的；這樣，我們的心就在這個地位得到安息，因為我們的性情與神的性情是一致的，我們也為此蒙揀選，這也顯示出神對我們的個人情感。我們還被一個完全而至高無上的對象所充滿。
神性情裏不會改換的喜樂(一4-6)
請注意，我們在這裡所說的關係裏，這福分與神的性情有關；因此，這裡經文不是說照著祂意願所喜悅的，豫定了我們要成為這個(5)。這裡經文是說我們在基督裡蒙揀選，要在祂面前蒙祝福；這是祂無限的恩典；但是祂的性情的喜樂只能是這樣（否則我們就不能在祂裡面），因為這就是祂的性情。這是在其他地方或其他人身上找不到的福分。
預定給兒子們的特殊權利(一5)
但是在第5節我們得到了特殊的權利，我們是預定要享有這些權利。“照著祂意願所喜悅的，預定了我們得兒子的名份。(5)” 這節經文擺在我們面前，這不是叫我們得到神的性情，而是叫我們得到剛才所說的親密關係。因此，這是照著祂意願所喜悅的。祂有天使作祂的僕人；但是祂有意願要得著許多的兒子。
信徒與神的關係之形式和特徵取決於祂主宰權能的意志(一5)
也許可以說，如果想要在神的性情裡得著祂的喜悅，我們就不可能與祂有親密的關係；當然這種關係的形式和性質取決於神主宰權能的意志。而且，既然我們在基督裡擁有這些屬天的福份，所以這個神聖性情的返照和兒子的關係就會結合在一起，因為這兩者在我們裡面是合一的。但是，我們必須記住，我們有份與這些事，決定於我們父神主宰權能的意志；父神主宰權能的意志甚至是我們有分於它們的憑藉，以及我們分享它們的方式，都是因著我們在基督裡。神我們的父，在祂主宰權能的喜悅裏，照著祂愛的旨意，揀選我們使我們親近祂自己。這個目的，要在恩典裏將我們與基督聯結在一起，在這節中(5)以及在之前的經文中都有強烈的陳明。它所描繪的不僅僅是我們的地位，而是父以特殊方式介紹祂自己與這個關係。聖靈並不滿足於說“祂預定我們得兒子的名份”，但使徒補充說“歸到祂自己”。有人可能會說“兒子的名份”這詞暗示了這一點。但是那靈使我們的心特別關注這個想法，就是父的揀選使我們與祂自己有兒子的親密關係。我們藉著耶穌基督成為祂的眾子，這是照著祂意願所喜悅的。如果基督是不能看見之神的像，我們有這形像，在祂裡面我們蒙了揀選。如果基督是兒子，我們也就進入這種關係裏。
神恩典的榮耀; 在蒙愛者裡面(一6)
如此，這些就是我們與神我們的父在基督裡的關係，是如此的珍貴，如此的奇妙。這些是神的旨意。我們還沒有看見那些蒙召進入這福分之人先前的光景。照著神的目的和旨意，這是屬天的子民，屬天的家，祂永遠思想的果子，以及屬於祂愛的性情，就是這裡所說的“祂恩典的榮耀(6)”。我們不能藉著向祂添加任何東西而榮耀神。當祂把祂自己啟示出來的時候，祂就榮耀了祂自己。所有這一切都是為了稱頌祂恩典的榮耀，祂照此在基督裡，在恩典中向我們行事；基督照此來衡量這恩典的尺度，是恩典向著我們的形式，在基督裡我們得以有份於祂。這恩典以其一切的豐滿，以祂的方式向我們啟示出來，就是神原初的思想，也就是屬於神的思想，只能以祂自己做獨一的來源，並且祂在其中也藉著這恩典把祂自己啟示出來，以及藉著完成這事來榮耀祂自己。並且在這裡讀者注意，在第6節結束的時候，那靈不是說“基督”。當祂說到祂的時候，祂所強調的是神的思想。祂在愛裏、在恩典中向著我們行事，就是在祂情感特殊對象的身上。當祂說到在祂裡面賜給我們的恩典，祂就把基督這個的特徵鮮明地帶出來。是否這裏有神愛的特殊對象，有神的情感的特殊對象嗎？祂在那個對象身上賜福給我們。
是誰?在哪裡?被揀選得到祝福(一7～12)
祂將我們帶進這個榮耀的地位，祂在哪裡找到我們？選擇以這種方式祝福我們的是誰？可憐的罪人，死在他們的過犯和罪惡中，成為撒但和肉體的奴隸。
救贖，神永遠的旨意，在恩典中顯明祂自己是榮耀的(一7-8)
如果在基督裡，我們按照神的旨意看見我們的地位，那麼我們也會在祂裏面找到使我們進入這個地位的救贖。我們藉著祂的血得贖，使我們的罪得到赦免。祂所祝福的人，因罪而致貧窮，身處悲慘。然而祂照著祂恩典的豐富，向他們行事。我們已經看見，在那靈進入祂吸引他們的光景主題之前，那靈在這段經文中提出，神關於在基督裡聖徒祂的永遠旨意，就是當祂在這地上，在罪人的光景中尋見他們的時候。
現在，神對於他們(罪人)的整個心思都在祂的旨意中啟示出來，在祂的旨意裏，祂榮耀祂自己。因此有人說，祂認為同著聖徒所作的事都是好的，這是祂照著祂恩典的榮耀來行事。祂使自己在祂的行事裏被人所認識。祂為可憐的罪人所做的，就是照著祂恩典的豐富。在祂的旨意中，祂已把祂自己啟示了出來；祂在恩典裡是榮耀的神。在祂的工作中，照著祂恩典的豐富，祂為我們的苦難和我們的需要而思量：使我們有份於祂恩典的豐富，在我們的貧窮和需要中成為祂恩典的豐富的對象。因為祂富有恩典。因此，我們的地位是按照神的旨意，以及祂在基督裡工作的功效所建立和安排的，這就是我們的立場，這就是為著祂的立場所安排和建立的。如果我們要在這裡思考這件事，神的思想和旨意就要在這裏被啟示出來，如果赦免和救贖來自於神的思想和旨意，我們就不應該照著我們的需要來思考，而是要照著神恩典的豐富來思考。
基督榮耀的旨意；我們在祂裡面的基業(一10-11)
10為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下；11我們既在祂裏面，照著那位按祂意願所決議的，行作萬事者的定旨，蒙了豫定，也就在祂裏面成了所選定的基業。
但還有更多的要點：神將我們擺置在這個親密關係之中，向我們啟示神對基督自己榮耀的思想。這同樣的恩典使我們成為祂旨意的受託人，就是與基督宇宙性榮耀以及為著管理諸時代的豐富有關的旨意。這是賜給我們一種巨大的恩惠。我們關心基督的榮耀，以及在祂裡面所蒙的福。我們親近神以及在神面前成為完全，使我們關心神為著祂兒子所訂下的榮耀。這就為我們帶來基業（比較約翰福音十四章28節）。因此，亞伯拉罕雖然在低下的地位，卻是神的朋友。我們的父神賜給我們享受天上所有的祝福；但祂要把天上和地上所有的事，都在基督裏歸一於一個元首之下，我們與所有在祂之下萬事的關係，以及我們與神與祂父的關係，都決定於我們在祂裡面的地位；在祂裡面，我們得著我們自己的基業。
基業屬於我們的地位；祂榮耀的稱讚和祂恩典榮耀的稱讚(一12)
12以致我們這首先在基督裏有盼望的人，可使祂的榮耀得著稱讚
神的美意就是要將祂所創造的一切歸一在基督手下。這是祂時代經綸的目的，要在這些時代中，使祂一切道路的結果都顯明出來*{註2}。在基督裡，我們承繼了我們的分，就是成為神的後嗣，正如在其他地方所說的，我們是基督共同的後嗣。然而，在這裡，那靈在我們面前擺出我們的地位，因這地位之故，基業已落在我們身上，這不是因為基業本身的緣故。祂也把它歸因神主宰權能的意志，正如祂之前所做，關於成為神兒子的特殊關係。這裡還要注意，在這基業上，我們要讚美祂的榮耀；正如在我們與祂的關係中，我們同樣要讚美祂恩典的榮耀。在擁有產業的過程中，我們要在我們身上彰顯出榮耀來；但我們與祂的關係，是為著我們自己的魂，同著祂，在祂面前的果子，也是我們在這些關係中，使我們有能力的無限恩典。
*{註2}這是一個巨大的奇觀，就是看見神道路的結果，在這個奇觀裏，我們看見萬物在這人，就是在第二個亞當，在神子的權柄底下，在完全的和平和合一裏，我們自己與祂在天上的榮耀裏聯合為一，成為祂屬天榮耀的同伴，成為神永遠旨意的對象。我不會在這裡將這個場景放大，因為我們正在思考的這章，要將我們的注意力引向神在關於這件事上祂旨意的交通上，而不是這個場景本身。在這永遠的光景裏，神是一切，那又是另一回事。這個旋律豐滿的經綸是神在行政中道路的結果；這永遠的光景是祂性情完全的結果。即使在神的行政裏，我們也是照著祂的性情被帶進來成為眾子。這是何等美妙的權利！}
賜給為人基督的榮耀；在祂回來之前在基督裡的猶太信徒，以及在末後日子裡猶太人的餘民(一12)
12以致我們這首先在基督裏有盼望的人，可使祂的榮耀得著稱讚；
關於賜給祂這位為人的基督的榮耀來說，那時，是我們的神與父對基督的旨意。祂要將萬有在祂裡面聚集成為一，使祂作他們的元首。正如我們也在祂裡面，我們站在與父與神之關係的真實地位上，對於賜給我們的基業也是如此。我們與基督聯合，與那在我們之上的主聯合；對於在地上的，我們也同樣與它們聯合。使徒在這裡首先說到猶太的基督徒，他們在祂顯現以前就相信了基督；這就是“我們這首先在基督裏的人(12)”的能力。如果我冒進地使用一個新詞，“他們已經預先信入pre-trusted基督”，就是在祂出現之前，祂們就相信祂。在末日猶太人的餘民當他們看見祂的時候，他們也要相信祂（就像多馬一樣）。那些沒有看見，就相信的是有福的。在這裡，使徒是說到那些已經相信祂的猶太人。
蓋上所應許的聖靈為印記(一13～14)
13你們既聽了真理的話，就是那叫你們得救的福音，也在祂裏面信了，就在祂裏面受了所應許的聖靈為印記；14這聖靈是我們得基業的憑質，為使神所買的產業得贖，使祂的榮耀得著稱讚。
在第13節，他將同樣的祝福延伸到外邦人身上，這給了我們另一個與我們有關的寶貴真理，就是這個事實對每個信徒都是真實的，但對於那些來自外邦的人有著特殊的力量。神已藉著聖靈的恩賜將祂的印記蓋在他們身上。他們不是照著肉體成為應許的後嗣；而是，當他們相信的時候，神用祂所應許的聖靈蓋印在他們身上，聖靈是產業的憑質，猶太人和外邦人都是後嗣，直到藉著基督所得著的基業要交給祂，那時，祂要實際的藉著祂的能力得到產業，就是不會讓對手存活的這種能力。請注意，這裡的主題不是重生，而是聖靈在信徒身上蓋印，這是對他們將來要充分的有份於屬於基督基業的示範和憑質，就是祂藉著救贖獲得權利的基業，祂把萬有買來歸給祂自己，但是祂會藉著祂的能力適當的分配產業，把所有共同的後嗣聚集起來與祂一起享受。
聖靈作為尚未擁有基業的憑質 (一14)
聖靈不是愛的憑質。神的愛在我們心裡藉著所賜給我們的聖靈流出來。神愛我們，因為祂將要在天上愛我們。聖靈只是基業的憑質。我們還沒有得到任何基業。然後我們要讚美祂的榮耀。祂恩典的榮耀已經顯明出來。因此，我們在這裡得到賜給神兒女地位的恩典，就是神關於基督作萬有之頭的榮耀的旨意，就是我們在祂裡面所得著作後嗣的份，以及聖靈賜給信徒的恩賜，作為祂所得著之基業的憑質和印記(直到他們與基督同得產業）。
使徒的禱告是基於神在基督復活裏的能力；它的兩個部分 (一15-23)
15因此，我既聽見你們中間對主耶穌的信，並對眾聖徒的愛，16也就為你們不住的感謝，在我的禱告中常題到你們；
17願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啓示的靈，使你們充分的認識祂；
18光照你們的心眼，使你們知道祂的呼召有何等盼望；祂在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富；
19以及祂的能力向著我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，20就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊，21遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內，
22將萬有服在祂的腳下，並使祂向著召會作萬有的頭；23召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。
從第15節到結尾，我們有使徒為眾聖徒的禱告，從這個啟示中流出來，這個禱告是建立在神兒女在基督裡被帶入他們蒙福的道路，並藉此他們被引導進入基督與教會聯合的所有真理之中，以及基督在祂作為兒子創造的宇宙當中的地位，而且在這個地位上祂再次以人的身分回來；並顯明將我們和基督自己擺在照著神在祂旨意裡所賜給我們這地位的高度上所顯示出來的能力。
這個禱告標題的基礎是“我們主耶穌基督的神”；以弗所書第三章禱告的標題是“我們主耶穌基督的父”。在那裡，交通比旨意更多。神在這裡被稱為榮耀的父，祂是作為榮耀的來源和主人。但經文不僅說“我們主耶穌基督的神”，而且我們也會看到基督被視為人。神在基督裡做成了（20），叫祂從死裡復活，使祂坐在祂的右邊。
總之，所有發生在基督裏的一切，都被認為是神的能力完成它的果效。因此基督能說，“你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來，”因為祂是神；但在這裡，祂是人；是神使祂再度復活。
這個禱告有兩個部分：
第一，使他們可以明白神的呼召和基業是什麼；
其次，將他們擺在這呼召所賜與他們的產業裡的能力，這是何等的能力，就是和那使基督坐在神的右邊，使祂從死人中復活同樣的能力。
理解神賜給我們的兩件事：神對我們的呼召和基業
首先，要瞭解神賜給我們的東西。在我看來，在本章的前一部分，我們已經看到了兩件事，我們已經看見所賜給眾聖徒的分，包括神呼召的指望，以及祂在聖徒中的基業的榮耀。
第一部份與3-5節有關，說到我們所蒙的呼召；
第二部份，在第11節，說到我們所得的基業。
在前者，我們已經看見了恩典（也就是說，因為神是愛，祂向我們行事）；在後者，這個榮耀就是人享受祂自己和基業，彰顯為能力和神旨意的果子。神呼召我們來到祂的面前，使我們在聖別裡，在愛裏成為無可指摘，同時也成為祂的兒子。因為祂基業的榮耀是我們的。注意使徒不是說“我們的呼召”，儘管我們是被呼召的。使徒所說這個呼召的特點，就是把這個呼召與那呼召我們的主聯結在一起，使我們照著這呼召的超越，照著這呼召的真實性質，來理解這個呼召。
這個呼召是照著神自己。這個呼召所有的福分和性質都是照著祂恩典的豐富，就是配得過祂自己的。這是我們所盼望的。這也是祂的基業，正如迦南地是祂的基業一樣，就像祂在律法中所說的，然而祂是在以色列人裡面，承繼了迦南地做祂的基業。即便如此，整個宇宙當充滿榮耀的時候，都是屬於祂的基業，然而祂是在聖徒裡面得到這宇宙為基業。
18光照你們的心眼，使你們知道祂的呼召有何等盼望；祂在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富；
這是在眾聖徒裏面祂基業榮耀的豐富。祂將用祂的榮耀充滿萬物，並且在聖徒裡面，祂要以他們為基業。這是眾聖徒的眼睛需要被打開的第一件事的兩個部分。藉著神的呼召，我們被神呼召來享受祂同在的福分，使我們可以親近祂自己，享受在天上我們的福分。神的基業適用於我們在地上的事物，適用於受造之物，這些事物都要順服基督，同著基督並在基督裡面，我們可以享受親近神，享受神同在的光。使徒盼望以弗所人可以理解這兩件事。
保羅的禱告，要使我們可以認識神的能力已經顯明出來；所賜給基督作為人正直而榮耀的地方；身體的頭；與基督聯合是眾聖徒奇妙的份(一19～21)
19以及祂的能力向著我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，20就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊，21遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內，
使徒要求他們的第二件事，就是要他們能認識已經顯明出來的能力，這能力已經作成了一切，使他們有分於這個蒙福和榮耀的地位。因為，即使他們憑著神主宰權能的恩典被帶進基督在神，在祂的父面前的地位；同樣的，那在基督裡面作成的工作，以及神能力的顯出，這能力就是使基督從墳墓裡復活升到父神的右邊，超越一切有名的能力，這些都是那同樣的能力在我們信的人裡面行事的發表和模型，這能力使我們從罪中那死亡的光景中復活過來，有份於同一位基督的榮耀。這能力是教會與祂聯合的地位也是這奧秘照著神的定旨發展的基礎。
從死裡復活起來的基督，坐在神的右邊，遠超一切執政的和掌權的，也超過神管理這世界行政的等級制度當中每個有名的之上，無論是現今的或者來世的都包括在內。這種超越性不僅與祂的神性有關，(祂神性的榮耀不會改變)，也存在祂作為人的地位上；因為我們在這裡所說的，就像我們所看見的，都是說到我們主耶穌基督的神。是神使基督從死裡復活，並且將榮耀賜給祂，使祂得到超越一切的地位；毫無疑問，這個地位可以與祂個人相配，但是祂所接受並且該接受的地位，是以一位從神手來之人的身分，因為神已經使祂做萬物的元首，使教會與祂聯合成為祂的身體，並把祂身體上的眾肢體從罪行的死裏活過來，藉著那叫他們元首復活並得高舉的相同能力，賜生命給他們，使他們與基督一起活過來，並藉著那高舉祂的同樣能力，在基督裡將他們升到天上的地位上。
(4然而神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，5竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來，（你們得救是靠著恩典，）6祂又叫我們在基督耶穌裏一同復活，一同坐在諸天界裏，二4-6)
因此，教會是祂的身體，是祂的豐滿。祂充滿一切又在一切之內，但這身體成為頭的補滿。因為祂是神又是人，祂充滿萬有，而且，因為祂是人，照著救贖的能力，以及祂所得的榮耀；所以，充滿祂榮耀的宇宙，照著救贖的穩定性，也與祂同享這個榮耀，憑藉基督救贖的穩固能力和果效，沒有任何東西可以撤回它(榮耀) *{註3}。我再說，祂用祂的榮耀充滿這宇宙；可以說頭不是孤立的，不是不完整的，頭不是沒有它的身體。正是這個身體在那榮耀裡使這個頭得以完整，就像天然的身體使頭完整；但身體不是要做頭或指揮頭，而是作頭的身體，頭應該是它身體的頭。基督是在萬有之上身體的頭。祂充滿了萬有又在萬有之內，而教會是祂的豐滿。這就是這個奧秘所有的內容。因此，我們可以看見，當基督（祂已經完成了救贖）被高舉到神的右邊的時候，祂就站在祂能作身體頭的地位上。
這也成為眾聖徒奇妙的份，憑藉賜給他們的救贖，以及在基督復活裏所運行的神聖能力，當祂為著我們的過犯和罪底下受死，並使祂坐在神的右邊的時候：除了祂坐在父的右邊是祂個人的等級之外，也是我們藉著與祂聯合所得著的份！
*{註3}比較以弗所書四章9,10節：以及這段有關救贖的介紹，加上基督作為救贖主所站的地位，祂充滿一切又在一切之內，這些經文裏充滿了要點。}
（若非祂也曾降到地的低下之處，“祂升上”是甚麼意思？那降下的，也是那升上，遠超諸天之上，為要充滿萬有的。(弗四9,10）
*.達秘回到第3節開始直到第22節講述神的經綸十大步驟：
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首先。神賜給我們所有屬靈的福分(3)”的性質，範圍，起源和測度： |
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第二：神的揀選：在創立世界之前，在神的旨意裏，在基督裡蒙揀選(4)；這個揀選不僅僅是表達神的主宰權能。也表明我們屬於神的旨意，為著祂在基督裡、在創立世界之前所建立的體系。 |
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第三：因此我們有了責任。責任：我們必須像神。使我們在基督裡成為聖別的，在愛裏、無可指責。我們的心得到安息。責任和恩典只能在基督裡得到真正的和好，祂是生命之源，除去我們的罪孽；叫我們與祂一同復活。 |
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第四：神愛，聖別，無可指摘的完全的性質藉著所豫定給聖徒的福分描繪出來；聖徒能在基督裡享受神的性情（4）。我們必須像神。神使我們在基督裡成為聖別的，在愛裏、無可指責。我們的心就在這個地位上得到安息。 |
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第五：我們的福分與神的性情裏不會改換的喜樂有關(4-6) |
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第六：預定給兒子們的特殊權利(5)。神不僅叫我們得到祂的性情，而且叫我們得到給兒子們的特殊權利的親密關係。 |
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第七.使徒的禱告是基於神在基督復活裏的能力 (15-23)。 |
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第八.神賜給我們的兩件事：呼召和基業。(18) |
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第九. 保羅的禱告的第二件事，要我們認識已經顯明出來神的能力；使我們有分於這個蒙福和榮耀的地位。(19～21)。 |
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第十. 基督是身體的頭；與基督聯合是眾聖徒奇妙的份(22～23)。教會是祂的身體，是祂的豐滿。這身體成為頭的補滿。這個身體在那榮耀裡使這個頭得以完整，基督是在萬有之上身體的頭。祂充滿了萬有又在萬有之內，而教會是祂的豐滿。這就是這個奧秘所有的內容。 |
神的能力將死了的眾魂帶去享受屬天的特權 (二1～10)
(這段是召會的產生1-10節的概論，後面還有更細的註解)
1而你們原是死在過犯並罪之中，2那時，你們在其中行事為人，隨著這世界的世代，順著空中掌權者的首領，就是那現今在悖逆之子裏面運行之靈的首領；3我們眾人從前也都在他們中間，在我們肉體的私慾裏，行事為人，行肉體和思念所意欲的，生來就是可怒的兒女，和其餘的人一樣；4然而神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，5竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來，（你們得救是靠著恩典，）6祂又叫我們在基督耶穌裏一同復活，一同坐在諸天界裏，7好在要來的諸世代中，顯示祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。8你們得救是靠著恩典，藉著信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜；9也不是出於行為，免得有人誇口。10我們原是神的傑作，在基督耶穌裏，為著神早先豫備好，要我們行在其中的善良事工創造的。
在以弗所書第二章*{註4}，神的能力在地上運行，為了要將眾人帶進享受他們屬天特權的享受裏，並且帶來在地上形成的教會，在這裡所呈現的，不僅是詳述這些特權本身，更是詳述神的旨意的後續。這裏的重點甚至不是這些旨意；而是藉著引導眾人進入照著這些旨意的能力所產生的結果，這是為著完成它們工作的恩典和能力。首先我們看見基督，祂不是作為神來到這裡並顯現給罪人，而是作為死人，也就是我們因著罪所處的地方，但祂憑著能力從死裏復活(5-6)。
*{註4}正是這個能力，使眾聖徒與基督一起從罪所產生的死裏復活，並且將他們與頭聯合起來，形成他們作為祂的身體與祂聯結起來。本章的第一部分(召會的產生1～10)給我們看見信徒與父的個人關係，因為基督是許多弟兄中的長子。在這裡，我們來到與基督團體的關係，基督是末後和復活的人。到使徒禱告的第二部分，我們看見神的旨意。從本章第二部分起(召會的建造11～22)我們看見完成神旨意這能力的運作。正是在這裡，首先提到我們與基督的聯合，雖然神關乎此事的旨意已經在第一章啟示出來了，但如今在屬靈上已經成就，如以弗所書第五章所描述。}
祂為罪而死；但是神已經叫祂從死裡復活，並使祂坐在祂自己的右邊。當我們死在過犯和罪惡之中的時候(1)：祂已經一起賜生命給我們和基督了。但正因為這個地有問題，對於在地上運行的權力和恩典，那靈自然會說出這恩典作工在他們身上之人的光景，實際上就是所有人的光景。與此同時，在地上的宗教形式裏，在地上存在的體系中，有些人接近它們(宗教的各種形式)，有些人遠離它們。
現在我們已經看到，使徒所說完全的福分與神自己的性情有關，為此之故，並要使神所定下祂所有的旨意得著讚美。因此，藉著神自己的權柄在地上所建立外在的形式(猶太教)，雖然其中一些已經沒有任何價值。它們(外在的形式-猶太教)被建立起來為耀顯明神的道路，作為要來之事的影兒，並這外在的形式(猶太教)與神在地上、在人類中間顯示神的權柄出來有關，使人可以得到關於神的一些知識，這些知識對維持他們的地位是重要的事；然而這些豫表無法把眾人帶進與神的關係裏，就是藉著享受祂的性情並成為祂性情永遠的彰顯，信徒藉著恩典，在心裏有份於那個性情並且返照它，使人與神的關係成為真實的。
這些豫表(猶太教)在這些事上完全沒有價值；它們並不是這些永遠原則的彰顯。但是猶太人和外邦人那兩班人都在那裡；使徒說到他們倆人。恩典藉著在基督裡的新造，從這兩個人身上揀選人出來組成一個身體，一個新人。
(概論結束開始1-10節的細論)
人在黑暗的權勢下遠離神 (二1-3)
1而你們原是死在過犯並罪之中，2那時，你們在其中行事為人，隨著這世界的世代，順著空中掌權者的首領，就是那現今在悖逆之子裏面運行之靈的首領；3我們眾人從前也都在他們中間，在我們肉體的私慾裏，行事為人，行肉體和思念所意欲的，生來就是可怒的兒女，和其餘的人一樣；
在本章的前兩節經文中，他說到那些從不認識神的國裏面被帶出來的人，他們就是通常被稱呼為外邦人的人，正如。在第3節，他開始說到猶太人，他說“我們也，”。在此，他沒有進入羅馬書第三章*{註5}所包含的可怕細節，因為他的目的不是要說服個人，好向他顯示稱義的意義，使徒在這裡主要是闡明恩典中神的旨意。在這裡，他說到在黑暗權勢裡的人與神的距離。關於列國，他說到這世界的普遍狀況。這世界的整個過程，整個系統，都是照著空中掌權者的首領(2)；這世界本身是在他的行政之下，他在不順服兒女的心裡工作，他們在己意中逃避神的行政，儘管他們無法逃避祂的審判(3)。
*{註5}在此特別注意，在以弗所書中，那靈並沒有描述舊人在罪裡的生命。神和祂自己的工作才是以弗所書的重點。人被視為死在他的罪中；從死裡所產生的完全屬於神，是祂創造的新造。活在罪中的人必須死，必須審判他自己，必須悔改，藉著恩典得以潔淨；也就是說，神看待他是一個活人。在以弗所書這裡，人裡面沒有任何屬靈生命的運行：是神做了一切；祂賜生命並使他們復活。這是一個新造。}
猶太人和外邦人生來就是可怒的兒女 (二3)
3我們眾人從前也都在他們中間，在我們肉體的私慾裏，行事為人，行肉體和思念所意欲的，生來就是可怒的兒女，和其餘的人一樣；
如果猶太人有他們外在的權利；如果他們不是在這世界之王直接的行政下（就像那些陷入拜偶像的列國一樣，沉浸於人類沉溺在那制度所有的墮落裡，在鬼魔將人埋身於放蕩之地，嘲弄他的智慧）;如果猶太人和外邦人一樣沒有特權，他們都在在鬼魔的行政之下，儘管如此，在他們的天性裡，都會被同樣的貪欲所牽引，與受鬼魔影響可憐的異教徒相同。猶太人照著肉體私慾，過著與異教徒相同的生活；因此他們是可怒的兒女，和其餘的人一樣，因為這就是人的光景；他們的天性就可怒的兒女。在他們的外在權利上，以色列人是神的子民；從天性上講，他們與其他人都一樣。
並且要注意這些話，“生來”(3)。那靈並沒有在這裡說出神所宣告的審判，也沒有定罪，更沒有說到因著墮落到拜偶像和叛逆使人與神的關係破裂，甚至也沒有提到他們曾經棄絕彌賽亞，從而剝奪了他們自己所有的資源，這些惡事以色列都做了。祂也沒有談到神對暴露出來的罪所作正面的審判。就像所有人一樣，他們的天性是可怒的兒女。這個忿怒是他們所在光景*{註6}的自然結果。
*{註6}當信接受這話的教導的時候，信心總是回到他們所在光景裏：審判是針對在肉體裡所做的行為。但我們死在過犯中，我們的心裡沒有向著神的活動。我們不是（約翰福音第五章）進入審判，而是由死入生。}
神對那些死在過犯罪惡中之人的憐憫，愛和能力，出死入生成為新造(二4-10)
4然而神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，5竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來，（你們得救是靠著恩典，）6祂又叫我們在基督耶穌裏一同復活，一同坐在諸天界裏，7好在要來的諸世代中，顯示祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。8你們得救是靠著恩典，藉著信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜；9也不是出於行為，免得有人誇口。10我們原是神的傑作，在基督耶穌裏，為著神早先豫備好，要我們行在其中的善良事工創造的。
雖然善良與正義之間存在著天然的關係，但無論猶太人或外邦人，照著人的所是活著，忿怒自然地會臨到他。現在神雖然在審判中認識一切都違背祂的旨意和榮耀，但在祂自己的性情中，祂已經超越那個背叛。對那些該受忿怒的人，祂可以富有憐憫，因為祂自己本身就是富有憐憫。因此使徒在這裡陳明祂是照著自己的性情來對待祂恩典的對象。使徒說我們死了，就是死在我們的過犯和罪惡中。在祂的愛裡，神藉著祂的能力來拯救我們，“然而神富於憐憫，因祂愛我們的大愛。〃因為在我們裡面沒有良善的工作：所以我們死在我們的過犯和罪惡之中。這個能力的運行來自祂，讚美祂的名！祂賜生命給我們；不僅如此，祂還使我們與基督一同得到生命。當說到那靈在祂自己裡面的能力的時候，儘管他可以這麼說，但他沒有直接說神賜生命給基督。
了結所有的區別(二13-19)
13但如今在基督耶穌裏，你們這從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。14因祂自己是我們的和平，將兩下作成一個，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨，15在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平；16既用十字架除滅了仇恨，便藉這十字架，使兩下在一個身體裏與神和好了；17又來傳和平為福音，給你們這遠離的人，也傳和平為福音，給那相近的人，18因為藉著祂，我們兩下在一位靈裏，得以進到父面前。19這樣，你們不再是外人和寄居的，乃是聖徒同國之民，是神家裏的親人，
然而，祂從死裡復活；當我們在問題裏面的時候，我們被告知，使祂從死裡復活的所有大能也被用來賜生命給我們；而且不僅如此；即使賜生命給我們的時候，我們也與祂聯結在一起。祂從死裡出來，我們也與祂一同從死裡出來。神已將這生命分賜給我們。這是祂純潔的恩典和拯救我們的恩典，這恩典看見我們死在罪中，並且把我們帶出死亡，就像基督從死裡出來一樣，藉著同樣的能力，藉著復活生命的大能，將我們與祂一同從死裡帶出來，就是與基督一起從死裡帶出來*{註7}，使我們在光中和神的恩惠裏，成為新造，就像基督自己在新造那裡一樣。猶太人和外邦人在基督裡都在同樣的新地位上。復活已經了結所有這些區別；所有的區別在復活的基督裡沒有地位。神已經一同賜生命給這方和另一方與基督一起。
*{註7}這裡是一個全新的創造，而新的基業本身很單純。我們在我們的舊人裡向神是死的。在這裡(以弗所書)人並沒有被看作是在罪行裡活著並且負責任，而是完全死在他們之中，並再次受造：因此在本書信的這部分，沒提到有寬恕，稱義。因為這人不是一個活生生可以擔負責任的人。在歌羅西書，我們與基督一同復活，但是“神赦免你們所有的過犯(西二13)”，是由基督背負承擔著一路走到死。在這裡(以弗所書)，同樣地，我們也沒有看見舊人，以及死被帶進舊人裏面，儘管行事為人和舊人都被認為是事實，然而卻與復活無關。在歌羅西書我們有；甚至說到“在你們的過犯….中死了。(西二13)”的時候，還要加上“你們未受割禮的肉體中死了”(西二13)，因為肉體向神是死的。羅馬書著眼於在這世界該負責任的人；因此，你有充分的稱義，向罪死，卻沒有與基督一同復活。這個人在這裡(以弗所書)是一個活的人，雖然蒙稱義，卻在基督裡活著。}
你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切的過犯，叫你們一同與基督活過來；西二13
*.整理一下
我們在我們的舊人裡向神是死的。(在我們因過犯死了的時候(5))
以弗所書：人並沒有被看作是在罪行裡活著並且負責任，而是完全死在他們之中(在我們因過犯死了的時候)，並再次受造(要我們行在其中的善良事工創造的。(10))：沒提到寬恕，稱義。因為這人不是一個活生生可以擔負責任的人(這是羅馬書告訴我們的)。
歌羅西書，我們與基督一同復活，提到“赦免”是由基督背負著一路走到死。
以弗所書沒有看見舊人，以及死被帶進舊人裏面，儘管行事為人和舊人都被認為是事實，然而卻與復活無關。
歌羅西書說到“在你們的過犯….中死了。的時候，還加上“你們未受割禮的肉體中死了”(西二13)，因為肉體向神是死的。
羅馬書著眼於在這世界該負責任的人；因此，有充分的稱義，向罪死，卻沒有與基督一同復活。
以弗所書這個活的人，雖然蒙稱義，卻是在基督裡活著(在基督耶穌裏一同復活(6))。
在基督裡我們站在新的境地；一切都是神恩典的恩賜，而不是因著行為(二8)
8你們得救是靠著恩典，藉著信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜；9也不是出於行為，免得有人誇口。
現在，基督已經成就祂的工作，使猶太人和外邦人沒有任何區別，因為死已經被廢除，他們一起在復活和升天的基督裡面，在一個對雙方共同來說都是新的條件下，一起坐在基督裡，這是由屬基督自己的人所描述的光景*{註8}。來自外邦可憐的罪人，以及不順從和墮落的猶太人，都被帶入基督所在的地位上，這是藉著那使祂從死裡復活並使祂坐在神右邊的能力*{註9}，好在要來的諸世代中，顯示恩典超越的豐富(7)。抹大拉的瑪利亞，釘在十字架上的強盜，與神的兒子在榮耀裡成為同伴，我們所有相信的人，都將為此作見證。藉著恩典，我們得救了。現在我們還沒有在榮耀裡：這是憑著信心而有的。有人會說至少信心是屬於人的嗎？不*{註10}，在這方面信心也不是屬於我們自己(8)；一切都是神的恩賜；不是因著行為，好叫沒有人可以誇口(9)。因為我們是祂的傑作。
*{註8}這個光景不僅僅是交通的生命（我們在羅馬書所擁有的生命），而是我們站在全新的地方和立足點，就是從罪行裡、從死的光景裡出來，具有復活性質的生命。在這裡，我們不被看作是藉著基督得著生命，而是看作與祂一同得生命。因為祂是復活並得著榮耀的人。
*{註9}在歌羅西書，聖徒只有與基督一同復活，為著他們存在天上的盼望，並且他們被呼召將他們的情感放在天上的事，在那裡，基督的生命和他們的生命與祂一同被藏起來。此外，他們與基督一同復活，只是做為在受浸裡為著這世界賜給各人，這是與在使基督復活能力裏的信心有關。沒有提到猶太人和外邦人在祂裡面聯合，就像也沒有提到復活並在屬天的地位。確實外邦人在歌羅西書中，只是在使徒的心裡。
*{註10}我很清楚批評家們在這裡對性別的看法；但對恩典的看法也同樣正確，說 "靠著恩典......而不是出於你們自己 "簡直是一派胡言；但靠著我們可能會認為信心是出於我們自己的，雖然我們承認恩典不是出於我們自己的。因此，神的靈在這裡加上，“這並不是出於你們，乃是神的恩賜。”也就是說，相信是神的恩賜，而不是出於我們自己。這可以由以下內容所證實，“不是出於行為”。但使徒的目的是要表明一切都是出於恩典和出於神，神的傑作，新造。到目前為止，恩典和信心都並行在一起。}
8你們得救是靠著恩典，藉著信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜
新造為著善良事工所更新(二10)
10我們原是神的傑作，在基督耶穌裏，為著神早先豫備好，要我們行在其中的善良事工創造的。
那靈把神自己向前推進，這是何等強有力的道路，使神成為全部和唯一的來源和運作者！這是一種創造，但是，作為祂的工作，這創造是符合祂自己性質的結果。現在那靈所做成的是在我們裡面。神接納可憐的罪人，在他們身上顯出祂的榮耀。如果這是神的運作，肯定是為著善良的事工：祂在基督裡創造了我們就是為著善良的事工。並且在這裡看見，如果神創造我們是為著善良的事工，那麼這些善良的事工必須構成在他們的性情裡，並且以在我們身上行事的主為特徵，照著祂自己的思想來創造我們。這不是指尋求靠近神的人，他們想要藉著行律法來討祂喜悅，其實律法是衡量人所該做之事的量尺；當我們在我們的罪中的時候，神救了我們，當我們心中沒有任何屬靈道德的運行（“沒有明白的，沒有尋求神的；）的時候，神照著這個新造，重新創造我們為著善良的事工。
賦予新的特質。這些職事也是照著我們在這新造中所穿上的性質預先定下的。一切都完全按照神自己的心意。不是照著舊造的義務*{註11}。在新造裡，一切都是神自己思想的結果。對我們來說律法及其工作消失了；包括它所適用的性質也消失了。遵守律法的人是照著頭一個亞當的人；基督裡的人必須照著第二個亞當屬天的生命行事，並且行事配得過那位新造的元首，與祂一同復活，成為新造的果子，配得過那位為著這件事培植他的那位主（那為這事培植我們的乃是神，祂已將那靈賜給我們作質。哥林多後書五5）。
*{註11}並不是神不承認祂最初培植的關係(舊造)，當我們在他們中間的時候(舊造這些關係)，祂完全做成了；但是新造的量度是另一回事。}
從這裡開始本章第二部分：召會的建造 (11～22 )
猶太人和外邦人是一個新人；拆毀仇恨，成就並宣告和平(二14-17)
因此，雖然使徒不承認猶太教所受的是受真正的割禮，外邦人享有這種無法言喻的權利，但是他們要記住他們是從哪裡被拯救出來；從前他們在世上沒有指望，沒有神，在所有的應許上是局外人。但是無論他們從前離神有多遠，如今在基督裡，他們靠著基督的血，已經得親近神了。祂拆毀中間的牆，廢掉規條中誡命的律法，猶太人原本就是因著這些規條與外邦人分開來。肉體是這些規條行動的範圍。但基督（當祂與所有這一切生活在一起的時候）已經死了，已經在祂自己裡面廢掉了在這兩下中間，就是在猶太人和外邦人中間形成的仇恨，創造成為一個新人；外邦人靠著基督的血得以親近，祂拆毀中間隔斷的牆，使兩下在一個身體裡與神和好了；藉著十字架不僅成就了和平，而且藉著恩典摧毀兩下共同的仇恨，使一方不能再對另一方提出要求，因為這些仇恨是因著罪所產生的，之前享受這些權利的猶太人與拜偶像遠離神的外邦人之間存在的仇恨，在祂的肉體中除滅了仇恨，就是在祂的肉體中除滅規條中誡命的律法。
親近神作我們的父並且成為祂的家庭成員；神真正的家現在看來是一種進展的工作，也是此時祂在世上的家 (二18-19)
在主成就了和平之後，祂向這方和那方宣告了和平與和平的目的，無論遠離的還是相近的人。因為藉著基督，我們所有人，無論是猶太人還是外邦人，都藉著一位主得以進到父面前。這不是猶太人的耶和華（外邦人不曾呼叫祂的名）；這是藉著耶穌基督所贖回之基督徒的父，他們被接納成為神家的成員。因此，他雖然是外邦人，但他不再是外人或客旅；他是基督徒和屬天的公民；是神自己真正的家。這就是恩典。對這個世界來說，我們因此被合併進入基督裏面，這就是我們的立場。
因此所有的人無論猶太人或外邦人，都聚集在一個身體裡，構成地上的教會。（新約聖經的）使徒和申言者成了建築的根基，基督自己是房角的頭塊石頭。在祂裡面，整個建築興起成為神的殿，外邦人有了他們的地位，並與其他人一起構成神在地上的居所，這位神是由祂的靈表明出來。
首先，保羅看建造在使徒和申言者根基上是一個進展的工作，按照神的心意建造成為整個（宇宙的）教會；
第二，他看以弗所人和其他相信的外邦人和猶太人之間存在的聯合，就像那時在地上形成神的殿。神藉著聖靈住在裡面*｛註12｝。
*｛註12｝在這些日子裡，看到這個正在進展的建築與目前在地上神的殿之間的區別是非常重要的，這個正在進展的建築，在把構成基督身體所有的信徒聚集在一起之前，不能完成。基督在前者（正在進展的建築）是建造者。祂會繼續完成這建造不會失敗，因為陰間的門不能勝過它。因為這個建築還沒有完成，直到建造完成以前，它也還不能被視為一個整體。因此，在書信中，我們從來沒有在這種情況下看見建造者：在彼得書信，“來到祂這活石跟前，你們也就像活石，被建造”；同樣在以弗所書這裡，它長成在主裡的聖殿(21)。但是，除此之外，如今顯現出來的身體在地上被看作是一個整體；而人則被視為建築。 “你們是神的建築”（哥林多前書第三章9節章）。“我好像一個智慧的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造（10）。人的責任就在於此，這工作成為審判的主題。正是由此歸因於身體的權利，以及基督所建立的權利，它產生了教皇和所有類似的東西。就是將要受審判的腐敗之事，以及錯誤地披上基督工作的安全。在以弗所書第二章中，我們不僅看見正在進展的和肯定會建造完成的工作，而且要把目前的建造在整體上看作是在祝福裏的事實，而不倚賴在建造當中人的責任。}
*.讀者可以把這裏達秘說的正在進展的建築視為宇宙教會；目前在地上神的殿 視為地方教會。
以弗所書第一章和第二章的主題
以弗所書第一章給我們看見神的決議和定旨；從眾子與父的關係開始，當說到神行動的時候，教會是基督的身體要與祂聯合，祂是萬有的元首。以弗所書第二章，論及神將教會呼召出來的工作，在地上藉著恩典把她創造起來，一方面讓我們看見這個教會，長成聖殿，然後藉著那靈，成為神在地上現今的居所*｛註13｝。
*{註13｝以弗所書第二章確實說到身體（第16節）;但引入這個居所是一個新元素，需要一些解說。雖然在創造構成身體的眾肢體這方面所要完成的工作都是神所作成的，但這個建造是要在地上完成的。神的旨意，首先是在個人身上作工，使他們親近祂自己，因為祂要先擁有他們；然後，神既然已經高舉基督使祂超越一切現今或將來的每一個名，使祂成為身體的頭，就要將個人聯於在天上、超越萬有的基督。他們要和他們的元首同樣的完全。但是神在地上的工作是要把新生的人聚集在一起，就是在地上把他們聚集起來。既然，那在地上的信徒回應天上基督，也同樣會回應在地上的聖靈。個別信徒確實是神的殿，但在本章所說的重點是在地上形成基督徒整個身體；他們成為神在地上的家，就是居所。這是奇妙而嚴肅的真理。是巨大的權利和福分的源頭；但具有同樣重要的責任。將來我們要看見，說到基督的身體的時候，我們就要說到神永遠目的和祂自己運作的成果；並且，即使那靈可以將這名應用於地上神的教會，以構成基督真實的肢體，然而基督的身體，是由神照著祂永遠目的那賜生命的能力所形成的，基督的身體是由眾人聯於頭，才能是真正的肢體。如今在地上立起的神的殿，是神工作的果子，在地上託付給人，可惜人不是祂旨意適當的對象（啟示錄裡的七個城在某種程度上回答了這個問題）。在神的工作中，很明顯的，這居所是由那些真正被稱為屬神之人所組成的，所以神建立了這個居所，就像在這裡所說的（比較使徒行傳二章47節讚美神，在眾民面前有恩典。主將得救的人，天天和他們加在一起。）。但我們絕不能把以人手所完成並且是他們責任的工作實際的結果（林前第三章），與以神旨意為目標的工作混淆在一起。真正基督的肢體，絕不可能是沒有真實聯於元首的肢體，也不會是這個房子真正的石頭；雖然那房子不是由真正的石頭進入它的建造裡，但是這房子可以成為神的居所。然而，不是神所生的人不可能成為基督身體的肢體。請參閱前面的說明。}
以弗所書第三章與前面兩章內容的關聯
整個以弗所書第三章是揭開奧秘一段括號的話；並且同時，使徒在禱告中總結本書信開始的時候，呈現給我們關於神第二個性質，也就是主耶穌基督父的性質；並且這就是它在這裡介紹的方式。
以弗所書第一章給我們看見神的旨意，正如它們自己所是的，加上祂使基督復活，並最終使祂升到高處。
以弗所書第二章，祂的工作賜生命給基督與我們生命，並使在基督裡復活的人形成整體的教會，就是在猶太人和外邦人從恩典中所得到的；這些是神的思想和工作。以弗所書第三章是保羅對它的管理；這章特別說到將外邦人帶到與猶太人同樣的基礎上。這是神之道路全新的部分。
保羅特別的職事；奧秘的特殊啟示，曾經必須隱藏(三1～6)，
1因這緣故，我這為你們外邦人作基督耶穌囚犯的保羅，為你們祈求─2諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我，神恩典的管家職分，3就是照著啓示使我知道這奧祕，正如我前面畧畧寫過的，4你們念了，就能藉此明瞭我對基督的奧祕所有的領悟，5這奧祕在別的世代中，未曾給人們的子孫知道，像如今在靈裏啓示祂的聖使徒和申言者一樣；6就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者
保羅是一位向外邦人傳福音的囚犯，這種情況非常清楚地表明他特殊的職事。因此，使徒主要的職事呈現在歌羅西書第一章。在以弗所書只有簡單地釐清整個主題，並且照著其在神的旨意的地位，比較少解釋這奧秘的基本原則和特徵，僅談到它一個特殊方面，好適合本書信的目的，也就是關於基督和外邦人。在這裡，使徒向我們保證，他已藉著特殊的啟示接受了這奧秘，正如他已經用語言教導了這些奧秘，儘管在以弗所書很少提到，這些文字已經合適、清楚地使我們理解他對基督奧秘的領會，這是一個從未在過去的的時候代讓人知道的奧秘，但如今由那靈向眾使徒和眾申言者啟示了。
藉著那靈為人所知(三9～12)
7我作了這福音的執事，是照著神恩典的恩賜，這恩賜是照著祂大能的運行所賜給我的。8這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人，9並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明，10為要藉著召會，使諸天界裏執政的、掌權的，現今得知神萬般的智慧，11這是照著祂在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨；12在祂裏面，我們藉著信祂，就篤信不疑，放心大膽的進到神面前。13所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。
在這裡可以看出，他所說的眾申言者顯然是指新約中的眾申言者，因為賜給他們的交通與賜給以前世代眾申言者之光的程度形成鮮明對比。現在這個隱藏在以前所有候代的奧秘；事實上這些奧秘的確需要這樣隱藏；因為讓外邦人和猶太人站在同樣的基礎上會摧毀猶太教，就像神自己建立了猶太教一樣。祂在猶太教裡面小心翼翼地豎立了隔斷的牆。猶太人的責任是尊重這種分離；如果他沒有嚴格遵守，他就犯了罪。這個奧秘將猶太教擺在一邊。舊約眾申言者和摩西本人確實曾經表明外邦人有一天會與神的子民一同歡喜；但神的子民仍然會是個分別出來的民族。(猶太人和外邦人)他們是共同的後嗣，屬於同一個身體，所有的區別都會失去，確實完全隱藏在神裏面（這是祂在創立世界以前永遠定旨的一部分），但不會構成這世界歷史的一部分，也不是神對付這個世界的途徑，也不是神所曾啟示出來的諸應許。
贖民的地位，無論是現在還是將來，都在神的心中
這是神一個奇妙的定旨，將贖民與天上的基督聯合起來，作為頭的身體，使他們坐在天上。因為，雖然我們在地上是客旅，雖然我們藉著那靈是神在地上的居所，但在神的心中，我們的地位是在天上。
在要來的世代的外邦人和以色列人；在教會中沒有屬世的區別，就像在基督裡他們是一，並在天上有相同的地位
在要來的世代的外邦人將得到祝福；但以色列將是一個特殊和分別的子民。在教會中，所有屬世的區別都消失了；當我們與祂一同復活的時候，我們在基督裡就成為一。
使徒把基督追測不盡的的豐富向外邦人宣告; 保羅的兩個部分的職事(三3)
8這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人，
因此，使徒的福音被傳給了外邦人，照著神的恩賜向他們宣告這個好消息，這是藉著祂能力的運作而賜給保羅的，不僅僅宣告祂是照著給列祖應許的彌賽亞，一位猶太的基督，而且祂是追測不盡之豐富的基督。沒有人可以窮盡祂，包括窮盡在祂裏面一切的發展，這旨意的成就，以及神性情的啟示。它們是神在基督裏啟示祂自己追測不盡的豐富，並且所有神的思想都在基督裏得以實現和展示。神關於基督的這些定旨，就是使祂成為祂身體教會的頭，成為天上地下萬有的元首，基督是神顯現於肉身，如今已被人認識並且已經應驗，就是在將後嗣聚集並聯合在一個身體裏的事上。掃羅原來是耶穌頑固的仇敵，如今他宣揚耶穌是彌賽亞，甚至是憑著聖靈從天上來的基督，掃羅是所有人中最壞的一位(罪魁)，藉著恩典他成為保羅，成為那恩典的工具和見證，向外邦人宣揚這些追測不盡的豐富。
這就是他向著外邦人成為使徒的功用。還有另一個關於這個奧秘所啟示的一切，這個奧秘從創立世界以來就隱藏在神裡面。這回答了歌羅西書一章23-25節中所指出使徒職事的兩個部分：歌羅西書一章第27節與以弗所書第17節相對應。創造萬物的神在創造之前就有這個想法，就有了這個定旨，要在祂將一切受造之物都服在祂那成為人並得著榮耀的兒子之下的時候，兒子要在祂的榮耀裡有同伴們，他們要像祂自己一樣，成為祂屬靈身體的眾肢體，活出祂的生命。
23只要你們一直留於信仰中，根基立定，堅定不移，不被移動離開福音的盼望；這福音就是你們所聽過，傳與天下一切受造之物的，我保羅也作了這福音的執事。24現在我因著為你們所受的苦難喜樂，並且為基督的身體，就是為召會，在我一面，在我肉身上補滿基督患難的缺欠；25我照神為你們所賜我的管家職分，作了召會的執事，要完成神的話，26就是歷世歷代以來所隱藏的奧祕，但如今向祂的聖徒顯明瞭；27神願意叫他們知道，這奧祕的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裏面成了榮耀的盼望；28我們宣揚祂，是用全般的智慧警戒各人，教導各人，好將各人在基督裏成熟的獻上；(西一23-28)
這奧秘的經綸，神的旨意的奧秘，藉著在地上建立教會啟示出來(三9)
9並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明
祂使外邦人認識基督那追測不盡的豐富，這是在恩典中、在神的旨意裏賜給他們的份。他以奧秘來照明所有人，不僅如此，他更是把奧秘的經綸*{註14｝向眾人照明。也就是說，不僅使眾人認識神的旨意，更是藉著將教會在基督作元首之下聚集在一起，顯明那旨意在時期裏的經綸。創造萬物的神，祂是榮耀發展的範圍，已經把保存在祂自己裏面的這個奧秘，如今藉著在地上建立的教會，將這奧秘的經綸照著所預定的時間啟示出來，使最崇高的造物(諸天界裡執政的、掌權的)知道神各種各樣的智慧。
*{註14｝我看來這是真實的話，而不是“交通。”}
最崇高的造物曾經看見創造在他們眼前出現並擴展；他們看見神的行政，祂的屬天旨意，祂的審判；祂在基督裡、在地上、在慈愛裡的幫助。現在所說的是一種全新的智慧；是在這世界之外的東西，迄今為止封存在神的心中，隱藏在祂自己裡面，沒有關於這個奧秘任何應許或預言，這是祂永遠定旨的特殊目標；以一種特殊的方式與那位虔誠奧秘的中心和豐滿者產生關聯；這虔誠奧秘與祂自己有一個聯合的地位；雖然虔誠奧秘顯明在地上，並與基督一同成為創造的元首，但他們(天使)並不是它(新造)的一部分。這是屬於新的部分。這是一個新造，是神智慧的獨特顯明；祂思想的一部分，直到那的時候期之前，一直保存在祂旨意的秘密裡；然而藉著使徒的工作，照著所預定的時間，要在地上實際地實施的經綸，使使人得知神的智慧照著祂所定下的定旨，照著祂在基督耶穌裡的永遠定旨。使徒補充道，“在祂裡面，我們藉著信祂，就篤信不疑，放心大膽的進到神面前。(12)”： 我們就樣照著新造這個關係而行。
鼓勵外邦信徒 (三13)
13所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。
因此，這些外邦信徒不該因為向他們宣告這奧秘之人(使徒保羅)受監禁而氣餒；因為這是神所賜給他們的榮耀地位的證明和結果，而猶太人則嫉妒他們的地位。
基督是神所有道路的中心；每個家族都從祂父得名 (三14～16)
14因這緣故，我向父屈膝，15在諸天裏以及在地上的各家族，都是從祂得名，16願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，
本章啟示神的道路不像在第一章，第一章將基督呈現給我們作為藉著神從死裡復活的人，好叫我們也復活與祂一同得份，使神的旨意的經綸得以因此完成。本章將基督呈現為神所有道路的中心，父的兒子，萬物的繼承人，創造者的兒子，以及神旨意的中心。使徒親自為我們向主耶穌基督的父禱告。如同第一章他是為我們向主耶穌基督的神禱告一樣。每個家族（不是“整個家族”）都是從我們主耶穌基督的父得名。
只有猶太人是在耶和華的名下。耶和華藉著阿摩司對猶太人說：“在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。”但在耶穌基督之父的名下，所有的家族：包括教會，天使，猶太人，外邦人，一切都得到他們自己的名。神為著祂的榮耀所安排的一切道路，都是在這個名裡共同命定的，也與這名有關；使徒為眾聖徒所祈求的，照他自己所說的，是要他們能理解這些旨意的全部意義，以及基督為著他們的心所構成確定(生根立基)中心的愛(17-18)。
藉那靈得著加強；基督住在裡面並充滿這心 (三17-18)
17使基督藉著信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基，18使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領畧何為那闊、長、高、深，
為了這個目的，他希望我們的主耶穌基督之父的靈，以所有的能力加強他們，使父神的旨意裡所有這些事中心的基督，可以住在他們心裡，因而成為他們所有知識的智慧中心，就是一個沒有圈圈可以限制，在神獨自所充滿的無限裡，失去它自己：長，闊，高，深*{註15｝。但是這中心同時給他們一個確定的地位，一個不可動搖和眾所周知的支持，在一種與神在祂自己周圍所展示的榮耀，在那無法測度、無限的愛中。使徒說，“使基督安家在你們心裡。(17)”因此，那以祂的榮耀充滿萬有的神，用祂自己那比以祂為中心的榮耀更有力的愛充滿這心。祂對我們是能力，使我們在平安與愛中能夠思想祂所做的一切，祂道路的智慧，以及以祂為中心宇宙性的榮耀。
*{註15｝基督是神聖榮耀所有彰顯的中心，但祂也因此住在我們的心裡，好將它們在這個中心，並使它們從這裡觀看所顯明出來所有的榮耀。在這裡我們可能會失去我們自己，但是使徒把他們帶回到眾所周知基督的愛裏，卻沒有變得更狹窄，因為祂是神，並且祂的愛傳遞知識給我們，使我們被充滿成為神一切的豐滿。
基督充滿我們的心；我們自己成為祂愛(情感)的中心；神的豐滿 (三19-21)
19並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。20然而神能照著運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的；21願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們。
我再說一遍 ：那充滿萬有者充滿了我們的心。神照著那榮耀的豐富來加強我們，就是祂在我們奇妙的眼前所展示那確實屬於基督的榮耀。祂完成這工，藉著基督帶來最溫柔的情感(愛)，住在我們裡面，成為我們心裡的能力。使它在愛裡生根立基；因此，成為擁抱我們情感和思想的第一個圈子，那些人對基督來說，都成為祂愛的對象，成為祂所有的眾聖徒：就像我們被祂充滿，我們自己成為祂所有情感(愛)的中心，並照祂的思想思量，把我們自己投入神榮耀的整個範圍裡；因為這是我們所愛之主的榮耀。主榮耀的極限是什麼？主的榮耀沒有極限；因為這是神的豐滿。我們在祂自己的啟示中找到這豐滿。在基督裡，祂在祂一切榮耀當中把祂自己啟示出來。祂是在萬有之上的神，永遠得著稱頌(21)。
保羅對我們切望的實現
但是，我們住在愛中，我們就是住在神裡面，並且神也住在我們裡面。這與祂榮耀的顯現有關，就像祂以在祂自己周圍所形成的一切來發展它(祂的榮耀)，在其中(祂的榮耀裡)展示祂自己，使基督和基督在其中的教會，祂的身體，成為它的中心，也成為在祂整個榮耀裡，祂自己整體展現的中心。使我們被充滿成為神一切的豐滿；為了這個目的，祂住在教會裡。祂藉著祂的靈為著這個目的在我們裡頭工作。因此，保羅的盼望和禱告是藉著耶穌基督，直到世世代代，在教會裡使榮耀歸於神：阿們。
讀者還要注意，在這裡實化了使徒所說他所期望的內容。正如第一章，這不是客觀的，而是使他們(信徒)可以認識什麼是真實的，使真理對他們能成為真實的，他們被那靈加強了。在將我們帶進神榮耀的無限之後，他把我們帶回到我們所知道在基督裏的中心，就是要認識基督的愛，而不是要窄化我們，這是非常美好的。雖然我們熟悉，這是比榮耀更合宜的神聖。因為它把知識傳遞給我們。
神聖的愛在我們身上作工
在這裡讀者也要注意，使徒現在並沒有像他經常所表達的那樣，要求神以能力來行動，爲我們作事，而是要藉著能力在我們裡面行事*{註16}。只要我們照著在我們裡面運行祂的能力，祂就能成就超越我們所求所想的一切，對我們這是何等的份！在基督裡所賜給我們的是何等的地位。但是他回到以弗所書第二章末尾所提出的論點，神藉著那靈住在教會和基督徒裡面，無論是猶太人還是外邦人，為著使我們成為一。他希望以弗所的基督徒（和我們所有人）行事為人配得過這個呼召。他們蒙召來從事的使命就是叫他們成為一，就是成為基督的身體；但這身體實際上是藉著聖靈的同在，在地上彰顯出來。我們已經看到（以弗所書第ㄧ章）基督徒進入神自己的同在；但是這些基督徒形成基督的身體，並且他們是神在地上的居所，簡單來說就是神的居所，他們的整個地位，都包含在，“你們所蒙的呼召相配。(四1)”的表達裡。 注意，以弗所書第一章給我們看見聖徒在神面前；以弗所書第三章的禱告，給我們看見基督在他們裡面。
*{註16}這完全把以弗所書第一章和在以弗所書第三章的禱告區分開來了。在以弗所書第一章那裡，呼召和基業是神確定的定旨，他的禱告就是要他們可以認識它們(呼召和基業)，並且將他們帶到那(呼召和基業)裏面的能力。在以弗所書第三章這是在我們裡面運行的大能，他為此禱告那個大能可以存在，並且成為在教會裡面現今的能力。}
保羅希望以弗所人可以瞭解他個人的狀況 (四1～6)
1所以我這在主裏的囚犯勸你們，行事為人要與你們所蒙的呼召相配，2凡事卑微、溫柔、恆忍，在愛裏彼此擔就，3以和平的聯索，竭力保守那靈的一。
以弗所書第四章。現在使徒為著這真理所作的見證而入獄，這是他為這真裡所必須忍受的，為要維持並傳講神賜給外邦人的權利，特別是藉著信心與猶太信徒一同形成的權利，與基督聯合的一個身體。在他的勸勉中，他運用這個事實使之成為感人的動機。現在，他在他信心裏面對他所愛的兒女身上所尋求的第一件事就是謙卑溫柔的靈，在愛中彼此恆忍，才能與這個合一相稱，並且能夠在實行上保守這個一。這是保羅希望以弗所人可以瞭解他個人狀況的原因。如果他們享受祂的同在，他們就會認識這是親近神和擁有權利之人真正的果子。
基督工作的結果；與基督徒蒙召來從事的“使命”;它的發展和應用
*在這節的一本只有KJV翻為vocation，其他譯本都翻為 the calling，因此我們可以把vocation理解為蒙召來從事的使命。
在以弗所書第二章結束的時候，使徒打開了基督工作的結果，就是將猶太人和外邦人聯合在一起，創造了和平，從而在地上構成神的居所；猶太人和外邦人藉著基督的中保，藉著一位靈得以親近神，在一個身體裡與神和好。接近神；藉著聖靈的同在，成為神的居所、成為一個與神和好的身體，這就是基督徒與蒙召的使命。 在以弗所書第三章整個範圍內發展了這一點。使徒也將它應用在以弗所書第四章。
三重的勸勉；用和平的聯索保守那靈的一 (四3～6)
3以和平的聯索，竭力保守那靈的一：4一個身體和一位靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的；5一主，一信，一浸；6一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。
*. Unity 和合本翻為合而為一的心，希臘文1775. Henotes ἑνότης, ἑνοτητος, ), -oneness, unity, unanimity 源自εἷς, ἑνός, one.所以恢復本都翻作”一”
信徒們要照著前面所說的尋求在上面的事，就是要藉著和平的聯索保守那靈的一。這個勸勉有三件事：
第一，行事為人要與他們蒙召來從事的使命相配；
第二，注意使他們是一的那靈；
第三，藉著和平的聯索竭力保守那靈的一。
重要的是要注意，那靈的這一不是在情感上相似，而是由聖靈所建立基督身體肢體裏的一，實際上是照著恩典之靈的行事為人蒙保守。很明顯，保守那靈的一所需要的竭力，與在地上維持這個一的彰顯有關。
一的三個範圍
現在使徒在不同的觀點上建立他的勸勉，在這些觀點之下，我們可以來思考這個一，就是 與聖靈，與主，與神有關的各面。
1.一個身體和一位靈；不僅僅在個人心中產生影響，好使他們彼此可以相互理解，但還是一個身體。
2.一個盼望，這靈是這個盼望的源頭和能力。這是基本的，真實的，長存的一。
3.還有一位主。與祂有關的還有“一信”和“一浸”。這是公開的使命，並公開的承認基督為主。比較使徒在哥林多前書裡面所說的話。
最後，一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。
這是何等有力的聯索！神的靈，基督的主權，神普遍的無處不在，甚至是父，都要將那些彼此聯繫在一起成為一個神聖中心的信徒帶進一裡。人與所有宗教的關係，以及我們與神接觸的所有要點，都會認同在這個世界上所有信徒要成為一，以這種方式，沒有人可以成為一個基督徒而不和所有這樣的信徒是一。如果我們不與其他人有一樣的信心和盼望，對於存在其他人裡面的不表示甚麼，我們就不能運用信心，不能享受盼望，也不能以任何形式表達基督徒的生活。惟有我們被呼召實際地來保守維護它(一)。
一的圈子範圍的擴大；父普遍的要求和權利，必不可少的，真正的一和外在的使命
我們可以說，這三節經文中提出一的三個範圍，然而它們的範圍各自不同。每次一的圈子都在擴大。
(1).藉著那靈，我們看見身體的一，那靈的能力所產生一的本質和真實，要將所有肢體聯於基督：所有肢體是有信心和受過浸的信徒。
(2).在這裡，每個人都有同樣的信心，受過同樣的浸：它是外在的使命，也許是真實的，但是這個使命是來自對那些從祂得名的人有權利的主。
(3).關於一的第三個特質，它涉及延伸到對萬有的主權，雖然對信徒而言，這是一個更緊密的聯索，因為那對萬有擁有權利的主住在信徒裡面*{註17}。
*{註17}重述一下，
首先，一個身體和一位靈，我們蒙召的一個盼望；
第二，一主，與一信和一洗聯繫在一起；
第三，一位眾人的與父，祂們超越萬有，無處不在，並在所有基督徒裡面。
此外，在堅持所有基督徒都在這三個偉大關係裏面的同時，這些關係在性質上是一的基礎，也是保守一的動機，這些關係在廣度上持續延伸。這個直接關係適用於同一群人們；但作為關係基礎之主的性質擴大了與之相關的觀念。關於那靈，祂的存在將身體聯合在一起，也就是祂成為身體上所有肢體之間的聯索：除了身體的肢體之外沒有其他的，也就是說他們就像在這裡所看見的這樣。主有更廣泛的主權。在這種關係中，所說的不只是身體上的肢體；這世界上只有一種信心和一種浸洗，一種使命：不可能有兩種。
但是，雖然在這外在關係裡的人，也可以在其他關係裏並且成為身體的肢體，但這裡的關係是個人使命之一；除非在這個實際裏（這人是基督身體上的肢體，或者他不是），否則沒有一個東西可以存在。神是這些肢體的父，就像祂的兒女一樣，但保守這種關係的主，必然而且總是超乎萬有之上，以祂個人來說祂是超乎萬有之上，但以神聖的本質來說祂是無處不在。}
一個身體的一實化和彰顯
在這裡請注意，這不僅是一種屬於情感，盼望和心的一。這個一在這些(情感，盼望和心)之上；這是為了保守屬於在基督裏教會的存在和永遠地位的一，是教會在地上的實化和彰顯出來的ㄧ。一位靈，一個身體。在使徒所盼望的和平聯索裏，心的結合，是為了公開保守這個一；並不是說，當那個一已經消失的時候，彼此還要互相忍耐，基督徒會因著沒有了一而自我滿足。我們不該接受與這話相反的看法，儘管在某些情況下，那些在一裏的人必須忍耐。當我們考慮神所有的兒女，在目前所說的關係中享受的地位和權利的交通，必須用來使他們彼此是一，當他們在這個最寶貴的地位裏甜美的享受，也引領他們每一個人，在愛裏與身體上與每個其他肢體，在這個幸福裏享受歡樂。
基督是萬有的頭；如果人要與基督聯合，就必須藉著救贖；勝過撒但並帶領著俘虜 (四7～16)
7但恩典賜給我們各人，是照著基督恩賜的度量。8所以經上說，「祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。」9（若非祂也曾降到地的低下之處，「祂升上」是甚麼意思？10那降下的，也是那升上，遠超諸天之上，為要充滿萬有的。）11祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，12為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體，13直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，14使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，並為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為；15惟在愛裏持守著真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；16本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。
但是，另一方面，基督升到天上成為萬有元首的事實，帶來與基督的至高無上有關的差異，基督的至高無上是帶著神聖的主宰權能和智慧所運行的。“但恩典賜給我們各人，是照著基督恩賜的度量。”（也就是說，基督看為適當而賜與的）。關於我們在基督裡喜樂和蒙福的地位，我們是一。關於我們的服事，是照著祂神聖的智慧，並照著祂在工作中主宰權能的權利，給我們每個人自己的地位。
無論在基督至高無上這名裏面運行的神聖能力是甚麼，這名的基礎都是這樣：人原本的悲慘光景是在撒但的權勢之下，是他罪的果子，是他的己意使他在這樣的光景裏被削減，但在這樣的光景裏（照著神對他死之判決的宣告），他的身體和心成為擁有死亡權勢仇敵的奴隸，然而還是保留神主宰權能的權利和主宰權能的恩典（見以弗所書二章2節）
現在基督自己成為人，並開始和人一樣行動，祂受那靈引導去迎向撒但。祂戰勝了牠。至於祂個人能力，足以把牠從各面趕出去，並且拯救人。但是人還不會有神和他同在；在罪惡的情況下，人也不可能在沒有救贖的情況下與基督聯合。然而，主繼續祂完全之愛的工作，祂忍受死亡，並在撒但最後一個要塞勝過了牠，就是在神的公義審判對罪人保有效力之處，這就是基督因此所必經過的審判，祂完成了完備，最終的救贖，這個救贖的價值是永遠的；這樣，無論是撒但，死之王和地上神兒女的控告者，甚至是神的審判，對贖民都沒有話說。撒但的國從牠身上被奪去了；神公正的審判經歷了完全的滿足。所有的審判都交給子，祂的能力超越萬眾，因為祂是人子。雖然主擁有天上和地上一切能力，但這兩個結果尚未表現出來。這裡提到的是另一個在這兩者中間完成的結果。這個勝利是完全的。祂率領著對頭撒但的俘虜。在升天的時候，祂把得勝的人置於萬物之上，並且以之前曾經統治人的一切能力帶領著俘虜。
主勝過撒但的能力展現在祂的身體和教會裏
如今，在祂身上展現出藉著綑綁撒但主所得著之人身上的能力之前，在將這個能力展示在地上蒙福之人之前，祂先在教會中展示出這個能力來，教會是祂的身體，正如祂所應許的，祂把眾恩賜分賜給祂從仇敵的權勢底下拯救出來的人，這些恩賜是這個能力的證明。
以弗所書第ㄧ章，第二章，第三章和第四章的內容和關聯
以弗所書第一章向我們敞開了神的思想；
以弗所書第二章在祂的能力裡，實現祂對被救贖之人的思想，無論是猶太人或外邦人，他們都死在他們的罪中，神將他們組成教會。
以弗所書第三章是這奧秘的特殊發展，保羅在地上供應這關於外邦人的奧秘。
在本章（以弗所書第四章），教會作為身體彰顯身體的一，以及身體上各肢體的各種功能；也就是說，這些旨意在地上的教會裏面產生積極的影響。但這是建立在基督的高舉之上的，基督是仇敵的征服者，祂已經以人的身位升到高天之上了。
從身體的元首，升天之人所賜下的恩賜和哥林多前書第十二章所說的恩賜不同
7但恩典賜給我們各人，是照著基督恩賜的度量。8所以經上說，「祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。」9（若非祂也曾降到地的低下之處，「祂升上」是甚麼意思？10那降下的，也是那升上，遠超諸天之上，為要充滿萬有的。）11祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，12為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體，13直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，
祂被高舉在人間領受了恩賜，這就是在祂的人性裏（比較使徒行傳2:33祂既被高舉在神的右邊，又從父領受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。）。因此，“在人間”，是引用詩篇第六十八篇那裡的發表(你已經升上高處，擄掠了那些被擄的；你在人間，甚至在悖逆的人中間，受了恩賜，叫耶和華神可以住在他們中間。)。在以弗所書第四章這裡，作為身體的頭領受這些恩賜，基督成為賜給其他人的管道。這些是給人的恩賜。
因著基督是升到高處的那人；祂擄掠了那些被擄的，從人中間領受恩賜；因此這裡用三件事來描繪祂：祂從那仇敵那裡拯救，祂是神的恩賜，見證在基督裡被高昇的人，並作為拯救其他人的辦法。
因為以弗所書第四章並沒有提到那靈能力更直接的徵兆，例如方言，奇蹟，就是通常被稱為神奇的恩賜。但是主作為元首賜給各人的恩賜，他們就是恩賜，作為祂的奴僕，為著將聖徒帶來與祂同在，以及為著教導身體，這就是祂照顧他們的果子。因此，正如前面已經說過的，他們的繼續（直到我們所有人，一個接一個地，長到元首裏面）就是這裡所說被那靈加強的能力；和哥林多前書第十二章所說的恩賜不同。
主完全又榮耀的工作；撒但所俘虜的成為基督的奴僕，和祂能力的器皿
但是，讓我們暫停一下，思量我們一直在思考這些經文的意義。
主為我們所成就的是多麼全備又榮耀的工作，祂所賜下這些恩賜又是何等寶貴的見證！當我們還是撒但和死之果子，以及罪的奴僕的時候，我們已經看見祂很樂意為著神的榮耀而接納我們。祂進入撒但掌權的死裡。在祂裡面得著屬於祂這人完全的勝利，我們的拯恩是如此的完整，（祂以人的身分被高舉到神寶座的右邊，就是那位曾死了的人）祂將我們從仇敵的軛裡拯救出來，並運用賜給祂地位和祂榮耀的權利，使那些被擄的人，成為祂拯救其他人能力的器皿。我們在祂的管轄之下，接受祂賜給我們在祂聖戰中行動的權利，這行動是受到與祂自己同樣之愛的原則所推動。這就是我們的拯救，使我們成為祂對抗仇敵力量的器皿，就是祂在愛裡藉著祂的能力與祂同工的人。因此，我們成為真正的敬虔，完全征服肉體，以及有能力服事基督作為聖靈之手的器皿，並且成為祂能力的器皿之間彼此的聯結。
主升天與祂人位和工作有關的重要性
8所以經上說，「祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。」9（若非祂也曾降到地的低下之處，「祂升上」是甚麼意思？10那降下的，也是那升上，遠超諸天之上，為要充滿萬有的。）
現在主的上升與祂的人位和祂的工作都有著巨大的意義。祂確實以人的身位升上高天，但祂首先下來成為人，進入墳墓和死亡的黑暗裡；並在那裡勝過了擁有死亡權勢之仇敵的力量，抹去祂所救贖之人的罪孽，祂順服地完成了工作使神得著榮耀，祂在天上取了祂成為人的地位，使祂可以充滿萬有；祂不僅是神，而且還藉著救贖工作的完成，進入祂所站榮耀和能力的地位，這工作曾使祂進到仇敵力量的深處，並使祂坐在神的寶座上，祂所擁有的地位，不只是藉著創造者的名，因為祂已經擁有了這名號，而是藉著救贖者的名，將祂工作強大有功效範圍內所發現一切的邪惡排除在外，這個工作的範圍充滿著祝福，恩典和祂自己。榮耀的真理，同時屬於集神性和人性於一身的基督身上，這也是祂在十字架上受苦所完成的救贖工作！
主的下來和上升
愛把祂從神的寶座上帶下來，並且成為人*{註18}，藉著同樣的恩典，祂進入死亡的黑暗裡。祂死了，承擔我們的罪，祂再次上升同樣是以人的身位回到那寶座上，使祂充滿萬有。祂來到比受造之物更低之處進入死，又超越了死從那裏上來。
*{註18}曾降到地的低下之處，是從祂作為地上之人的地位來看；不是從祂自天上降下來成為人的高度來看。成為人是指從天上降下來的基督。}
基督工作的對象；祂的身體，祂的新婦; 將恩賜賜給聚集成為祂身體的眾肢體
11祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，12為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體，13直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，
但是，雖然基督藉著祂榮耀的自己充滿萬有，這是與祂所完成的工作有關，但祂也與那些在神的旨意裏的人有緊密的關係，他們緊緊聯於這位充滿萬有的主，那些人是祂救贖工作特別的對象。這是祂的身體，祂的教會，藉著聖靈的聯索與祂聯合，為要完成這個奧秘的人，成為這第二個亞當的新婦，這是祂充滿萬有在地上所顯出的身體，這個身體處於尚未蒙拯救的舊造裏，並且面對在屬天地位的仇敵面前，直到基督運用祂父與神身上，已經交付給祂這位成為人之基督的能力。當基督這樣行使祂能力的時候，祂要向那些藉著引誘人，玷汙祂的創造的仇敵身上報仇，因為祂是地上的元首，並且祂的形像遍及各處，祂是身體的頭。
祂也要拯救服在邪惡之下的受造之物。同時，祂個人要以榮耀之人的身份被高舉，並坐在神的右邊，直到神使祂的仇敵作祂的腳凳，祂將聚集那些要成為祂榮耀的同伴，並且賜下必要的恩賜，因為他們是祂身體的肢體，當祂的榮耀在這世界的黑暗中照耀出來的時候，他們也要與祂一同顯現。
那靈在教會中的能力；它屬靈的能力
使徒在這裡向我們顯示教會已經得到拯救，並運用那靈的能力；一方面拯救諸魂，另一方面在基督裡把他們建造起來，無視撒但依然存在的一切力量，要使他們能長到他們元首的度量。
但是一個重要的真理與這事實有關。這個屬靈能力不是以一種單純神聖的方式來行使。基督升上天（祂曾降到地的低下之處），祂是人，已經領受了這些能力的恩賜。因此，詩篇第六十八篇和使徒行傳二章33節都說同樣的話。後者也談到把恩賜賜給祂的眾肢體。在本章，只是以後者(使徒行傳二章33節)的方式提及它們。祂將恩賜賜給人。
33祂既被高舉在神的右邊，又從父領受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。(徒二33)
18你已經升上高處，擄掠了那些被擄的；你在人間，甚至在悖逆的人中間，受了恩賜，叫耶和華神可以住在他們中間。(詩六十八18)
身體的頭所賜下恩賜的目的和性質
我還要補充說，這些恩賜在這裡不是作為聖靈來到世界賜給人的恩賜，並照著祂的旨意分配給每個人的恩賜；那些所說的恩賜也不是作屬靈能力的表徵，作為給那些不信之人的記號；這些恩賜賜下的目的是為著聚集，並為著勸勉由基督作為身體的頭所建立的教會，藉著祂把恩賜賜給祂所揀選的人。
基督升到高處，並且以人的身分站在神的右邊，祂還充滿萬有，無論祂的榮耀如何的擴展，基督首先要在愛裡，完成神的道路，就是聚集眾人，特別是聚集眾聖徒和教會；把他們建立起來成為神聖性情的彰顯，並賜給教會那恩典的豐富，就是在神的道路上所展示出來的恩典，以及展示神聖性情作為源頭的恩典。恩典就是在教會中神的性情，因此恩典的旨意和基督有效能的工作，都集中在它們的對象上；這些恩賜就是供應，傳遞恩賜，以及祝福人的方法。
使徒，申言者，傳福音者，牧人和教師：使徒和申言者奠定屬天建造的基礎，並且以非凡方式直接從主那裡出來行動；另外兩類（最後一個再分為兩個恩賜，與他們的性質有關）屬於所有年齡層一般的職事。
重要的是讀者要注意，在基督得著高舉之前，使徒在地上看不到任何恩賜，除了可怒的兒女，撒但的權勢，使我們與基督一同復活的能力（當我們死在罪中）和十字架的功效，十字架使我們與神和好，並廢除了猶太人和外邦人在教會中間的區別，在神面前使他們在一個身體裡成為一，這是藉著基督喝下盛裝咒詛之杯的十字架，使憤怒遠離信徒成為過去，使信徒身上愛的神，就是神救主完全彰顯出來。
除了十二使徒以外新約的眾使徒和眾申言者
所以只能在耶穌升天賜下恩賜之後使徒們才存在地上。耶穌在地上所打發的十二個人，在這封書信的教導中沒有任何地位，這個書信是針對基督的身體，這身體的一，和身體的肢體；在頭存在並取得祂的地位之前，這個身體不可能存在。
因此，我們也看到，當使徒談到眾使徒和眾申言者的時候，對他來說後者只是全然與新約有關，並且他們是藉著基督升天之後才被構成的，他們是屬天的新人，因著頭已經高舉在天上了，他們是在地上所形成祂的身體。祂為著天做成這件事，把那些人在屬靈上和智慧上構成這身體的肢體，藉著聖靈在地上的能力，在這身體裡運行，使他們與頭相聯;使徒在這裡所說的恩賜，是照著聖靈所構成與頭相連的聯索，成為祂的恩典傳遞給人的管道。
恩賜的果效：使信徒成為供應身體的管道
恩賜正確並立即的果效是照著住在頭裏面的恩典來成全每個人。這個神聖行動所採取的形態，更進一步說，就是職事的工作，為著構成基督的身體，直到所有的肢體都長進到基督-他們元首身材的度量。基督全部豐滿已經啟示出來了：照著這個啟示，這身體的肢體要被模成基督的形像，(基督是那充滿萬有的，並且作祂身體的頭)，也啟示神愛的完全，啟示出照著祂的旨意，在祂面前之人的超越，啟示人是祂所有的恩典，祂全部的能力和祂所有的恩賜的器皿。因此，教會和基督的每個肢體都要充滿他們所認識之基督的思想和豐富，而不是因著仇敵所提出欺騙人的各種教訓漂來漂去。
愛與真理；基督是他們完全的發表
基督徒要照著在基督裡所啟示的一切而長大，並且要照著他的元首的形象增長；用愛和真理來滋養自己的魂，愛與真理是完全把基督陳明出來的兩件事。真理陳明萬事彼此之間與萬有中心真實的關係，這個中心就是神現今在基督裡所啟示出來的。愛就是神在萬有這一切裏的所是。現在基督作為光，將一切，包括人，撒但，罪，公義，聖別，萬事，以及每個與神有關的細節，都準確地放在它們該有的地位上。基督就是愛，是在萬有一切之中神愛的發表。這就是我們的榜樣；我們的榜樣已經得勝，並且，我們的元首已經升到天上，我們作為祂身體的肢體聯於我們的頭。
身體上的肢體成為基督的恩典流到每個肢體的管道，
使所有人都可以得到滋養和長大
藉著它的肢體，從頭流出來為要完成使眾肢體同形於祂自己的工作所需要的恩典。使祂的身體緊密的結合在一起，藉著祂在每個肢體裏恩典的工作而增長，並在愛中*{註19}把自己建造起來。
*{註19}第11節所賜給身體的是特別和永久的恩賜，第16節，每個(供應的)節在它的地位上供應。兩者都在身體的形成(聯絡在一起，並結合在一起)和長大中佔有一席之地。}
4:11祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，
4:16本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。
這就是教會照著神所得到的地位，直到身體所有肢體都達到基督的身量。唉！可惜這個一的彰顯受到了損害；但恩典，與身體元首的恩典運作，滋養並使它的肢體長大，不會受到傷害，主心中的愛，以及從主的心裏所湧現的這恩典也不會受到傷害。然而我們並沒有榮耀祂，因為我們沒有盡我們所能的，成為歡樂的執事將喜樂帶給彼此；但是這位元首為了祂身體的益處不會停止工作。狼確實來了並且驅散了羊群，但牠不能將它們從牧羊人的手中奪走。祂的信實在我們的不忠信當中得到榮耀而沒有任何藉口。
基督和教會雙重性質的一
有了這恩典供應的寶貴對象（也就是為著每個肢體個人的長大，達到這位元首自己身材的度量），並有每個肢體在它的地位上供應，好在愛裡把自己建造起來，就把神旨意的發展結束在基督和教會的一裏，在天上，基督身體，以及聖靈在地上居所的雙重性質結合在一起，因為這些真理是不可分割的，但真理的每個部分都有其獨特的重要性，並且使在這位元首裡面恩典某些不可改變的運作，與地上當負的責任上失敗的教會相調和。
勸勉信徒要有合宜的行事為人；脫去舊人，穿上基督 (四17～24)
17所以我這樣說，且在主裏見證，你們行事為人，不要再像外邦人在他們心思的虛妄裏行事為人，18他們在悟性上既然昏暗，就因著那在他們裏面的無知，因著他們心裏的剛硬，與神的生命隔絕了；19他們感覺既然喪盡，就任憑自己放蕩，以致貪行種種的汙穢。20但你們並不是這樣學了基督；21如果你們真是聽過祂，並在祂裏面，照著那在耶穌身上是實際者，受過教導，22在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照著那迷惑的情慾敗壞的；23而在你們心思的靈裏得以更新，24並且穿上了新人，這新人是照著神，在那實際的義和聖中所創造的。
25所以你們既已脫去謊言，各人就要與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。26生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，27也不可給魔鬼留地步。28偷竊的不要再偷，倒要勞力，親手作正經事，好有所分給需要的人。29敗壞的話一句都不可出口，只要按需要說建造人的好話，好將恩典供給聽見的人。30並且不要叫神的聖靈憂愁，你們原是在祂裏面受了印記，直到得贖的日子。31一切苦毒、惱恨、忿怒、喧嚷、譭謗，同一切的惡毒，都要從你們中間除掉。32你們要以恩慈相待，心存慈憐，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。
為了使神的榮耀可以在我們裏面並藉著我們彰顯出來，以及祂向著我們的恩典，可以與我們所得到的豐富福分一致，因此使徒勸勉我們應該有配得過這個地位的行事為人。我們將會注意到使徒這些勸勉的重大原則。
首先使徒比較*{註20}昏暗之心的無知和在神生命上的外人，因此，他們自己在心思的虛妄裡行事為人，也就是說，他們照著心裏的慾望在沒有神的肉體上放蕩，我說，這種肉體放蕩光景與學基督之間形成的對比，正如真理是在耶穌裡面（耶穌是神的生命在人身上的表現，神親自在肉體中顯現）脫去舊人，這舊人是在照著那迷惑它者的情慾敗壞的；並且穿上這新人，就是穿上基督。這不是改良舊人；這是把舊人脫去，並穿上基督。
{*.我已經點出，新光景和舊光景的對比，顯示出以弗所書比歌羅西書說明更詳細，在那裡我們看見生命更多的發展。}
即使在以弗所書這裡，使徒也不會忘記身體這個一的看法；我們要說誠實話(25)，因為我們是互相為肢體。“實際”，這個詞是用來表達心裏的簡單和純全，與“在耶穌身上是實際者”有關，因為祂的生命像光一樣透明，正如虛假與迷惑的情慾有關。
新造；亞當的墮落及其結果
而且，舊人沒有神，因此他與神的生命隔絕了。然而新人是被創造出來的，它是一種新的創造，是照著模型創造出來的*{註21}，就是照著神公義的性質和真理的聖別模型創造的。首先的亞當不是照著神的形象創造的。因著墮落，善惡的知識進入人類裏面。亞當再也不是無罪的了。無罪的時候，他就不知道惡的本質。現在，他墮落了，在他的無知中、他在神的生命上是外人，這是一種神聖的原則：但他所獲得的善惡知識，在這知識裏有善惡道德的分界。所以神說，“那人已經與我們相似，知道善惡”但是，新人為了擁有這知識，並活在神面前那善的裏面，新人必須有神聖的大能，神聖的生命。
*{註21}在歌羅西書中，我們看見(新人)“在知識上照著創造我們者的形像漸漸更新。(西三10)”}
神是所有實際的關係和屬靈道德義務的中心
在神的眼裏，一切的事都有其真實的本性，真實的性質。這是實際。但神並非是那種實際。真理是正確和完全的發表一件事（並且，以絕對的方式，對所有事物都是這樣），以及正確和完全的表達它與其他事物的關係，或者發表所有事物對彼此的關係。因此，神不可能是這個真理。祂不是用來發表其他事物。雖然一切都與祂有關。祂是所有真實關係和所有屬靈道德義務的中心。神也不是所有事物的衡量標準，因為祂超越萬有；沒有別的可以如此超越萬有，否則祂就不會超越萬有*{註22}。神成為人；就是基督，祂是這個真理，是萬物的衡量標準。
*{註22}從某種意義上來說，在屬靈道德上，神是衡量其他生命的標準，這種思想能夠帶給神兒女巨大的權利。這是恩典的果效，因為，神的兒女由祂所生，並有分於祂的性情，因此神的兒女被稱為效法神的人，他們是完全的，正如祂的父是完全的一樣。那愛的人是神所生，並且認識神，因為神就是愛。祂使我們有分於祂的聖別，因此我們被稱為效法神的人，就像祂親愛的兒女一樣。這顯示出恩典的巨大權利。這是在邪惡中神的愛，並且這愛超越一切的邪惡，在聖別中行事為人，並以神聖的方式，在同樣的情感和同樣的喜樂的一裏一同歡樂。所以基督說（約翰福音第十七章），“正如我們(22)”和“在我們裡面(26)。”}
但是萬有在神眼中都有其真正的性質：無論是在屬靈道德上、還是在能力上，祂都公正地審判所有。祂照著那個審判來行事。祂是公正的。祂也完全瞭解邪惡，祂自己是善良，惡對祂來說是完全可憎的，祂可以用自己的本性擊退它。因為祂是聖別的。現在，照著神聖的本性所創造的新人，在實際的義和聖中也是如此。這次何等權利！何等福分！正如另一位使徒所說的，它是“與神聖的性情有分”。然而亞當對此一無所知。
亞當有順從的責任，而不是有知識的責任
亞當作為一個無罪的人他是完全的。他鼻孔裡的生命氣息是神吹入他裏面的，因此他有責任順服神，這件事在沒有善也沒有惡的時候就有了，順服也只是條誡命。那試驗只是和順從有關的試驗，而不是和善或惡的知識有關的試驗。如今，在基督裡，信徒的份就是有分於神聖的性情，就是與知道善惡的人有分，祂積極有份於主宰權能的善上，就是在屬靈道德上有分於神自己的性情，儘管信徒因此總是倚靠祂。我們的邪惡本性卻不是這樣，或者至少我們邪惡的本性拒絕倚靠祂。
與神聖的性情有分，並有聖靈內住成為效法神的人 (四25～32)
25所以你們既已脫去謊言，各人就要與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。26生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，27也不可給魔鬼留地步。28偷竊的不要再偷，倒要勞力，親手作正經事，好有所分給需要的人。29敗壞的話一句都不可出口，只要按需要說建造人的好話，好將恩典供給聽見的人。30並且不要叫神的聖靈憂愁，你們原是在祂裏面受了印記，直到得贖的日子。31一切苦毒、惱恨、忿怒、喧嚷、譭謗，同一切的惡毒，都要從你們中間除掉。32你們要以恩慈相待，心存慈憐，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。
現在這裡有世界的王，有對神是外人；還有有份於神聖的性情，這裡還有已經賜給我們的聖靈。這些嚴肅的真理也成為這些勸勉的原則。一方面，“不要給魔鬼留地步”，就是不要讓牠進來並給我們照著肉體行事的機會；而另一方面，不要叫住在你裡面的“聖靈擔憂”。受造之物還沒有得贖，但你們已經受了印記，直到那日(得贖的日子)：所以我們要尊重並珍惜這位帶著恩典住在你們裡面大能聖別的客人。因此，在我們言語中所有的苦毒和惡意也要停止，並且要按照你們在基督裡以神的方式為榜樣，讓溫柔和仁慈管治你們。使你們成為效法神的人：這是何等美麗而壯觀的權利！但是，這個權利是自然地從我們有分於祂性情的真理裏面流出來，並且有祂的靈住在我們裡面。
基督徒的生活模型建立在新造上；主觀地脫去舊人並穿上新人(四24)
24並且穿上了新人，這新人是照著神，在那實際的義和聖中所創造的。
這是基督徒的兩個重大的主觀原則：脫去舊人並穿上新人，以及聖靈住在他裡面。沒有甚麼比我們基於新造，在這個基督徒生活的模式裡，可以得到更多的祝福。新人完全是主觀和客觀的。首先，主觀上，在耶穌裡的實際就是脫去舊人並穿上新人，以神為榜樣。新人是照著神在完全的屬靈道德品質裏所創造的。但這還不是全部。我們藉著神的聖靈受了印記，直到得贖的日子，這聖靈住在我們裡面：我們不要使祂憂愁。在我們的光景裏有兩個要素，也就是照著神所創造的新人，以及神聖靈的同在；在這裡強調神被稱為神的靈，就是與神的性質有關的靈。
客觀地說，神是愛與光的榜樣
接下來說的是客觀方面：我們照著神被造，神住在我們裡面，神成為我們行事為人的榜樣，因此這兩個字--愛與光把神的素質表達出來了。我們要在愛裡行事為人，就像基督愛我們一樣，為我們捨了自己成為獻給神的祭。“為我們”是指神聖的愛；“給神”是指對象和動機的完全。律法以自己的愛作為對他人之愛的標準。基督為著我們完全捨了祂自己，也把祂自己獻給神。我們沒有價值反而增強了這愛，但另一方面，因著這個目標，我們的情感和動機有了它們的價值（以及同著那是神的基督），己完全捨棄了。可以這麼說，我們可以愛天上的，也可以愛地上的。
當我們在愛中向上仰望的時候，目標越高貴，愛就越高尚；當我們在愛裡向下看的時候，目標越不配，這愛就越純潔和越絕對。基督在這兩方面(向上向下)都很完全，而且很絕對。祂為著我們、也向著神獻上了祂自己。之後，祂使我們在主裡是光。我們不能說我們是愛，因為愛是神在良善裏的主宰權能；我們可以行在愛裡像基督那樣。但我們在主裡是光。光是神的第二個本質的名稱，也是神聖性情的一部分，我們在主裡是光。在這裡，基督再次成為榜樣。“基督就要光照你了。(五14)”然後，我們被呼召作祂親愛的兒女來效法神。
生命完全而且充分地在基督裡呈現給我們
我們有份於這生命並且我們所活出的這生命，使我們成為神聖性情的分享者，這生命在基督裡，帶著這生命所有的完全和一切的豐滿，客觀地呈現給我們；這是照著神關乎基督的旨意，在人中間的這生命，如今被帶到在高處、達到完全的地步。這是基督，就是永遠的生命，基督曾與父同在，已經向我們顯明瞭。基督曾先降臨到地上，如今祂已升到天上，帶著人性活在天上，並且在榮耀裏把這個人性顯明出來，這個榮耀就是神的榮耀。我們也曾看見這生命在這裡、在地上的發展：神在肉身顯現成為一個人；這個人完全是屬天的，祂在萬事上都是順服祂的父，在行動上，就是祂向著他人的行為裏，都是在恩典裡，以彰顯神自己的性質為祂的動機。此後，祂將在審判裏顯現；並且，祂已經顯現在地上，祂曾經經過一個人所有的過程，因此祂瞭解恩典如何應付我們的需要，並祂照著這些知識，現今把它展示出來，即使以後祂還要以人的知識進行審判，因為祂不僅是神聖的，而且祂曾經在聖別裏經過了這個世界，祂要使人們的心再也沒有藉口、再也無法逃避。
神的形象
但這是神在祂自己裡面的形象，我們現在正講述的就是這件事。這個性情在祂裡面，將我們所要效法的呈現在我們面前，也呈現在人中間，因為它本該在地上、在我們裡面，在我們所經過的環境裡發展起來。我們在祂裡面看到神的顯現，那是與舊人相反的樣式。在祂裏面，我們看到“在耶穌身上是實際者”，除了在我們裡面，它與脫去舊人並穿上新人有關，這句話回應基督的死和復活（特別是與祂的死比較，彼得前書三章18節；彼得前書四章1節）。因此，為了吸引和引導我們的心，為了給我們看見它們將要形成的模型，它們所要達到的目標，神給了我們一個在祂身上要彰顯出來的目標，這就是祂自己喜悅的一切目標。因基督也曾一次為罪受死，就是義的代替不義的，為要引你們到神面前；在肉體裡祂被治死，在靈裡祂卻活著；(彼前三18 )
基督既在肉身受過苦，你們也當用同樣的心思武裝自己，（因為在肉身受過苦的，就與罪斷絕了；）(彼前四1)
神在新人和新人本身的目標
神在人身上的複製，就是神在新人裡面向著祂自己所提出的目標；並且也是新人向他自己所提出的目標，因為他本身就是神的性情和性質的複製。照著他看他自己的光，基督徒的道路有兩個原則。他和人一樣朝著他屬天呼召的目標奔跑前進，他在這賽程上跟隨基督升到天上，因為他正在奔跑屬天的賽程；他的動機，是要在那裡贏得基督的超越，這不是以弗所書的觀點。在以弗所書裏，他在基督裡坐在天上，他必須從天上出來，就和基督一樣，在地上彰顯神的性質，正如我們所看到的，基督就是這個榜樣。我們蒙召站在親愛兒女的地位上，來顯明我們父的道路。我們不是按照首先的人亞當的所是重新被創造的，而是照著神的所是被創造的：基督是它(神的所是)的彰顯。祂是第二個人，也是末後的亞當*{註23}。
*{註23}這裡要注意羅馬書十二章1,2節和這封書信的區別是很有用的。我們已經看過，羅馬書所思考的是一個在地上的活人；所以他要把自己的身體獻上作為活祭，在基督裡活著，他要將他的肢體完全獻給神。在以弗所書這裡，聖徒們已經被視為坐在天上，他們要從天上出來在世人面前見證神的性質，像基督在愛和光中行事為人。
所以弟兄們，我藉著神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。不要模倣這世代，反要藉著心思的更新而變化，叫你們驗證何為神那美好、可喜悅、並純全的旨意。(羅十二1-2)
新人的性質特色；基督生命的圖畫
詳細地說，我們將發現新人性質的特色：新人充滿實際，沒有任何具有仇恨性質的忿怒（撒謊和仇恨是仇敵的兩個特徵）；與照著神旨意（人該有的真實地位）的勞苦有關的實際的義；新人沒有敗壞。自人墮落以來，這是一個在神管治之下的人，是從迷惑人那情慾的影響中拯救出來的人。但不僅如此。神聖的原則使人想要為著他人，為他們的身體和魂行善。我不必強調我們在這裡可以真實地看見基督生命的圖畫，正如在前面的註解中所提過的，新人把仇敵的靈和舊人都脫掉了。和平與愛的靈（儘管別人認為那是邪惡的靈，並且他們還錯待我們）完全了這個圖畫，並且我能補充說，在照著使徒曾說過的“彼此饒恕”，這就很容易理解了，我們就成為效法神的人，照著基督愛我們的方式，在愛裡行事為人，祂也曾為我們捨了祂自己。這是何等美麗的畫面，何等珍貴的權利！願神把這些賜給我們，使我們仰望耶穌，將祂的形像銘刻在我們身上，並在某種程度上像祂一樣行事為人。
神的恩典和愛作工在人身上使我們再次奉獻給神(五1-2)
1所以你們要傚法神，好像蒙愛的兒女一樣；2也要在愛裏行事為人，正如基督愛我們，為我們捨了自己，作供物和祭物獻與神，成為馨香之氣。
此外，讓我們在這裡說，這恩典和新人果子圖畫裡面重要的特徵是，當恩典和愛從神降下來，作工在人身上的時候，他們總是會在奉獻裡再次上升到神面前。他說，信徒要在愛裡行事為人，正如基督愛我們，為我們捨了自己，作為供物和祭物獻給神，成為馨香之氣(2)。我們在基督身上看到這件事。祂就是在恩典中降臨的愛、奉獻給神，但這恩典作工在人身上，雖然它(基督的愛)也是為著他人。它(基督的愛)同樣在我們裡面；它(基督的愛)是基督徒之心活動的試金石。
使徒清楚的說到犯罪和忽視一般屬靈道德；與日常實行上相關最深刻的真理(五3-8)
3至於淫亂、並一切汙穢、或是貪婪，在你們中間連題都不可，如此纔與聖徒相宜；4還有淫辭、妄語、或是粗鄙的戲言，都不相宜，寧可說感謝的話。5因為你們曉得這事，知道凡是淫亂的，或是汙穢的，或是貪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的國裏，都得不到基業。6不要讓人用虛空的話欺騙你們，因這些事，神的忿怒正臨到那悖逆之子。7所以你們不要與他們同夥。8你們從前是黑暗，但如今在主裏面乃是光，行事為人就要像光的兒女，
然後使徒清楚的談論罪，沒有人可以自欺；人也不要被深奧的道理所霸佔，要聰明地運用它們，使徒也提到有關輕忽一般屬靈的道德，正確來說這是異端的一個表記。保羅將基督徒教導中最深刻的學說與日常的實行聯結起來。如果基督得到榮耀，因為祂是教會的頭，祂是新人的模型，祂是末後的亞當；教會與祂在天上是一，教會憑著聖靈在地上成為神的居所，每個基督徒都領受聖靈的印記。每個基督徒，如果他確實已經在耶穌裡學了真理，就會知道這真理在於脫去舊人，並且穿上新人，照著神在義和聖裡面所創造的（照著神在榮耀裡的旨意，基督是他的模型）；信徒要長大並達到基督身材的度量，基督是頭，不要叫蓋印的聖靈擔憂。對恩典最充分的啟示，並不會削弱神有一個屬於祂自己那不可改變真理的性質；真理藉著福音所包含最寶貴的啟示，以及藉著這些啟示形成信徒與神最親密的關係，向我們展現了這個性質：但這個性質不能改變，神的國也不能容許任何與它相反的性質。因此，神對邪惡和那些犯罪之人的忿怒在此清楚的陳明出來。
光的果子和黑暗無果子的行為(五9-13)
9（光的果子是在於一切的善、義和真實，）10要驗證何為主所喜悅的，11不要有分於黑暗無果子的行為，倒要責備，12因為他們所行隱密的事，就是題起來也是可恥的。13一切事受了責備，就被光顯明瞭；因為凡將事顯明的，就是光
現在我們與祂的性質相對，我們是黑暗；不僅在黑暗中，我們的性情就是黑暗，與是光的神相反。神所是的光線沒有一點照進我們的意志，我們的盼望，我們的理性裡面。我們在屬靈道德上根本沒有它(神的光)。首先的亞當有腐敗，但完全沒有任何神聖性情的特質。我們現在是神聖性情的有分者，我們有同樣的盼望，我們知道祂所愛的是什麼，我們愛祂所愛的，我們享受祂所享有的，在基督裡來看我們在主裡是光（就著我們的天然，確實是貧窮又軟弱）。這些是在基督徒裡面發展之光*{註24}的果子；他要避免與黑暗無果子的行為有關聯。
*{註24}我們應該讀作“光的果子”，而不是“那靈的果子。”}
從睡覺中被叫醒過來；基督自己是魂的光(14)；那靈是喜樂和感恩的源泉 (五19-20)
14所以祂說，睡著的人哪，要起來，要從死人中站起來，基督就要光照你了。15你們要仔細留意怎樣行事為人，不要像不智慧的人，乃要像有智慧的人；16要贖回光陰，因為日子邪惡。17所以不要作愚昧人，卻要明白甚麼是主的旨意。18不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裏被充滿，19用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，從心中向主歌唱、頌詠，20凡事要在我們主耶穌基督的名裏，時常感謝神與父，21憑著敬畏基督，彼此服從
在說到基督徒行為動機的時候，使徒回到之前佔據他的重大主題，他回到這些主題，不僅是因為我們應該穿上他所說的特質，我們還應該進一步瞭解它(這個特質)所有的範圍，我們應該經歷它(這個特質)所有的力量。他告訴我們，基督裡的真理就是穿上新人，這新人與舊人形成鮮明對比，而且我們不要叫聖靈擔憂。現在他勸誡那些睡著的人要醒來，基督就要成為他們的光(14)。光能顯明一切；但睡著的人，雖然沒有死，卻不會因這光受益。然而就著聽見，看見，以及所有理智上的接受和交通來說，他是死的。
唉，這個睡著是多麼容易勝過我們！但在醒來的時候，他們不應該模糊地看見光，基督自己要成為魂的光；他們應該充分瞭解神所喜愛的，就是祂所愛的；他們應該在基督裡有神聖的智慧；他們要能夠藉機獲益，他們可以蒙光照看見自己活在由仇敵所統治世界的難處裏，並且要照著屬靈的悟性，在每一個難題出現的情況下行事。而且，如果他們沒有因著這世界使用的興奮方式(醉酒)失去理智，他們就會被那靈充滿，也就是說，祂會佔有我們的情感，我們的思想，我們的悟性，照著祂的正確和大能，排除其他一切，使祂成為它們(我們的情感，思想，悟性)的唯一來源。
因此，我們充滿喜樂，我們要讚美，我們要歡呼歌唱；我們要感謝所有發生的事，因為愛的神是一切真正的源泉(19-20)。我們要在對信心目標的屬靈領會裏，充滿喜樂，心裏繼續被那靈充滿，並領受這恩典的保守，在地上，在所有事物之中，經歷神的手，這樣只會使我們產生感恩。感恩來自祂的手，祂是我們所信靠的，並且祂的愛是我們所認識的。但在一切事上我們要對神表示感謝，因為這是對魂之光景的試驗；因為我們知道所有的事物都來自神的手，因此我們完全信靠祂的愛，並向著我們自己任何意志是死的，這些認知必須存在，好使我們在一切事物上獻上感謝，這是喜悅祂旨意單一的眼。
在我們的關係和責任裏，恩典的果子(五22～24)
22作妻子的，要服從自己的丈夫，如同服從主；23因為丈夫是妻子的頭，如同基督是召會的頭；祂自己乃是身體的救主。24召會怎樣服從基督，妻子也要照樣凡事服從丈夫。
在進入信徒與主的關係和特定職責的細節時，使徒不能放棄對他如此珍貴的主題。他對妻子的命令，就是要他們順服自己的丈夫，他立即應用在基督與教會之間的關係上，不是作為知識的主題，而是用來展現祂的情感和溫柔的關懷。我們已經看到，使徒在建立我們與神關係的啟示中那偉大的原則，這就是我們蒙召來從事的使命，然後使徒衍申出信徒們在基督徒生活和行為上實際的影響：他們要像穿上新人那樣行事為人，以基督為他們的光，不要使聖靈擔憂，要被聖靈充滿。現在所有這一切雖然是恩典的果子，但也是知識，或實行上的責任。
基督的恩典；祂對教會之愛工作上的三個步驟 (五25～33)
25作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛召會，為召會捨了自己，26好聖化召會，藉著話中之水的洗滌潔淨召會，27祂好獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵。28丈夫也當照樣愛自己的妻子，如同愛自己的身體；愛自己妻子的，便是愛自己了。29從來沒有人恨惡自己的身體，總是保養顧惜，正像基督待召會一樣，30因為我們是祂身體上的肢體。31為這緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。32這是極大的奧祕，但我是指著基督與召會說的。33然而你們每一個人，也要這樣各愛自己的妻子，如同愛自己一樣；妻子也要敬畏丈夫。
但是在這裡，從另一方面來看這個主題。這是恩典在基督裡行事，在祂的情感裡，在祂的守護關懷裡，在祂對教會的奉獻上行事。沒有什麼比這個恩典更珍貴，更柔細，更親密了。祂愛教會，這是所有一切的源頭。
這愛的工作有三個步驟。
首先.祂為教會捨了自己，
然後.祂洗淨教會，
最後.祂把教會一切榮耀都歸給祂自己。
這個工作不完全因為神對個人主宰權能的揀選；而是在基督與教會之間所保持恩賜裏面信心的基礎是何等奇妙。祂捨了祂自己；不僅捨了祂的生命，那的確是真實的，更是捨了祂自己*{註26}。
*{註25}這裡讀者要注意愛的性質，就是在神與人已建立關係之中的愛。神的話在發表這件事上比一般人所認為的更精確；因為這個發表源自於事物的本身。並不是說基督愛這世界，祂的愛與這個世界目前的光景沒有任何關係。聖經說神很愛這世界；這是指祂在祂自己的善良中對待這世界的態度。聖經並沒有說神愛教會。教會與基督之間的正確關係，是視祂為她屬天的新郎。父愛我們，因為我們是祂親愛的兒女。神是在這愛的性質裏來愛我們。因此，耶和華愛以色列人。另一方面，基督在這個關係中祂所有的溫柔和信實，都是我們在祂裡面的分(也就是我們可以享受的分)，我們同樣也可以享受父之名在這關係裡的一切。}
*{註26}特別是指祂愛的服事；祂給了並捨了祂自己。}
基督把祂的一切都捨了，並且是祂自己所捨的；這是把祂自己全部的奉獻並且捨了祂自己。現在一切都在祂裡面：祂的恩典，祂的公義，祂對父的順服，祂自己極大的榮耀，祂的智慧，使祂能捨了祂自己那神聖之愛的大能，都為著教會的益處奉獻給、。在祂自己恩賜運用的結果裡，在基督裡沒有什麼品質，沒有什麼優越，不是我們的。祂已經賜下它們，並將它們賜給教會，為著祝福教會，祂為了得到教會，捨了祂自己。不僅賜下它們，祂還捨了它們；祂的愛已經成就這件事。
基督向著教會的愛 -– 述說不盡，取之不盡，永不改變
我們很清楚，祂捨了祂自己的這件事是在十字架上完成的，祂獻上祂自己為著教會的益處，也是在十字架那裡完成的。但在以弗所書這裡，使徒並不是完全從它的贖罪和救贖功效的角度來看榮耀的工作，而是從基督在祂的工作裏所表現出來對教會的奉獻(服事)和愛的角度來看。現在我們常常能看見這愛在這件事上(基督為教會捨了祂自己)已經完全展現出來了。這件事沒有被改變。耶穌的名是當受頌讚與讚美的！耶穌照著在祂所是裡面的一切，照著祂愛的大能，祂是為著我，照此祂捨了祂自己的大愛，在任何情況下直到永遠，以及在這愛的活動裡，耶穌都是為著我。祂愛教會，並為教會捨了祂自己。作為教會的肢體，這是我們所有福分的源泉。
但基督這樣的愛是取之不盡，永不改變。這愛影響了它(基督的愛)所珍愛對象的福分，藉著為幸福預備它(新婦)，祂的心成為幸福的量度和源泉*{註27}，為著使新婦達到祂在天上所認識那超越、完全、純潔的幸福，這純潔配得過神的同在，並且配得過羔羊的新婦，她要永遠在神的同在裏，純潔使新婦能夠享受完全的愛和榮耀；甚至這愛要藉著使我們認識這愛，來潔淨我們的魂，吸引這魂，並剝奪這魂的己，使這魂充滿了神，好叫神成為祝福和喜樂的中心。
*{註27}當我（在這裡及之前）說到基督的愛是幸福的源頭的時候，並不是說父的愛和神的旨意不在其中。我說的是在這段經文中所提出的關係裏所應用的祝福；這種關係與基督同在。然而，這是同樣的神聖之愛。}
教會成為基督自己的為要聖化教會；祂使用的方式 (五25-27)
25作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛召會，為召會捨了自己，26好聖化召會，藉著話中之水的洗滌潔淨召會，27祂好獻給自己，作榮耀的召會，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病，好使她成為聖別、沒有瑕疵。
重要的是我要指出，基督並沒有在這裡先使教會成聖，才使教會成為祂自己的，而是先使她成為祂自己的，好聖化教會。首先基督使教會成為祂的，然後祂使教會成為適合祂自己的。基督愛教會因為她是祂自己的，並且祂藉著為她捨己，使她成為祂自己的，而且祂照著祂所盼望的選擇擁有她，在祂贏得她的時候，以祂自己充滿她，使她歸給祂自己。祂為她捨了自己，使祂可以藉著話中之水的洗淨使她成聖。在這裡，我們看見基督照顧教會，好在教會身上產生屬靈道德效應，祂在工作中，將祂在的時間裏所完成的，以及祂用來實現祂工作的方式獻給祂自己。當祂使教會成為自己的，祂在屬靈道德上使教會專特為著祂，使教會在屬靈道德上分別出來為著祂；因為祂只盼望聖別的，這聖別是照著在天上祂永遠和性情的居所，照著祂對潔淨的認識而渴望的聖別。然後祂將教會與天聯結起來，就是從祂所在之處，祂將教會帶到天上。祂為了使她成聖而捨了祂自己。為了這個目的，祂用這話，這話是神心的神聖發表，是屬天的秩序和聖別，是真理本身（也就是說，是所有事物與神的真正關係；這關係是照著祂在基督裡的愛），並且以後要藉此審判所有偏離純淨或愛的一切。
教會作基督的新婦
祂構成教會好成為祂的新婦，成為一個服事祂的教會，在教會裏，一切都照著神的榮耀和愛，藉著對存在天上這些事物的啟示（藉著從天上來的話）。現在基督自己是天上這些事物充份的發表，因為祂是看不見之神的像。因此，在將它們(天上事物)傳遞給教會的時候，祂為祂自己預備了教會。為此，在祂自己關於這事的見證上，祂說“我們說我們所知道的，並見證我們所看見的。”
這話：它潔淨的果效
但是這話帶有這樣的性質，正如我們從耶穌所領受的這話；特別是從天上來的說話，帶有新誡命的性質，黑暗已逝，真光正在照耀；因此，這件事是真實的，不僅在祂裡面，而且也在我們裡面。第一章的職事就是充滿這件事，構成在地上聖徒的心裏面，使他們能與元首有交通，恩典與光都是從元首賜下的。基督以這種方式聖化教會，為著教會祂捨了自己。藉著分賜屬天的事物，祂構成教會為著屬天的事物，祂自己就是屬天事物的豐滿和榮耀。但是，這話發現教會與那些與屬天的純潔和愛相反的東西混雜在一起。唉!教會的情感，至少在舊人的這部份，與這些屬世的事物混雜在一起，這與神的旨意和祂的性情相違背。因此，在聖化教會的時候，祂必須要潔淨它。因此，這就是基督在現今愛的工作，但這是為了教會的永遠和本質上的幸福。
藉著基督自己在恩典和愛中運用這話
祂聖化教會，但祂是藉著交通天上之事的這話，也在愛裏來聖化教會，天上的事就是所有屬於這個性情，屬於這權能和屬於神之榮耀的事；但同時把它們(天上的事)應用在審判她目前的喜好上，因為她的喜好與祂所交通的不一致。這愛的工作是何等的寶貴，這愛的工作不僅愛我們，也在我們身上勞苦使我們適合於享受那愛；使我們適合與基督自己同在父的家裡！
祂對我們是何等的重要！祂不僅藉著為我們捨己好完成救贖我們榮耀的工作，而且祂不斷地帶著完全的愛和忍耐來作工，使我們成為祂所希望我們成為在祂自己面前該有的樣子，就是使我們適合在屬天之處和適合屬天的事。
這話顯出何等的性質，並且當祂運用這話的性質時又是何等的有恩典！這些神聖事物照著它們自己的完全賜給我們，如同神自己在光中。這是神自己的啟示，正如我們在榮耀的基督裡所認識的祂一樣，神在祂完全的愛裡來構成我們，也是照著我們對祂享受的完全來構成我們；然而這話是賜給我們的，照著這話合適的本性賜給在地上的我們（比較約翰福音一4生命在祂裏面，這生命就是人的光。），藉著把光帶進黑暗中，因此必然審判黑暗裏的一切，祂將這些事物分賜給我們，為著要在愛中潔淨我們。
陳明基督為祂的教會工作的順序;萬有的源頭;其結果和證明
同時要注意基督將這項工作呈現給我們的順序，這項工作的順序是從愛開始。祂愛教會；正如我們已經說過的，這愛是所有的源頭。不能否認接下來的一切都是那愛的結果。然後使徒說明了這愛的全部證據：祂為教會捨了自己。祂不能給的更多了。毫無疑問，這是為了父的榮耀，但這是也是為著教會。如果祂保留了任何東西，那麼祂所捨去自己的愛就不是完全的愛，也不是絕對的愛；這就不是一種不留甚麼給被喚醒之心所渴望的愛。這就不會是基督，因為祂只能是完全的。我們知道祂的愛和完全。但祂是為教會捨了自己好贏得教會的心。祂因此贏得她。照著那愛，她就是祂的。是的；藉此我們學到了愛是什麼。因此知道我們愛祂，因為祂為我們捨了祂自己。一切都是為了父的榮耀：沒有父的榮耀，就不會是完全的；並且屬天事物的啟示也都不會發生，因為這取決於父完全得著榮耀。在這方面，儘管邪惡；可以說，所要啟示的事物也得到彰顯和驗證；但一切完全是為著我們。
如果我們學會瞭解愛，我們就會學會認識耶穌，就像祂是為我們一樣；祂完全是為了我們。
完全之愛的結果
因此，潔淨和成聖的整個工作完全是愛的結果。它不是獲得愛或成為愛的對象的方式。這確實是讓我們享受愛的方式:但正是愛情本身在運行中起了這個成聖的作用。基督首先贏得教會。然後，在祂完全的愛裡，使她成為祂所希望的，對我們來說，在各方面這是一個寶貴的真理，首先是為要使魂擺脫一切奴役的恐懼，使成聖得到恩典成為它真正的性質，和它真實的程度。我們的心歡樂的認識，基督自己會使我們成為祂希望我們所成為的。
基督對祂的教會之愛的三個果效 (31-33)
31為這緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。32這是極大的奧祕，但我是指著基督與召會說的。33然而你們每一個人，也要這樣各愛自己的妻子，如同愛自己一樣；妻子也要敬畏丈夫。
我們已思考過基督對教會之愛的兩種影響。
第一是祂自己的恩賜，在某種意義上包括了整體的恩賜；這愛本身就是完全的愛。因為祂捨了自己。
第二是祂所愛的對象在屬靈道德上的模成，使祂所愛的對象能與祂同在；我們可以補充，使祂所愛的對象達到神自己完全的程度，因為那就是這話的意思，就是成為神的性情，方式和思想的發表。
獻給祂自己成為榮耀的，沒有斑點或皺紋；神將夏娃帶給亞當(27)
第三個果效就是基督之愛完成了這件事。祂好將沒有斑點或皺紋榮耀的教會獻給祂自己。如果祂為教會捨了祂自己，就是為了使教會與祂同在；但如果祂願意使教會與祂同在，祂就必須使教會適合在祂榮耀的同在裡；並且按照神自己的啟示，用在榮耀裏以祂自己為中心的屬天事物來潔淨，聖化它。
聖靈已經帶著基督的事物，並將它們啟示給教會；父所有的一切都是基督的。因此，教會照著天完全的程度使它自己被成全，祂好將榮耀的教會獻給祂自己。在屬靈道德上，這工作已經完成；屬天榮耀的元素已經傳遞給那站在榮耀裡的她，教會進入她屬靈道德的所是裡，從而使她在其中有份於那榮耀。事實上，需要主的能力，使她實際的有份於其中，就是使她得榮耀，除了從這居所所產生的美好果子以外，摧毀她屬地居所的每一絲痕跡。
祂將她榮耀的獻給祂自己，這就是一切的結果。祂為祂自己得著她，把她獻給祂自己，教會是祂完全之愛的證明和果子；對她而言，這就是對那相同之愛完全的享受。但還有更多內容。那句話向我們揭示這令人欽佩恩典的重要性。那靈帶我們回到亞當和夏娃的事例上，在這個事例裏，神已經構成了夏娃，照著祂自己的神聖思想將她完全呈現給亞當，同時她也合適的成為亞當的喜樂，成為幫助者，滿足他的性情和光景。現在基督就是神。祂已經構成了這教會，但在她心中帶著，祂為她捨了祂自己這額外的權利；但祂也是榮耀裡末後的亞當；祂將她榮耀的歸給祂自己，就像祂為自己構成了她一樣。為著發展屬靈情感的範圍，這是何等的啟示！為這些情感的運用所帶來的恩典又是何等的無限！
潔淨與榮耀之間的關聯
我們不能不注意到潔淨與榮耀之間的關聯，潔淨是照著榮耀並藉著榮耀；並且榮耀是潔淨的完成，並且完全回應了潔淨。因為潔淨是藉著這話來揭示神全部的榮耀和思想。在榮耀中，她既沒有斑點，也沒有皺紋；因為她是聖別沒有瑕疵的。這是一個最重要的事實，並在其他地方重複。比較哥林多後書三章18節和腓立比書三章11節到結束。同樣的思想也在帖撒羅尼迦前書三章13節。在那裡榮耀的完成，現在是由那靈運用這話進入魂裏面。這就是主關於教會的目的，這是主的思想，這是預備她為祂自己和天國的聖化工作。但這些並不是祂愛全部的影響。當她在地上寄居的所有時間裡，祂還溫柔地照顧她。
但我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。林後三18
祂要按著祂那甚至能叫萬有歸服自己的動力，將我們這卑賤的身體改變形狀，使之同形於祂榮耀的身體。腓三21
好使你們的心，當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的的時候候，在我們的神與父面前，得以堅固，在聖別上無可指摘。帖前三13。
人的愛和關懷是因著需要和軟弱所致，是基督情感的象徵
使徒並沒有忽視提出這個對我們來說雖是題外話，卻十分具有教益的論點，他說，丈夫要愛他的妻子，如同愛自己的身體。他藉著創世記的隱喻，自然而然地引導我們來到這個點上；但他立即回到佔據他思想的主題。他說，沒有人恨他自己的身體；他總是保養和顧惜它，正如主保養和顧惜教會。這是基督之愛在這段時期裡的寶貴之處，是使徒在這裡像我們陳明的。基督不僅是屬天的目標，而且祂的愛能執行這項工作，可以說，對於這愛來說執行這項工作是自然的。祂溫柔地照顧在地上的教會；祂保養它，祂顧惜它。教會的需要，軟弱，困難和焦慮只是基督行使祂愛的機會。
教會需要得到保養，我們的身體也需要營養；並且祂保養她。因為她是祂柔情的對象；祂顧惜她。如果終點是在天上，那麼在這裡祂不會任憑教會荒涼。她學習得知她的心所需要祂的愛。當需要永遠消失的時候，她將完全享受它(祂的愛)。此外，認識基督照顧教會是很寶貴的，正如人照顧自己的身體。因為我們是祂自己身體的肢體。我們屬於祂的身體和祂的骨頭。這是這裡提到夏娃所隱喻的。
正因為如此，我們是祂自己的一部分，我們的存在和我們的所是都從祂得著，正如夏娃來自亞當。祂可以說，“我是你所逼迫的耶穌。”一方面，我們的地位是成為祂身體的肢體；另一方面，我們是因祂成為基督徒。因此，人要離開他天然的關係，與他的妻子聯合。這是極大的奧秘。正是在這種情況下，基督在某種意義上，成為神聖的男人。然而，每個人都該愛自己的妻子，妻子要敬畏她的丈夫。
生活上的關係；基督徒的兒女們 六1～4
1作兒女的，要在主裏順從你們的父母，因為這是正當的。2「要孝敬父母，使你亨通，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。3（2、3節合併）
神之靈有關的教導在生活中仍然存著某種關係，包括：兒女和父母，父親和兒女，奴僕和主人的關係。有趣的是，信徒的兒女是聖靈所關懷的對象，甚至奴隸（對於奴僕也是如此）也是聖靈關懷的對象，被基督教提升到一個地位，即使他們社會地位低下這個地位也不會受到影響。
所有基督徒的兒女都被視為在主裡勸勉的對象，這些勸勉是屬於那些在教會裡面的人，因為他們已經不再在這世界裡，而撒但是這世界的王。這對父母是甜美和寶貴的安慰，他把他們視為有權利站在這個位置，並且聖靈慷慨地給與所有神家中的人溫柔關懷的一部分！使徒標明神在律法之下對這項責任的重視。這是祂所賜第一條與應許有關的誡命。第3節只是引用他在第2節所提到的。
對基督徒作父親之人的勸勉 (六4)
4作父親的，不要惹你們兒女的氣，只要用主的管教和警戒養育他們。
對父親的勸勉也是值得注意的，他們不應該激怒自己的兒女；他們(兒女)的心應該轉向他們(為父的)；他們不該使他們反感，也不該摧毀那防禦這世界邪惡最有力警衛的影響力。神使兒女們的心圍繞在這快樂中心的四周：父親應該要注意這一點。但還有更多要點要注意。正如我們所看到的，當父親的基督徒（因為使徒所說的總是指在基督徒中間的）應該認識兒女們的地位，並將他們帶到基督的軛中，就是帶到主的管教和警戒裡面。基督徒的地位是父親行使影響力的量度和形式，以及他給兒女的教育。他認為養育兒女們是為著主，並且正如主要將他們養育長大一樣。
順服並服從是使人性得治癒的原則，這是基督徒生命的起點 (六5～8)
5作奴僕的，要恐懼戰兢的，憑心中的單純，順從肉身的主人，如同順從基督一樣。6不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，乃要像基督的奴僕，從心裏實行神的旨意，7用善意服事，好像對主，不像對人；8曉得各人，或是為奴的，或是自主的，無論行了甚麼善，都必從主得著賞報。
值得注意的是，我們正在思考的這兩種關係，以及丈夫與妻子關係的勸勉都是從順服開始。這就是基督教在我們邪惡世界當中的精神，在這個世界中，人的意志是所有邪惡的源頭，反應出他背離所有都該順服神的原則。順從並服從的原則是人性得治癒的原則：只是必須把神帶入這個原則裏，好使人的意志完全不能指導。但是，管理人心裡善良的原則在聖經裡總是隨處可見。
我可能不得不說必須順服神而不是服從人；但是，離開順服神就是進入罪中。作為父親，他可能會指揮和指引；但如果他不是按著順服神和祂的話而行，他就做得不好。這就是基督生命的本質：“我的神啊，我來是要遵行你的旨意。”因此，使徒以一般性的規則來開始他對於眾人彼此關係的勸勉：“你們要彼此順服”。即使可能會令組織和權柄的架構失效，還是能夠輕易的維持次序。原則上真正的基督徒永遠不會缺少順服、就是在屬靈道德上的服從。這是他一生的起點。他因聖別而進入基督的順從裡（就是照著父神的先見被揀選，藉著那靈得聖別，以致順從耶穌基督，並蒙祂血所灑的人：願恩典與平安，繁增的歸與你們。彼前一2）。
作奴僕的要在快樂服事的生命裡得到這位主的獎賞; 提醒主人在天上同有一位主人 (六9)
9作主人的，也要同樣待奴僕，放棄威嚇，知道他們和你們的主人，乃是在諸天之上，祂並不偏待人。
在引起討論的這些話語裡，看到這個原則如何在奴僕的環境裡鼓舞他，是令人震驚的：奴僕要遵循一個內在的神聖原則，就是他好像是服事基督自己。無論他的主人多麼邪惡，他都要服從，好像他服從基督自己。使徒三次重複這個順服基督或服事基督的原則，並補充說：“從心裡實行神的旨意。”這會在可憐奴僕的狀況裡產生何等的不同！而且，無論是受轄制的還是得自由的，每個人都要從主那裏得到主的賞報。主人自己與奴僕在天上同有一位主人，祂並不偏待人。這話仍然是對主人說的，不是對奴僕說的；對於基督教而言，它的適當性是微妙的，並且永遠不會竄改其原則。主人也要以完全的公平對待奴僕，也就是說甚至他也要從奴僕那裡期待得到公平，並且不要威嚇他們。
神聖教導在每一個職責和關係中所散發出來完全的馨香之氣
看見神聖教導如何進入生活細節的方式，並將其完全的馨香之氣投入到每個職責和關係當中，這是何等的美好。這個神聖的教導認可那個時候存在社會的各種關係，只要這些關係可以按照原則並接受指導，並且還進一步照著這些原則完全的性質，提升並加強每種關係的價值；不是去碰觸這些關係，而是摸著在這些關係裡的人心；在屬靈道德方面，以及在順服方面，在愛裡並在運用權柄上，這權柄是神聖教導可以規律的，這樣會帶來可以管理神權柄運用上的恩典。
爭戰;基督徒的眾仇敵 (六10～11)
10末了的話，你們要在主裏，靠著祂力量的權能，得著加力。11要穿戴神全副的軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計，
但是，這不僅有一條必須遵循之行為的線，甚至是一個應當效法的模型，一位可以充滿人的靈，這不僅是個人與神之間的關係，也是我們與神站在這裡的關係；這並不是基督徒必須充滿的所有。他有必須爭戰的仇敵。在迦南地約書亞統治下的以色列人，他們的確是在應許之地，但他們在那裡要與在他們之前就已經在那地生存的仇敵發生戰爭，這些仇敵不是像以色列人那樣藉著神的恩賜而擁有這地的權利。神已經將這地分別出來給以色列人（申命記三十二8）；含曾佔有這地。
在諸天界裏屬靈的福分和屬靈的眾多邪惡權勢 (六12-13)
12因我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。13所以要拿起神全副的軍裝，使你們在邪惡的日子能以抵擋，並且作成了一切，還能站立得住。
現在，就我們而言，我們不是與以色列人一樣與血肉之人摔跤。我們的祝福是屬靈的、是在諸天之上。我們是在諸天界裡坐在基督裡。我們是在諸天界裡向執政的和掌權的作見證；我們必須與在諸天界裡屬靈的邪惡勢力摔跤。以色列人經過曠野，越過約但河；嗎哪就停止了；他們開始吃美地的出產。他們定居在迦南地，彷彿它們都是自己的，沒有受到攻擊。他們在耶利哥平原吃了這片美地的出產。基督徒也是這樣。雖然我們在曠野，但我們也在基督裡，在諸天界裡。我們越過了約但河，我死了並且再次與祂一同復活。我們在祂裡面、坐在諸天界裡，使我們可以享受天上的事物，作為我們自己人民的果子。
但是，如果我們想要實際地享受它們，戰爭就在我們面前。應許是與所有應許之地的每一個祝福有關，但無論我們在哪裡，我們都要踏上迦南地（約書亞記第一章）。為此，我們需要主的能力，就是使徒現在所說。 他說，“要在主裏得著加力。(10)”仇敵是狡猾的。我們必須抵擋牠的詭計勝於牠的力量。人的力量甚至智慧都不能在這裡成功任何的事。我們必須穿上神全副盔甲，也就是全副軍裝來武裝自己。
神自己就是能力;神所供應的全副軍裝(六14-20)
14所以要站住，用真理束你們的腰，穿上義的胸甲，15且以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上；16此外，拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。17還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；18時時在靈裏禱告，並盡力堅持，在這事上警醒，且為眾聖徒祈求，19也替我祈求，使我在開口的時候，有發表賜給我，好放膽講明福音的奧祕，20（我為這奧祕作了帶鎖鏈的大使，）使我在這奧祕上，照我所當講的，放膽講說。
但首先要注意，在談到必須勝過的事情之前，那靈將我們的思想轉向神。“要在主裏得著加力。(10)”首先，這不是在仇敵面前的避難所；在我們用它來對付仇敵的詭計之前，我們要先為著自己留在避難所裡。如果他要享受基督徒的權利，就要在神旨意和神恩典的親密關係中，人就可以為著他無法逃避戰爭而加強他自己。他必須有全副的軍裝。缺乏某一項就會將我們的那一面暴露給撒但。兵器必須是屬乎神的，它的性質是神聖的。屬人的兵器無法抵擋撒但的攻擊；在戰爭裡信靠這種兵器，將使我們在與比我們更強大，更狡猾的靈爭戰的時候，使我們失敗。
基督徒仇敵的特徵；牠們的意志和能量向神獨立 (六12)
12因我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。
因此，這些仇敵所具有的特徵；牠們是執政的、掌權的，就是擁有邪惡能量的生物，這能量源自於一種意志，可以控制那些不知道如何抵抗它的人；牠們也有力量執行運用這種能量。牠們的能量是來自於神，但使用這能量的意志是來自於牠們自己；因為牠們離棄了神；所以牠們行動的源頭就是牠們自己的意志。在這方面，這是向神獨立的行動源頭，牠們把從神獲得的能量和質量轉成他們意志的工具，就是說，除了從外在來的意志之外，這是一種沒有韁繩控制的意志。他們是執政的、掌權的。然而也有良善的(天使)，牠們的意志只做神所要做的，並在對神的服事中，使用牠們從神那裡得到的能力。
邪惡的執政者在幽暗中統治；牠們在世上的力量；牠們在諸天界裡宗教和欺騙上的優勢；牠們在人裏面力量的範圍(六10-13)
10末了的話，你們要在主裏，靠著祂力量的權能，得著加力。11要穿戴神全副的軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計，12因我們並不是與血肉之人摔跤，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。13所以要拿起神全副的軍裝，使你們在邪惡的日子能以抵擋，並且作成了一切，還能站立得住。
這些背叛的、執政的、掌權的、統治著這幽暗的世界。光是神所居住的氛圍，祂將光散佈在祂的周圍。邪靈卻在黑暗中欺騙和統治。現在，沒有神之光的這個世界完全處於黑暗之中，而惡魔在其中作王；因為神不在黑暗這裡，除了最高權力之外，要將一切轉回歸向祂的榮耀，最後，要轉回為著祂兒女的益處。
但如果這些執政的統治這幽暗世界的，牠們就不僅僅擁有外在的力量；牠們在諸天界裡，用屬靈的邪惡佔據那裏。牠們運用屬靈的影響力，使它成為假神的所在。
那麼在這裡，
首先，我們要看見牠們內在的特徵，牠們存在的方式，以及牠們所在的光景；
第二，看見牠們統治這世界的力量；
第三，看見牠們在宗教上和欺騙上的優勢，因此牠們住在諸天。他們以人的私慾，甚至以人良心裏的恐懼作為運用牠們力量的範圍，。
何處，何時以及為何需要神的軍裝 (六14-17)
14所以要站住，用真理束你們的腰，穿上義的胸甲，15且以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上；16此外，拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。17還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；
為了抵抗這些仇敵，我們需要神的軍裝。當神允許的時候，這邪惡力量顯現出來就構成了聖經所說邪惡的日子。在某種意義上來說，當基督不在的所有的時期，都是邪惡的日子。當基督在世上的時候，祂已被世人和屬世的所棄絕，祂就是隱藏在神裡面的這光。仇敵領導這世界棄絕基督的時候，牠所表現的這力量，現今牠仍然在運用它：在主不在地上的期間，我們要憑著聖靈的行動和能力抵擋來仇敵。但有的時候，當仇敵利用世界來反對聖徒的時候，這個力量被允許以一種更特殊的方式表現出來，使從神照耀出來的光變暗淡，困擾服事神的人，甚至困擾信徒的思想並使他們走上迷途。總之，在那些邪惡的日子裡，讓人感覺到牠的力量。我們必須與這個力量摔跤，好抵擋一切，在承認基督的事上使我們站立得住，基督是這光；我們必須盡一切所能，不管一切，不管任何代價，都要承認祂的名，並且在暴風雨和邪惡的日子過去的時候，我們還能站立得住。
因此，我們不僅要享受神和神的旨意以及在它們平安裏的果效；而且，既然這些旨意將我們帶進屬天的地位，使我們成為神在地上的光，我們也必然遭遇在諸天界裡各樣屬靈的邪惡，那惡者試圖使我們誤用我們的高位，誤導我們，並使在我們裡面、在地上基督之光暗淡。我們必須為自己逃避天上屬靈邪惡的網羅，並保守在地上這裡的見證不朽壞和純潔*{註28}。
*{註28}然而我們要勝過的是魔鬼的詭計。一旦牠對我們的權勢被打破了。牠就會激動這世界來逼迫我們，而且牠要成為吼叫的獅子；但至於對個人的引誘，如果我們抵擋魔鬼，牠就要從我們面前逃跑；牠知道牠遇見了基督，基督已經勝過牠了。但牠的詭計永遠在這裡。}
兵器的順序及其實際的用途 (六13-17)
13所以要拿起神全副的軍裝，使你們在邪惡的日子能以抵擋，並且作成了一切，還能站立得住。14所以要站住，用真理束你們的腰，穿上義的胸甲，15且以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上；16此外，拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。17還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；
現在藉著聖靈的能力，祂為了這個目的把軍裝賜給我們，我們會發現神的軍裝首先要求我們藉著將肉體擺在一邊，並保持好的良心，穿上全副軍裝來敵擋仇敵；再者，要保持對神完全客觀的信靠；接下來，在仇敵面前要以活潑的大能充滿我們的信心得以站住，並使用聖靈的兵器去抵擋牠。首先我們自己有的是防禦性的兵器。整體結束於發表基督徒戰士站在對神完全和持續的倚靠上。我們將研究神的這個兵器，使我們可以認識。這一切都很實際，都是建立在已經完成之事的基礎上，但神的軍裝本身就是實用的。因為這不是出現在神的法庭面前的問題，而是抵抗仇敵，並維持我們反對牠的立場。
以真理束腰：心裏有真理為著管理這心 (六14上)
14所以要站住，用真理束你們的腰
在神面前，我們的義是完全的，義就是基督自己，我們在祂裡面是神的義。但我們在祂裏面不需要兵器，因為我們是坐在天上：一切都是平安，一切都是完全的。但是在地上這裡我們需要兵器，需要真正實用的兵器，並且首先要用真理束腰。在穿上適當的束腰的時候，(腰部是力量的所在)，代表著我們的心與神保持親密的情感和動作。如果我們允許我們的心任意漂蕩，而沒有留在與神的交通裏，撒但很容易抓住我們。因此，這件兵器表徵將真理應用於最親密的行動上，也就是心的第一次行動(起心動念)。因此我們要束上腰。這樣做，不只是在撒但的面前；更是與神同工，這是藉著在祂的同在裏。將真理應用於我們的魂裏，藉著這種方式審判在我們裏面的一切，並在心上安置一個只能在祂眼前行動的韁繩。
這是真正的自由和真正的快樂，因為新人在與神不間斷的交通中享受神；但在這裡，那靈所說的是關乎保衛(我們的心)，使我們能抵擋仇敵的攻擊。與此同時，它不僅僅壓制邪惡的思想，這是它的後果：這是真理的行動，是神能力的行動，藉著把一切事物的本質啟示出來而行動，就是祂自己所教導的一切，將良心帶進祂的同在裏，使良心維持在祂的思想中；使神在祂話語裏所說的一切，和看不見的實際，在我們裏面激發出它們真正的力量並把它們應用在我們的心裏，使我們從心裏發出的行動，帶著從神自己話語而來的性質行動，而不是出於我們心裏面自己的慾望，使一切都在神的同在裏向前行*{註29}。
*{註29}束腰是聖經常見的圖畫，表徵將心思和心保持在敬虔的秩序上，如同藉著神的話站立在神面前。}
主將這話完全應用於祂自己
正如神所啟示的那樣，撒但無法掌控在真理裏面的心。在這心裏沒有任何回應撒但建議的念頭。以耶穌為例。祂的保衛並非在於審判撒但所說的一切。在祂公開服事開始的時候，祂在曠野裏，除了最後的試探之外，祂完全將這話應用於祂自己身上，為著在祂周圍的環境，那些與祂自己行為有關的一切。真理掌管著祂的心，所以只有照著在環境裏的真理，祂的心才能活動，因為“人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”
神沒有說話，因此祂就不作什麼。因為祂沒有行動的動機。祂本來可以照著自己的意願，自己的意志行事。在祂所遭遇的環境裏，這個真理使祂的心與神相聯在一起。當環境出現的時候，祂的心已經在與神的交通裏，因此除了真理的話所顯明出來的之外，祂沒有別的動機。祂的行為純粹是被動的，但祂的行為源自於真理投射在環境裏的光，因為祂的心是在真理絕對的行政之下。撒但的建議是要使祂離開這個地位。只要祂能離開這個地位就夠了。
祂不會離開這個地位。祂還沒有趕走撒但：這只是一個行動的問題，而不是公然反對神的榮耀。在後一種情況下，祂就把牠趕走了；在前一種情況下，祂按照神行事，而沒有使用和自己有關任何更厲害的東西。因此撒但的詭計完全失效了。牠什麼都沒得到。在真理面前牠絕對無能為力，因為牠不是真理；這心有管治牠的真理。詭計不是真理：這足以阻止我們被它們(詭計)抓住，也就是說，如果我們的心受到這樣的管治，就足以阻止我們被詭計抓住。
義的胸甲；好的良心；在平安的道路上，雙腳穿上和平的鞋(六14-15)
14所以要站住，用真理束你們的腰，穿上義的胸甲，15且以和平福音的穩固根基，當作鞋穿在腳上
第二，義的胸甲，就是沒有任何可以責備的良心。天然人知道一個虧缺(壞)的良心會在人們面前奪走他的力量。在這裡我只加上撒但如何運用良心來將人陷入網羅的方式。藉著維護真理，撒但就成為我們的仇敵。如果我們自己屈服於錯誤，他就會安然地把我們留在那個錯誤裏，牠還會利用我們的錯誤和罪行更加的來奴役我們，將我們的手腳綁在那些錯誤上。一個有真理的人，如果他的行為是錯的，他怎能逃脫失敗呢？這會讓它(他的失敗)暴露在所有人的眼中。他在仇敵面前只能是安靜的。他自己的良心甚至會使他保持靜默，如果他是正直的，除非有必要認罪，他就不需要考慮後果。除了這個情況以外(既不正直又不認罪)，他將失去神的能力和屬靈的領會：他怎能在錯誤的行事為人得到它們神的能力和屬靈的領會)呢？當我們有好的良心的時候，我們才可以大膽前進。
但是，只有當我們與神同行的時候，為了神的愛，為了公義之愛，我們就要穿上這義的胸甲，因此我們被呼召前進並面對仇敵的時候，我們無所畏懼。我們藉著羔羊的血在神面前有無虧(好)的良心。藉著與神同行，我們在人面前可以維持好的良心，使我們與神有交通，為著得到能力和屬靈的聰明，並使它們越發加添。這是好行為的實際力量，是無可指責良心的實際力量。使徒說，對他自己的良心“我一直在操練自己”。這樣的行事為人是何等純全，沒有眼睛看著我們的時候，這顆心是何等的真實！我們對自己，對自己的心，對我們的行為都是絕對的；因此，我們可以在我們的道路上有平安。
神也會在那裡。使徒說，如此行，平安的神將與你同在。如果公義的果子撒在平安裏，就可以在公義中找到平安的道路。如果我的良心不好，我就會對自己感到煩惱，對別人生氣。當這心與神和好並沒有受到任何責備的時候，當意志受到控制的時候，和平就在魂中佔有主導地位。我們在地上行事為人，但是這心因著與更美之事交通的時候，就超越了這地；我們能與他人和睦相處，沒有任何攪擾我們與神的關係。因為祂是平安的神。和平，耶穌的平安，充滿了我們的心。我們的腳上穿著和平；我們行走在和平的靈裡。
信的盾牌：全然並完全信靠神的愛和信實以及祂的能力(六16)
16此外，拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。
但是，除了這一切之外，信徒還需要一件防禦的兵器，好使我們能夠在仇敵所有的詭計之下還能站立得住，然而，這件兵器，實際上是由使用前面兵器的那些人來維持其健全，如果後者是必不可少的，那麼其他的兵器在實際作戰中就是排在前面。這就是信心的盾牌；也就是說，完全和全然地信靠神，將認識恩典和認識祂的美意保守在心裏。
在這裡，信心不僅僅是接受神的見證（雖然信心的確是建立在那個見證的基礎上），而是接受神向我們的心保證關於這件事神是為著我們，正如我們剛才所說的，信心是建立在祂捨了祂自己的見證上。因此我們要信靠祂的愛，信靠祂的信實，也信靠祂的能力。“我們的心若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼了。”那靈在我們裡面的工作就是激發這種信心。當信心存在的時候，仇敵所有攻擊，都歸於徒然，仇敵就是試圖讓我們相信神的善良沒有那麼確定，牠所有的努力都是要摧毀或削弱我們對神的信心，並將祂向我們隱藏起來。靠著信的盾牌，牠的箭掉到地上，無法射中我們。我們因著認識神是為著我們而能堅定站立：我們與神的交通沒有中斷。仇敵的火箭不是肉體的慾望，而是屬靈的攻擊。
救恩的頭盔：對神的認識(六17上)
17還要藉著各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，
因此，我們可以抬起頭來：使那些屬靈道德的勇氣，前進的能量，都得到保守。並不是說我們自己有什麼值得誇口的，但神的救恩和拯救在我們心中是新鮮的。神一直是都是為著我們；祂是為著我們：誰能反對我們？當我們沒有力量的時候，祂還是為著我們；當我們無能為力的時候，這就是我們的救恩。這是我們的信心，就是神自己，不要看我們自己。我們頭上有救恩的頭盔。這件兵器的前面部分讓我們有自由享受後面兩件兵器。
唯一進攻性的武器：那靈的劍，神的話(六17下)
17並那靈的劍，那靈就是神的話；
在裝備好在行動上足以保護我們的兵器，以及對神實際信心的兵器，和從兵器流出對神的知識，這樣我們現在來到使用攻擊性武器的階段。我們只有一件攻擊仇敵的兵器，但是如果我們知道如何使用它，仇敵就無法抵擋我們：主在曠野與撒但的戰爭見證了這件事。這是神的話。在那裡，耶穌總是憑著聖靈的能力以神的話回答仇敵。祂照著神把人放在真實的地位上，在祂所面臨的環境裡作一位順從的人。撒但在那裡；在祂身上什麼都不能做：我們必須保守這個地位。如果撒但公開地引誘我們不服從，那就表示牠沒有其他的詭計了。因為撒但無法再做任何其他事，因此牠就是這樣攻擊主，並表現出牠的本性來。主藉著這話把牠趕走了。
當撒但被顯明為撒但的時候，牠就沒有能力了。我們必須抵擋魔鬼的詭計。我們該做的是照這話而行，無論面對什麼；結果將要顯明神在其中的智慧。但在這裡要注意，這劍是那靈的劍。它不是人的智慧或能力，儘管使用這話的是人。他的劍是經過高度鍛煉的，但如果聖靈沒有在他身上行動，他既不能抽出劍來，也不能用劍去攻擊。因為這件武器是屬靈的；他們要以聖靈的能力來運用這劍。神必須說話，無論祂的器皿有多軟弱。
在使徒的禱告中表明他完全倚靠神(六18-20)
18時時在靈裏禱告，並盡力堅持，在這事上警醒，且為眾聖徒祈求，19也替我祈求，使我在開口的時候，有發表賜給我，好放膽講明福音的奧祕，20（我為這奧祕作了帶鎖鏈的大使，）使我在這奧祕上，照我所當講的，放膽講說。
這把劍也在屬靈戰爭中被積極地使用，在屬靈戰爭中這劍審判所有反對我們的。從這個意義上來講，它既具有防禦性，又具有攻擊性。但是，在所有這些兵器的背後，有一種光景，一種性情，一種力量的手段，它賜生命並賦予所有其餘兵器的力量：這就是完全的倚靠神，聯合起來信靠祂，這件事在禱告中發表它自己。“時時在靈裏禱告”；這種倚靠必須是時時的。當我們真的(信靠神)，我會覺得沒有神我什麼也做不了，並且祂會在所有事情上為著我的益處，這樣的(禱告)發表出它自己。這樣的(禱告)尋求它所沒有的力量：這樣的(禱告)從它所信任的主那裡尋求它(力量)。
那靈運行在我們心裏、運行在我們心與神的交通當中，因此我們的爭戰是在為著祂的能力和祂恩惠交通上的爭戰，也是在使我們認識我們作不了任何事上的爭戰，以及認識祂就是萬有的爭戰裏。“時時”連同著“代求。”在那靈賜給他的能力裏，這個禱告發表人的需要，心裏的盼望，以及信靠神。此外，既然這是那靈的行動，它就包含所有的聖徒，耶穌不會忘記任何一個人；那靈在我們裡面回應了我們對基督的情感，並複製了這些情感。因此要使用這個武器，我們必須保持警醒和勤奮；避免一切使我們遠離神的事，藉著聖靈的恩典，運用我們一切機會，在所有臨到我們的事物裏，找到機會（藉著這種勤奮）來禱告而不是分散注意力*{註30}。
*{註30}禱告是建立在信徒與神共同利益的巨大權利上，無論是為著我們自己、還是為著所有屬祂的人，甚至為著基督的榮耀。這是何等奇妙的思想！這是何等無法述說的恩典！}
保羅衷心的請求；他對於以弗所人對他的情感充滿信心 (六21～24)
21但為叫你們知道關於我的事，我的景況如何，有親愛的弟兄，在主裏忠信的執事推基古，要將一切全告訴你們，22我特為這事，打發他到你們那裏去，好叫你們知道關於我們的事，並叫他安慰你們的心。23願平安與愛同著信，從父神並主耶穌基督歸與弟兄們。24願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。
使徒感覺自己有需要並且他為著基督希望達成的事上也有需要，因此從他的心裡請求他們為他代求。
推基古的使命(21)表達了保羅確信以弗所人向著他的愛對使徒是重要的，他要他們注意他的消息，這樣他自己就可以確信他們是在基督的福祉和屬靈的光景李。這是他信任他們情感動人的發表，這是從他自己熱誠的心所發出的情感使他期待在別人身上也有同樣的反應。
這封書信的立足點是寫給在基督裏，在屬天地位上的信徒；
兒女和教會與基督聯合的地位和權利
他將以弗所人描述為在基督裡享有最高權利的信徒，並且能夠欣賞它們(這些權利)。他沒有指責他們。他渴望他們藉著神的兵器擊退仇敵的攻擊，並在萬事上平安地長到元首裏面，成為神所保存的兵器，這項兵器自然是他必須擺在他們面前的最後一件事。值得注意的是，在這封書信裏，他沒有向他們提到主的降臨。因為他認為在基督裡屬天的信徒；與在地上信徒不同，他們穿越這個世界，等祂來把他們接到祂自己身邊，並恢復這世界的幸福。在這封書信中所等待的，是照著神的旨意，將萬事聚集在基督之下，祂是他們真正的頭。教會的福分在天上，教會的見證在天上，教會坐在天上，教會的爭戰在天上。
使徒重複他為他們所盼望的平安，愛和信心；親手以通常的問安來結束他的書信。
這封書信闡述了兒女的地位和權利，以及教會與基督聯合的地位和權利。