第七章

7:1　所以親愛的，我們既有這些應許，就當潔淨自己，除去肉身和靈一切的玷污，敬畏神，以成全聖別。(在對神的敬畏中，成全聖別。)

1 Therefore since we have these promises, beloved, let us cleanse ourselves from all defilement of flesh and of spirit, perfecting holiness in the fear of God.
    本節是六章14～18節的結語。這些應許指六16～18所說的應許。肉身的玷污，指物質的事物；靈的玷污，指靈界的事物，如拜偶像等。敬畏神---不敢沾不屬神、與神無關的事物。聖別乃是從神以外一切的事物中，分別出來歸與神。成全聖別---使這樣的分別完滿且完全，使我們的全人─靈、魂、體─完滿且完全的分別出來，聖別歸神。這就是與神完全和好。六14～七1率直的勸勉，是插進的話，要把被岔開的信徒，從污穢的沾染中帶回到聖別的神，使他們與神完全和好

4　使徒供應的生命對信徒的親密關切　 The Intimate Concern of the Apostles' Ministering Life 7:2-16

沒有夠多的經歷，就無法說明林後七章。不僅藉著研究，也需要藉著經歷看見，保羅在這裡所說的，不是神學或道理、倫理或道德、宗教或屬靈。他所表達的是對哥林多信徒深摯、柔細且親密的關切。他的話非常摸著人。保羅的話是柔和的，滿了親密的關切，卻有能力和衝擊力，能深深摸著哥林多的信徒。『柔和的舌頭，能折斷骨頭。』。
教會必須和工人有正常的關係；同工自己要正常，同工對於教會的關係，教會對於主僕人的關係都需要正常 ── 教會願意接受主僕人的教訓，成為他的喜樂，要成為他所誇口的，要叫他放心。保羅與神同工服事教會，不僅幫助教會從世界中分別出來，也幫助教會和工人有正常的關係。教會才能被建造；當教會和主僕人之間的關係出了問題，教會就必定受虧損。

7:2　你們要容納我們，我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。

2 Make room for us; we have wronged no one, we have corrupted no one, we have taken advantage of no one.

2節實際上是六11～13的繼續，懇求信徒向著使徒，心要寬宏，容納他們。從本節至本章末了，使徒在懇求中表達他對信徒親密的關切，要叫他們得著安慰和鼓勵，在與主完全和好之後，同祂積極往前。
容納Make room for us讓地方給我們。 首先虧負，接著敗壞，最後佔便宜。
主僕人的懇求：『你們要容納我們』，保羅是說，『弟兄們，我喜歡進到你們那裡，住在你們中間。但是你們太狹窄，把自己關起來。你們沒有寬宏的心接納我們。我愛你們、關切你們。這就是為什麼我懇求你們敞開自己，容納我們，好叫我們能進到你們那裡，住在你們中間。』這裡，連續用了三次「我們」，就是加強語氣，說出哥林多教會真是虧負主的僕人們。使徒未曾虧負教會，使徒未曾敗壞教會，使徒未曾佔教會的便宜。這說出是教會虧負使徒，教會敗壞使徒，教會佔使徒的便宜。

服事主之人的生活 ：保羅好像說：「根據公義，你們沒有理由拒絕我們。是我們虧負你們嗎？是我們敗壞你們嗎？是我們佔你們的便宜嗎？完全沒有。」說完這話後，他又怕他們受傷，所以又安慰他們說，「我說這話，不是要定你們的罪。我已經說過，你們常在我們心裡，情願和你們同生同死。」保羅一面嘆息哥林多教會無知，一面又怕他們受傷。第四節保羅從神得了安慰；並且藉著提多所得的喜樂與安慰，也叫教會同得喜樂、安慰、和建造。
果子顯明主僕人如何：保羅的見證顯在三方面：第一，沒有虧負人；第二，沒有敗壞人；第三，沒有佔人的便宜。 我們不要被迷惑，我們要試驗，到底有沒有虧負人，有沒有敗壞人，有沒有佔人的便宜。
「無己」的事奉神：這三個「未曾」，就會叫你「無己」。才能作主的僕人；只要有一點「己」，不知不覺就會虧負人，敗壞人，佔人的便宜。

生命之果、良心的見證 ：保羅以一個無虧的工人，在謙卑的靈裡，請求幼稚的哥林多教會接納他。謹慎我們的生活。 「種」的生活 ：保羅只想成全人，不想虧負人；只想建造人，不想敗壞人。

7:3　我說這話，不是為定罪你們，因我先前說過，你們是在我們的心裡，以至同死同活。

3 I do not say this to condemn you, for I have said before that you are in our hearts for our dying together and our living together.

你們是在我們的心裡--表達一種親密的關係。保羅的意思是說，『我說這話，不是為定罪你們，因我先前說過，你們是在我們的心裡。你們既然在我們的心裡，而我們的心是寬宏的，所以我們呼籲你們的心要寬宏，容納我們。哥林多人哪，你們是在我們的心裡，以至同死同活。』

完全聯於教會的生活：保羅的心乃是聯於聖徒，甚至願意與他們同生同死。他的生活完全和教會聯起來的，教會的快樂就是他的快樂，教會的憂愁就是他的憂愁。

7:4　我向你們大大的放膽，我為你們多多的誇口；我滿得安慰，在我們一切的患難中，我格外的洋溢喜樂。

4 Great is my boldness toward you, great is my boasting on your behalf; I am filled with comfort, I overflow with joy in all our affliction.

我向你們的放膽是大的，我為你們的誇口是多的。
第四節，保羅說到他的存心及生活。他由「我們」轉換為「我」，他的生活乃是受教會控制的，乃是受弟兄姊妹影響的。以前一提起你們，我就立刻謹守起來，我不敢放膽，惟恐我說錯話、作錯事，而讓你們受到攔阻、受到破壞，沒有能力往前走。但現在我因從提多聽見你們的消息和情形，我終於能大大的放膽，和你們說坦白、放膽、坦誠的話，這就是主工人對教會該有的存心。
活在教會控制裡的生活：保羅的生活，是根據教會的情形。教會能夠叫他生，教會也能夠叫他死；教會能夠叫他喜樂，教會也能夠叫他憂傷；所以他見證，是教會叫他放膽，是教會叫他誇口，是教會叫他得安慰。他的生活不僅聯於主，更聯於教會。教會就是他的生，教會就是他的死；教會能叫他快樂，也能叫他憂傷；教會能叫他放膽，也能叫他畏縮；教會能叫他成為一個誇口的人，也能叫他成為一個失望的人。一個人的生活如果沒有受教會的控制，他的愛主是不可信的，他的一切為著主是不可信的，他對屬靈的認識也是不可信的。教會軟弱了，他就憂傷；教會得勝了，他就喜樂；教會敞開了，他就覺得榮耀；教會關閉了，他就覺得黑暗。他整個人的心情起伏，一言一行，完全受教會的影響。這才是一個主僕人生活的特點。就是保羅所說「我情願與你們同生同死」；你們的生就是我的生，你們的死就是我的死。我的生活是完全聯於教會的，我的心境是完全受教會控制的。當我聽見你們有轉機，我整個人就開了；我就能向你們大大的放膽，我也因你們多多的誇口，我已經是滿得安慰，並在一切的患難中滿溢著快樂。
為教會活的存心：盼望教會能結出「義」的果子。
受教會影響的生活 ：不錯，你是應該常常喜樂，你的喜樂永遠不能勝過你深處對教會的負擔；雖然你滿有從主而來的喜樂，但每當你聽見教會為難的時候，你裡面就憂傷了。今天教會的軟弱常常也把主的僕人逼到主面前去，使他為著教會拚上去。為教會哀傷、痛苦、流淚代禱。當我一想到我所勞苦的果子，能這樣呈現在主的面前，我就能滿得安慰，甚至在患難中，我也能滿得喜樂。患難可以來，愁苦可以來，而你們卻能使我在一切環境裡喜樂。

7:5　原來我們就是到了馬其頓，我們的肉身也不得安寧，反而凡事遭患難，外有爭戰，內有懼怕。

5 For even when we came into Macedonia, our flesh had no rest, but we were afflicted in everything; without were fightings, within were fears.

本節應該與林後二13所提的行程配合，就是保羅在特羅亞沒有遇到提多，心裡非常掛念哥林多教會，於是到馬其頓去，在那裡才得著哥林多教會的消息，因而大得安慰。肉身--指外面的人，包括身體和魂，因為外面的爭戰和裡面的懼怕，涉及身體和魂。肉身不得安寧，與靈裡不安不同。

五節至十節，說到在服事教會時該有的心境。
外有爭戰，內有懼怕：保羅到馬其頓的時候，是裡外煎熬的環境。第一，身體不得安寧；第二，周圍盡是患難。
頹喪（謙卑）── 神作工的開始：環境叫他又頹喪，又沒有盼望。真正的謙卑是經歷頹喪的結果；
心境隨著教會而被牽動：一個事奉主的人，他的心境乃是根據教會如何。提多也有這個實際，他和保羅一樣也是恐懼戰兢。後來因著哥林多教會悔改的情形，提多就得了安慰；提多一得安慰，保羅也就得了安慰。所有弟兄姊妹長進的關鍵，都在你有沒有因弟兄的喜樂而喜樂、因弟兄的軟弱而憂傷的心境；惟有你把整個心都擺進教會裡的時候，你才能夠有這樣的心境。
為父的心腸：一個事奉神的人，他必須直言，但他的心卻不是一個審判官的心。教會是在愛中生根立基，在愛中彼此建造起來的。保羅的心腸乃是一個為父的心腸；一面，他責備教會的情形，另一面，他又憂心教會承受不住這樣的話，這就是一位事奉神的人的心境。我們要求主給我們有智慧，學習如何對弟兄們說正直的話；我們還得學習如何在愛裡成全他。保羅「七上八下」，牽腸掛肚的擔憂。證明是一個為教會而活的人。這是一個真正為父的心腸，也是一個事奉神的人該有的心境。

7:6　但那安慰頹喪之人的神，藉著提多來，安慰了我們；

6 But He who comforts those who are downcast, that is, God, comforted us by the coming of Titus;

安慰--使徒深深關切哥林多信徒對他第一封書信的反應，以致靈裡不安，甚至極為頹喪，急切要見到提多，好得著他們反應的消息。現在提多不但來了，還把他們積極反應的喜信帶來。這對使徒是極大的安慰。

7:7　不但藉著他來，也藉著他在你們身上所得的安慰，安慰了我們，因他把你們的切望、你們的哀慟、和你們為我的熱心，都告訴了我們，叫我更加喜樂。

7 And not only by his coming, but also by the comfort with which he was comforted because of you, declaring to us your longing, your lamentation, your zeal for me, so that I rejoiced the more.

保羅在離開以弗所打發提多到哥林多，預約在特羅亞和他會合，但未能相遇，直到了馬其頓才相遇。這時提多就把哥林多人怎麼樣想念保羅的消息，告訴了保羅。使他在爭戰正激烈，內心正喪氣的時候，得著了安慰。

7:8　我雖曾寫信叫你們憂愁，我並不懊悔；雖然我曾懊悔過，（因我曉得那信曾叫你們憂愁，儘管是一時的，）

8 For though I caused you sorrow by the letter, I do not regret it. Even if I did regret it (for I see that that letter, even if for an hour, caused you sorrow),

曾寫信--指使徒給哥林多人的第一封書信。 曾懊悔過--這指明使徒在第一封書信裡，不但勇敢且率直的責備信徒，並且對他們也是親切柔和的。 曾叫---這指明使徒給信徒的第一封書信，對他們產生了果效。
保羅在八節，用了『雖』、『雖然』、『儘管』（原文為同一個辭）。為什麼保羅一直用這樣的辭？如果沒有這樣的辭，保羅的話就顯得很嚴厲了。加上了這樣的辭，話就柔和多了，他給人的印象就不是那麼在為自己表白。若把這樣的辭去掉，保羅就好像很厲害的在表白自己，為自己辯護。保羅對信徒柔細的感覺表露出來。已婚的弟兄們對妻子說話時，可以插進一些『雖然』、『儘管』，他的話就不會那麼硬，也不會引起妻子的反感。
叫人憂愁生出悔改：第八節---保羅知道憂愁是哥林多人成長必經的過程。如果你不懂得保羅曾經懊悔過的心情，你就很難認識什麼是神在人身上的工作，以及什麼叫作十字架的工作。保羅說，我雖然曾經為這封信叫你們憂愁而懊悔，但如今我並不懊悔，因為我知道你們的憂愁只是暫時的。不錯，我有一個帶領叫你們為難，然而，這個為難並不為定罪，乃是一種憂愁。定罪是一說出去，就收不回來的；憂愁卻是暫時的，是叫人得潔淨、蒙保守必經的過程。所以我不是定罪，我乃是叫你們憂愁，為叫你們生出悔改。哥林多教會讀保羅書信的時候，他們是邊讀邊流淚，悔改他們的無知，這個過程乃是個痛苦的過程。保羅實在是怕哥林多人無法承受那封書信的重量，反而叫他們受虧損，甚至導致他們的軟弱、灰心、退後，所以他才有一種懊悔的心境。雖然保羅能見證他寫那封信的時候是從主來的，他還是害怕他們對這封信的反應，這就是為父的心。

叫人悔改以致得救：當保羅知道他們因那書信憂愁，他就不懊悔了。一個服事主的人應該是聯於教會、聯於愛，而不是聯於工作或聯於恩賜和知識；他和教會的關係不止於知識的教導和灌輸，更是有生命的餵養和成全。教會對使徒書信的反應，不能只停留在憂愁上，還必須生出悔改來。若是這種憂愁只叫我們憂愁而已，那就錯了；若是憂愁逼我們到主面前去呻吟和嘆息，並向主生出悔改來，這樣的事奉就不是徒然的。我們整個人是受教會控制的，好叫我們所作的，不叫人受虧損，反叫人得著實際的屬靈幫助。

7:9　如今我卻喜樂，不是因你們憂愁，乃是因你們憂愁以致悔改，因為你們照著神憂愁，就不至於在任何事上，因我們受虧損了。

9 Now I rejoice, not that you were made sorrowful, but that you were made sorrowful to repentance; for you were made sorrowful according to God, that in nothing you might suffer loss from us.

悔改--這是使徒寫第一封書信時所要得的結果。 照著神憂愁--使徒的第一封書信，使他們照著神憂愁，不是為著別的憂愁。這指明他們已被帶回與神和好。
9下～10上保羅的意思是說，因著我所寫給你們的信，就是神給你們的。當這封信叫你們憂愁的時候，你們就不至於因我們受虧損了。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改來；這種悔改就會叫你們得救。我所有的負擔，都是為著叫你們得救。

7:10　因為照著神憂愁，生出悔改以致得救，是沒有後悔的，但世上的憂愁是產生死亡。

10 For sorrow according to God works repentance unto salvation, which is without regret; but the sorrow of the world works out death.

得救--指與神和好，（五20，）帶進更多與死亡相對的生命。使徒由此看見他給信徒第一封書信的果子。教會如何和工人有正常的關係：
1.教會必須活在救恩裡：10節保羅給我們看見，教會必須活在得救。這個悔改乃是為著得救的，好叫我們這個人在一切事上接受救恩。
2.悔改要成為教會的救恩：保羅寫信給他們，要他們蒙拯救。結果哥林多教會悔改了。這個悔改就成為哥林多教會的救恩了。
3.沒有後悔的悔改：有的悔改是有後悔的。會改變心意的，但哥林多人的悔改是從神來的，是在神面前蒙光照，而產生悔改。這個悔改帶來憂傷的靈，產生出沒有後悔的悔改。保羅乃是一面作，一面仰望神，「哦神，還是需要你的光照，我所作的這一切才算得數。」這個光照才能帶進一個沒有後悔的悔改。
教會要聽從主僕人的教訓，結出蒙光照的果子：
1.聯於主僕人就是聯於他的教訓
2.教訓帶來「行動的」悔改：主僕人的教訓，會叫我們得光照，叫我們生出沒有後悔的悔改，帶進救恩，使我們能活在救恩裡。「悔改」不是一種情形，乃是一個行動，這個行動會使我們這個人成為一個事奉神的人，也會使教會成為一個正常的教會。
3.非世界的憂愁：保羅說，世界的憂愁是叫人死，憂傷的靈是叫骨頭枯乾的，所以不要有世界的那種憂愁。你們的悔改要讓它變作一種行動，叫它成為你們的救恩。

7:11　且看這事，你們照著神憂愁，在你們中間已產生何等的熱誠、甚而自訴、甚而憤恨、甚而懼怕、甚而切望、甚而熱心、甚而責罰。在各方面，你們都證薦自己在那件事上是純潔的。

11 For behold this very thing, your being made sorrowful according to God, what earnestness it has worked out in you, indeed what defense, indeed what indignation, indeed what fear, indeed what longing, indeed what zeal, indeed what punishment! In everything you have commended yourselves to be pure in the matter.

Indeed--甚而--意不但如此，並且。(表示進一層的意思)更確切地; 原文是『不但如此，並且』

『產生何等的熱誠、不但如此，並且自訴、不但如此，並且憤恨、不但如此，並且懼怕、不但如此，並且切望、不但如此，並且熱心、不但如此，並且責罰。』

哥林多信徒悔改的憂愁所產生的七種結果，全是使徒給他們第一封書信的豐富收穫。
熱誠earnestness --或，慇勤。熱切的顧念。指悔改的哥林多信徒向著使徒熱誠的顧念，因為使徒在愛中關切他們與神的關係，以及他們在神面前的光景。先前他們毫不在意使徒對他們的關切，現今他們悔改了，就對這事既在意又熱誠。保羅好像對他們說，『哥林多信徒阿，你們原本一點沒有想到使徒，更沒有想到我。但在我寫給你們的第一封書信中，責備你們，結果使你們照著神憂愁。這樣的憂愁，就生出悔改以致得救；也叫你們對我們有熱切的顧念。現今你們對我們的熱誠恢復了。我第一次到你們那裡的時候，你們的確熱切的顧念我。但有些假教師來，使你們受打岔、被誤導，而失去對我們熱切的顧念。現今，你們因憂愁而生出悔改以致得救，你們又重新對我們有熱切的顧念。』
自訴defense ---表白、澄清自己。指哥林多的信徒藉著提多，向保羅表白他們自己在那過犯上是清白的。他們經歷了悔改以致得救之後，就知道哥林多召會的光景是不對的。保羅曾責備他們，要他們謙卑下來。他們中間發生了極嚴重的惡事，竟然不覺得羞恥；反而容讓亂倫的大罪，還自認為有可誇的。所以，全召會都一同受責備。因著哥林多的信徒悔改，他們就與神和好，並且想要表明自己的清白。他們熱切的要把他們的情形清楚的告訴使徒保羅。
憤恨indignation ---對於過犯和犯過者的憤恨。懼怕fear ---懼怕使徒會帶著刑杖而來。切望longing ---切望使徒。悔改的信徒懼怕使徒，但也切望使徒。熱心zeal ---熱心對犯過者給與公平的責罰。責罰punishment ---給與制裁，向各方公平施行管教的責罰。
  『熱誠』這個辭是獨立的，另外六個辭說出照著神而悔改的憂愁，所產生末了的六個結果，可分為三組：第一組與哥林多信徒的羞恥感有關，第二組與使徒有關，第三組與犯過者有關。三次用「是的，…事實是」的語法： 「是的，你們在言辭上表白自己，事實是憤恨；是的，恐懼，事實是想念；是的，熱心，事實是給與管教的責罰。」
¹⁰那件事---指使徒在前書五章所定罪那亂倫的事。
保羅寫信給哥林多教會，使他們『憂愁』(8)，這就是他作了『死的香氣』叫他們死。後來他們卻因著這憂愁，『生出沒有後悔的懊悔來，以致得救』；也就是『生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、念、熱心、責罰』(10~11)。這就是他『作了活的香氣』叫他們活。真實供應復活基督給人，必有這樣結果。
4.結出蒙光照的果子 ：保羅說到「悔改」，不是為著以前失敗的情形來產生悔改，乃是要藉著這個悔改產生出一種行動、一種改變。依著神的意思憂愁而懊悔，自然在你身上就會產生熱誠、自訴、憤恨、懼怕、切望、熱心、責罰這七個果子，使你成為一個事奉神的人。
1.熱誠、自訴、憤恨：首先，你會產生出一個熱誠；你會說，「主啊，原來以往我是這樣虧欠你的僕人，我何等渴慕好好的來走這條道路，我何等渴慕來跟隨主僕人的教訓，我何等渴慕有正常的教會生活。」，熱誠就會在你身上，帶進自訴和憤恨。自訴就是「我是有理的」；憤恨就是「我是無理的」。 「主啊，我們願意從分裂裡出來，我們願意好好持守合一的見證」。這時候，自訴就出來了。 自訴乃是對以往的情形有一個反省。蒙了光照看清楚真相，就有了領會，這個自訴就產生一種「自恨」的感覺，說，「唉呀，我真是沒有辨別力，我真是不懂主的心意，我真是不能與主配合，我的靈真是愚昧，真是遲鈍。」
2.切望、想念、熱心：悔改也產生切望；從切望又帶進想念和熱心；因著切望再得著使徒的幫助，自然就會有一種想念 ── 想念保羅在我們中間的時候，我們是何等的得幫助；並且想念也帶進熱心 ── 熱切盼望主僕人的再來，因為知道主的僕人若來了，教會就能大大蒙恩。
3.自責(責罰)：還有一個果子就是自己責備自己。你會看見自己真笨、老不長進、死不開竅，也不懂屬靈的事，就像一個大肉體。弟兄們，我們怎麼知道自己蒙神光照？你若是真的蒙光照，你就會產生這七個蒙光照而結出的果子。一個蒙光照的人，在光的裡面一定被帶到渴慕、自訴、自恨的裡，一定被帶到切望、想念、熱心裡而產生自責。 每次一個大的屬靈轉機，都會帶給我們這些果子，叫我們得著渴慕、自訴、自恨，切望、想念、熱心。自責。我們這個人才能一次次被煉淨。

7:12　因此，我雖曾寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受虧負的，乃是為要在神面前，向你們顯明你們對我們的熱誠。

12 So then, though I wrote to you, it was not for the sake of him who did the wrong, nor for the sake of him who was wronged, but for the sake of manifesting to you before God your earnestness for us.

『哥林多信徒們，你們的確對我們是熱誠的。但這熱誠埋藏起來，以致顯明不出來。我寫第一封書信，是要把你們對我們的熱誠顯明出來。』，向你們顯明---這證明使徒雖然富有人性和情感，他們仍然留在靈裡供應生命。
蒙使徒的稱許：這樣的稱許是甘甜的，當你有這些果子後，你就成了一個清潔的人。教會對主僕人的愛心：　教會也要對主的僕人有熱心、有愛心。教會若是越愛主的僕人，教會就越正常、越健康。就著外面來看，虧負人的是哥林多教會，受虧負的就是保羅及使徒們；但保羅卻說，我不是為你們，也不是為我自己而寫的，我乃是要把你們裡面那個顧念我們的愛心表明出來。哥林多教會本來是一個熱愛主的僕人的教會，但因為一些假使徒的攪擾，使他們的愛心受了虧損。所以保羅不僅要對付他們難處，更要把他們原有的愛心表明出來，如果這個愛心被刺激出來，那麼其他的難處也就容易解決了。「向著主僕人的愛心」使教會走得正直。我們對主的僕人要有一種的敬愛，要熱愛。才能在「對」的光景裡。健康的教會是從愛心裡出來的；保羅說，我這樣寫信給你們，是要把你們的愛心表明（刺激）出來。我不是來責備你們這些虧負人的，我也不是來保護我這被人虧負的，我乃是要來建造教會。我若把你們的愛心表明（刺激）出來，教會就能得著建造。

7:13　所以我們得了安慰，並且在這安慰之外，我們因提多的喜樂，就越發更加喜樂，因他的靈從你們眾人得了暢快。

13 Because of this we have been comforted. And in addition to our comfort, we rejoiced more abundantly over the joy of Titus, because his spirit has been refreshed by all of you.

提多---二12～七16這主要的一段，是關於使徒新約的職事，和他們自己這些新約的執事。這段開始於使徒因著在愛中關切在哥林多的信徒，渴望遇見提多，（二13，）結束於提多帶來那裡信徒的好消息，叫使徒得了安慰和鼓舞。

越發更加喜樂---這指明使徒供應生命時，富有人性和情感。

因他的靈---這證明使徒雖然富有人性和情感，他們仍然留在靈裡供應生命。

7:14　因為我若對提多誇獎了你們甚麼，也不覺得羞愧。相反的，我們對你們所說的一切事，怎樣是真實的，我們在提多面前所誇獎你們的，也怎樣成了真實的。

14 For if in anything I boasted to him on your behalf, I have not been put to shame; on the contrary, as we spoke all things in truth to you, so also our boasting before Titus turned out to be the truth.

保羅必定曾在提多面前誇獎哥林多人。現在，保羅說他在提多面前的誇獎，都成了真實的。教會還要活在主僕人的盼望裡叫主僕人得安慰，沒有慚愧：第一，要叫主的僕人因著我們，靈裡平安，滿了歡喜；
第二，要叫主的僕人因著我們，沒有慚愧。十四節不只是有兩種安慰 ── 一是因為你們顧念我們的熱心表明出來；一是你們眾人也使提多快樂，靈裡平安 ── 這裡更是滿了盼望；因為教會與工人的關係是如此和諧、甜美。保羅事奉主有個訣竅，就是永遠不失望。如果你沒有這個訣竅，你就永遠不會服事人。他常常對提多說，哥林多教會真是滿了愛心，哥林多教會真是願意懊悔，哥林多教會是一個願意跟隨主、願意拚上去的教會。事實上，他裡面卻是七上八下的，對於哥林多教會能不能像他所講的這麼好，他實在沒有十足的把握。這個叫作「我信，所以我說話」。保羅有一個信心，不是因為看見教會變好，而是相信基督向著教會是剛強的，在聖徒裡面是有大能的。他對整個教會滿了盼望，所以他就成為一個誇獎教會的人。另一面，教會要學習活在主僕人的盼望裡，不要叫主的僕人失望、再失望，不能叫主的僕人羞愧。教會要非常敏感，堅決持守，要不惜拚上去、不惜擺上去、不惜出代價、甚至不惜懊悔的，叫主的僕人沒有慚愧。
7:15　並且提多想起你們眾人的順從，就是怎樣恐懼戰兢的接待他，他的心腸就越發傾向你們了。
15 And his affections are abundantly toward you, he remembering the obedience of you all, how you received him with fear and trembling.

教會要熱愛主僕人的同工們：保羅還要幫助你們看見，我旁邊是有同工的，我們是一同站住、一同建造教會的。你們不僅要注意我，你們還得注意和我的其他同工的關係。保羅在這裡提起提多，因為他認識，建造教會不僅是他一個人的託付，還有一班有負擔、有愛心、肯擺上、有啟示、有異象的主僕人們也一同承擔這樣的託付，他們也把從主領受的擺進教會裡。教會乃是因著遵從他們的教訓，從他們得著幫助，就產生救恩，結出果子，也激發了的熱心和愛心，並活在使徒的盼望裡，不叫使徒慚愧。當提多將信轉交給他們的時候，哥林多人一定嚇壞了，所以他們對待提多也就像對待保羅那樣的恐懼戰兢。哥林多人也明白，提多愛他們，如同保羅愛他們一樣。你們對待提多如何，就是對我如何，也是對主的工人們如何。
7:16　我如今喜樂，能在凡事上為你們放心。

16 I rejoice that in everything I have boldness because of you.

為你們--或，對你們有把握。如今使徒得了哥林多信徒的安慰，能對他們有把握。保羅對他們有何等深摯、親密的關切！放心---放膽。
保羅對提多誇獎了你們許多，我所說的話，都是真的，我沒有慚愧。我誇獎你們，我也責備你們，甜美的關係使彼此得建造：一個教會要得著建造，必須和主的僕人有正常健康的關係。要常常自問：教會和主的僕人關係如何？主的僕人對教會的盼望如何？教會因著主的僕人又是如何？教會和主的僕人的同工又是如何？保羅的負擔，乃是當他與神同工的時候，他何等願意教會向著他們是正常的 ── 教會向著他，在一切的事上是滿有救恩的；教會向著他，是有果子的；教會向著他，是接受的，是滿了熱愛的；教會不虧負他的盼望，也把他的同工帶進教會裡 ── 這樣一來，教會與工人的關係就能很甜美，不僅工人滿得安慰，教會也滿了建造。