新約（二）--倪柝聲
新約（二） 復興報第二十四期
讀經：馬太福音二十六章二十八節：『因為這是我立約的血。』
應許是神要作某事以前所說的話語；事實是神行了某事以後所說的話語。應許是神對一件未作過的事的心意，事實是神行動工作過一件事以後所發的話。
神起誓的文約，和神的應許、事實，有甚麼不同。神因和我們立約。你若沒有遇見艱難，你就不見得神文約的奇祕寶貴。你若從來沒有遇見過貧窮、困苦、病痛、危難，你就不知道神的應許是何等的寶貴。當你貧苦的時候，神應許供給你，你纔領會神的應許實是從天降下的嗎哪，是曠野沙漠的水泉。當你病得厲害，沒有辦法，又沒有人可以幫助你的時候，神應許要怎樣幫助你、醫治你。當你遇見危險、困苦、難過的時候，神說祂要遣祂的使者眷顧你，解救安慰你。這時你纔知道神的應許，真是如蜜之甜，如水之涼，如同乾旱炎熱之地有磐石的蔭庇。在那裏你沒有危險，在那裏你得甦息安舒。真的，除非你曾經遭遇大患難、困苦、危險，你永遠不能知悉神的應許是何等的寶貴甘甜。
神還不只把應許，和已成的事實賜給我們。神並且和我們立約，神和我們所立的約，是比神所應許，和所成功的還要榮耀。神因與人立約，自己就被捆綁。約使神自己失去自由，為要使我們能以完全得著祂。
約是講公義的，約是講公道、講法律的。講起約來，就不能講個人的旨意、喜悅、和恩惠，一個約只能按公義、公理、律法施行的。履行一個約，並不是恩典。如果不履行這約，就是不公義、不誠實；就是食言、失信；立刻降低了道德程度。神和人立約，祂是站在頂不自由的地位。本來神是可以憑自己的意思對待人，祂若喜歡，就用恩典待你；若不喜歡，就以嚴厲對待你。今天祂高興就救你，不高興就不救你。因為在約之外，神可以憑祂自己所喜悅的行事；在約之外，祂有祂旨意存留的餘地，祂有自由權，愛作就作，不愛作就不作。但是，神既立了約，神就被約捆綁。神就必須照著約所說的而行。這是恩典最高的表示。神把祂自己與我們放在同等的地位上，把自己放在一個約裏。祂喜歡，祂得作約裏的事，祂不喜歡，祂也不能不作約裏的事。無論祂的旨意是怎樣，祂都不能不作。祂不能改變約的話。
約和恩典是不同的。
希伯來六章十三至十八節，兩件不更改的事，就是神的應許和誓言，亞伯拉罕因此大得勉勵。
創世記十五章一至十三節。神應許賜亞伯拉罕以後裔和地土。神對他說，『你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。』亞伯拉罕聽了，卻說，『主耶和華阿，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。』這話表明亞伯拉罕此時並未信神的應許。那時神對他說，『這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，纔成為你的後嗣。』（4。）六節說，『亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。』耶和華對亞伯拉罕所說的是應許，不是事實。神應許亞伯拉罕要生兒子，他的後裔要多至怎麼樣呢？耶和華對他說，你能數算天上的星麼？你的後裔也要像天上的星那麼多。這不是已成的事實，不過是應許。亞伯拉罕那時還沒有生兒子，這應許還沒有成就。亞伯拉罕那時信神的應許。神喜歡他，稱他為義；他成為信心的偉人。
我們的度量都太小，神的應許太大了，我們容不下那麼多。我們如果能信神的一個應許，神的第二個、第三個應許，因為信心小的緣故，我們就信不來。
神領亞伯拉罕走到外邊說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯拉罕信了這個應許，所以神的第二個應許立刻又來。七節：『耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。』八節：『亞伯拉罕說，主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？』他的子孫要把那強盛的七族都趕出去，把他們的地得來，他不能信。亞伯拉罕能信神給他子孫，卻不能信他有了後裔，還能得地業。
有的弟兄能信神會供給他的需用，卻不能信神會醫治他的疾病；有的信神會醫治他，卻不信祂能供給他。有的信神能醫治，卻不信神能保佑他，拯救他脫離危險。有的人信神先前能保護拯救他脫離危害，後來又變不信。就如以利亞先時敢跑到迦密山與耶洗別的先知們鬥法對敵，他深信神必保護他脫離仇敵的殘害，他大膽信神必使他勝過假先知。但過不久，他卻害怕耶洗別的殺害，趕快跑到隱基底去逃避。
神因而與亞伯拉罕立約，要使亞伯拉罕能信得過。立約就是補應許的不及。立約就是對付不信的最好辦法。我們可以不信神的應許，神卻不能改變祂所應許的。神怎麼作呢？創世記十五章九至十節說，『祂說，你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半的擺列，只有鳥沒有劈開。』這是當時人立約的法子，那時候人立約的法子，就是把牛羊等祭牲劈成兩半，一半對著一半的擺列。立約的人要從犧牲兩半的中間走過去，表明他和人立約。表明他所立的約，是經過肺腑心腸的，是經過血的。神從牛羊的兩半的中間走過去了。這表明祂所立約的事，是永遠不更改、不落空的。這樣作後，『當那日耶和華與亞伯蘭立約，說，我已經賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。』（18。）
神和亞伯蘭立約，就是神擴充亞伯蘭信心度量的法子。祂不只應許要作，並且立約去作，叫亞伯蘭現在不能不信了。因為神立約了，祂如果不按著約而行，祂就是不信實、不公義、不守律法的。在這樣的情形裏，信心是不能不加長的。神所以與我們也立了約─不只以應許和事實給我們，並且與我們立了約，就是體貼我們是像亞伯拉罕一樣的信心不大，並且要我們像亞伯拉罕一樣要學習抓住神的公義、神的信實、和神的守法的榮耀。
詩篇一百四十三篇一節說，『耶和華阿，求你聽我的禱告，留心聽我的懇求，憑你的信實和公義應允我。』大衛不是說求你憑你的憐憫、慈悲和恩典應允我，乃是說求你憑你的信實和公義應允我。他的禱告是特別的，憑著就是按著的意思。有的人為人的疾病禱告，他們也沒有求神醫治，也沒有求神不醫治，只求神按著祂的旨意行。這好像是很好的。但在好多的時候這是無知，這樣的禱告不過表明禱告者懶惰，不肯先花工夫去求神旨，然後照著神旨去禱告，只無知的求神而已。有的人在起首禱告的時候，就求神醫治他，使他快快痊愈；到他病危險了，看看實在沒有生望了，就改換口氣說，求神的旨意成就在他身上。這樣求法，意思就是說，神，你現在不聽我的祈禱了，我也不信你能醫治他了，他已經危險沒有轉機了，現在只好求你的旨意成就，讓他去死就是了。這是甚麼禱告呢？一點把握都沒有，一點信心都沒有。
恩典是水流，公義是水流的管子。神不單以恩典對待人，乃是用恩典藉著公義待人。『恩典藉著義作王。』（羅五21。）關乎我們救贖的事，神現在沒有憑祂的旨意和喜歡自由行事。我們有膽量站在和祂同等的地位上，抓住祂的話，求祂按公義成就祂的應許。
約壹一章九節：『我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』聖經裏有赦罪的應許，我們就不要求神憐憫開恩給我們，只要用信心來實用牠。神特地把話柄放在我們手裏，叫我們拿住祂話語的把柄，對祂說，求你按公義、信實赦免、洗淨我們的罪過和不義。神若不赦免、洗淨我們，那祂就是不義，因為主耶穌已經代替我們釘十字架，流出寶血，擔當我們的罪孽。這樣祂死就算是我死了。祂流血受刑罰；就算我也在祂那裏受審判刑罰過了。因為主為我們死了。神也接納這個祭了，所以神必須按祂的信實、公義來赦免我們的罪，洗淨我們的不義。
如果我們還不能信神的約，神也不能作得再好了，祂已盡祂所能的作到極點了。神失去了祂的喜好和自由。祂被捆綁，不能在和我們立約的事內再有別的旨意了。祂這樣作，為要使我們能彀坦然到神面前，對神說，請你按你的公義和信實，赦免、洗淨我的罪愆和不義。祂赦免了我們，這是祂的公義。不知道有多少的禱告，都是不信的表示。許多禱告，都是和門徒在船上求主耶穌救命一樣的不信。主說，『我們渡到那邊去罷』。就沒有甚麼能攔阻我們『渡到那邊。』。許多的苦求，不過顯明苦求的不信，或是不明白神對我們應許立約的事實。許多人失敗的原因，就是在神面前沒有抓住神所賜給我們的話柄，我們以為阿們的意思，是但願這事這樣成就。
神因為要引起我們信心的緣故，並不怕我們抓住祂的話作為把柄；並且，喜歡我們抓住祂的話，當作把柄。母牛，是豫表基督忍耐勞碌的生活，並祂的平安祭；母山羊，表明基督多結果子，並祂的贖罪祭；公綿羊，表明基督是有能力的得勝者被殺，並祂的燔祭；還有二隻鳥，表明基督是從天上來的；一隻斑鳩，豫表基督的一生苦難的生涯；還有一隻雛鴿，豫表基督過的是信心生活，祂天天時刻仰望倚賴神活著。這給我們看見神在基督裏和我們立約像印上印一樣的確實，是堅定不可推翻的。
撒下七章四至十五節，詩篇八十九篇十九至三十七節，二段的聖經，撒母耳記未說明神如何與大衛立約，乃是詩篇八十九篇給我們看，當時耶和華遣先知拿單至大衛那裏對他所說的話，乃是一個約。大衛要為耶和華蓋聖殿，耶和華就使先知拿單對他說，『自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。…並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛，仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國，必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定，直到永遠。』詩篇所說的，和撒母耳記所記的是同樣的事。但是詩篇說明，這是一個約。詩篇說，『我與他立的約，必要堅定。我也要使他的後裔，存到永遠，使他的寶座，如天之久。倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行；背棄我的律例，不遵守我的誡命；我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛，全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。』
祂對大衛說得頂清楚，即使大衛的子孫違背祂的誡命，不遵守祂的律例，神也不能廢約。詩篇八十九篇是當猶太被擄到巴比倫去的時候寫的。他們想，神好像忘記了祂與大衛立約的話。神應許說，他的子孫必繼續他的王位，他的國、他的家，必永遠堅定。現在國已亡，百姓被擄到敵國去，作王的在那裏？國和家那裏是堅定的呢？這人目睹這種情形，他就對神怎樣說呢？三十八、三十九節：『但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。』他先題起神的約。以後他就說他的國民如何被擄，如何受敵人的苦待。到四十九節，他就抓住約來質問神說，『主阿，你從前憑你的信實向大衛立誓，要施行的慈愛在那裏呢？』。神最喜歡人照祂的話柄質問祂。因為這樣，會使祂得著榮耀。多少人向神所說的許多遊移的話，都是出於不信的惡心。你只要肯信祂，祂必定應允赦免你的罪孽，洗淨你一切的不義，祂必要以聖靈充滿你，把祂豐盛的生命給你，使你靠祂的新生命生活、長大，作個順命的兒女，漸漸完全，像祂的兒子主耶穌一樣的完全、清潔、無瑕疵玷污。祂當初怎樣與大衛立約，應許要施慈愛。現今祂也照樣和我們信祂兒子之名的人立了約，應許我們能彀得無上屬靈的祝福。神喜歡我們按著約來親近祂、祈求祂、並質問祂，和祂站在同等的地位上，與祂來往，要祂履行祂在約裏所應許的一切。
腓尼基婦人，求主醫她女兒的病。主不發聲答應她。後來那婦人頂迫切不停止的懇求，主纔發聲說，我奉差遣原是來尋找以色列家迷失的羊，不好拿兒女的餅丟給狗喫。主以她（外邦人）比為狗，以色列人比兒女；意思說你不配得這福氣。主說這話，好像用圍牆把自己圈起來，使這婦人沒有法子再進前求祂。但是，婦人把主話的一點把柄抓住說，狗也可以喫孩子們的碎渣兒。這樣一來，主不能不醫治她的女兒。主稱讚她說，你的信心是大的。（太十五22～28。）神就是歡喜人抓住祂的話柄來求祂。在祂與我們來往的當中，祂常留下把柄給我們抓住，像祂留下一個把柄給這婦人一樣。但是，祂還恐怕我們看不清楚祂話的把柄，所以就賜給我們一個頂大、頂明顯的把柄：與我們立約，使我們能彀信祂。聖靈使這婦人看見在主的話裏，有一個漏洞，有一句可以作祂往下求的把柄。就是在主的比喻裏，主說了兒女的糧食，並沒有說起狗的糧食。主說了餅，並沒有說餅屑。主說我是隻狗，不是兒女，我並不反對；但是，狗難道沒有牠的糧食麼？難道牠連餅屑都不能食麼？她在主的話裏，找出把柄來。所以，當她求主把餅屑給她的時候，主不能忽略不給她，因祂是信實的。祂話裏有把柄給人，人抓住這把柄是祂最喜歡的事。
我們既都知道聖經，都知道新約的名詞，實際上卻如此的軟弱、沒有能力，是甚麼緣故呢？原因是因為字句是死的，使人活的是靈。我們不知道怎樣和神交涉，把神的應許應驗到我們的身上來。詩篇二十五篇十四節說，『耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們。』除耶和華自己將約指示我們以外，我們沒有法子知道。你可以聽人說神的約，你腦子裏可以明白一些關於約的事。但是，你回去，你仍是和從前一樣，你得不著甚麼，你仍舊沒有能力，你抓不牢神的話。我們需要神在我們靈裏給我們一個指示。但是，我們應當先敬畏祂，祂纔能指示我們。敬畏神是甚麼意思？敬畏神，就是真要神，一心要遵行神的旨意，完全順服神，沒有一點要自己，沒有一點憑自己的意思，不見有自己，只看見神的偉大。英文譯本，把『親密』譯作『祕密。』他們把這節譯作『耶和華以祂的祕密告訴敬畏祂的人。』上句說耶和華將祂的祕密對敬畏祂的人說，下句就說祂必將自己的約指示他們。所以耶和華的祕密，就是約─神的約。我們必須敬畏祂，高舉祂，看自己為無物。這樣，我們就能看見神的約，就能抓牢神的約來求神，就能得到新約的福。