以下為二位有緣人分享，來文照登：

分享一

我的老父親一生辛勞，老來竟然能夠每天誦經、唸佛，實在讓人讚歎、歡喜。在牟尼精舍佛菩薩大慈大悲的幫助指引下，這幾年來處理了幾次沖犯煞，消除了多筆業障，身體尚可，還算硬朗，能夠自己照顧自己，子女後輩只要有空，買些食物生活用品看望下即可，省了很多操心。

後輩的事情也不用老父親操心，在修行人看來，老父親是在享清福，是難能可貴的。但事實卻不是這樣，老父親也有很多煩心事，年輕時到現在，幾十年來一直叨唸他的耳鳴問題，說很痛苦，晚上睡不著覺。很多人不認同老父親的說法，認為老父親一整天精神都很好，還能做不少事情，不存在晚上沒有睡覺的這種情況。

老父親不知從哪聽來的，說自己得了嘴巴炎和骨膜炎，要吃青草藥。帶老父親看醫生，醫生卻說不用聽老人亂說。為了讓老父親開心，就隨他的意思，弄了還挺貴的青草藥。因為老人氣血不足，我特意請老中醫開了補氣血的中藥湯劑，讓他熬藥喝，看看效果怎麼樣。

古人云：「世上本無事，庸人自擾之」，老父親我執這麼嚴重，到底還是心性沒有提升的緣故。誦經沒有轉經，心性提升進步不大，黑氣瀰漫，干擾就隨之而來。修行本來就不是一蹴可幾、容易的事。

反思自己，經常受到老父親的影響而不開心，有時會有想罵老父親的衝動，想說自己每天這麼辛苦，他卻在無謂搗亂。有時甚至不想去照看老父親，想想自己真不應該，自己的修行也是很不到位！內心這麼容易隨著境相而起變化、波動，每天唸誦《金剛經》：「為人演說不取於相，如如不動」，但根本沒有深入理解和實踐。自己也是這樣做著表面文章，怎麼還要求年邁的父親呢？這不是強人所難嗎？

修行是要自己去實證，一步、一步去做到，而不是要求別人要怎麼做、怎麼做。作為人子，要盡好自己守護的責任。修行要嚴以律己，寬以待人，要有包容心、寬容心。眾生需要自己的時候及時出現，給予無私的幫助，對於他們能否契入修行，隨緣就好。

阿伯：「修行需修『二邊三際斷』，斷兩邊就是不思善、不思惡，把握在中庸；斷三際就是過去心、現在心、未來心，都不要去想。」我的修行只是剛剛走最開始的一、兩哩路，還有無盡漫長的路要努力去實證，一步一個腳印走完全程。感恩牟尼精舍佛菩薩、阿伯、眾師兄姐的指導、鼓勵和陪伴。時時刻刻懂得善護念，內心的充盈安寧，是目前修行最大的收穫。

分享二

內人於今年二月某日晚上來電，哭著說：「她於去年年底一耳開始耳鳴，現在另一耳也開始耳鳴了，醒著時無法做事，想睡也無法成眠。」問她：「我請示看看好嗎？」原本內人都是抗拒的，這次同意了。經過阿伯慈悲開示，是因為她親近某外道，受到干擾所致，處理干擾後，內人說：「真神奇，有一耳沒有鳴叫聲了，另一耳的聲音也降低了。」

因為內人仍持續精進修習，過沒多久，她又表示耳鳴還是嚴重。有一位師姐介紹她去看中醫師，該師姐也是因為身體不適，去看了該中醫師，經過中醫師介紹，到南投某宮廟先行處理後，再吃中醫師所開的藥，果然在幾個月後就痊癒了。內人一聽非常感興趣，就把中醫師及宮廟的名片LINE給我，要我跟她一起去。

但阿伯說：「向外求加持就是心外求法，離外道不遠矣。尤其是去外道神壇，更容易招感干擾。真正的佛教是教導眾生自性清靜，萬法唯心，自己要能控制自己，而不是求人幫忙。」

「福是修來的，不是求來的，千萬不要去寺廟宮觀到處祈求。有所求的話，又遇到非正法的道場，福德資糧會被抽走，且未必能夠如願，若本身福德資糧就不足，又四處亂求，只會導致生活與運途更不順遂。」面對赴宮廟問事之邀約，怎能貿然行動。經請示後，果然是外道，跟內人說：「還是不要去好了，不然去了之後，妳的耳鳴可能暫時好了，但是福德資糧被抽光光，反而更糟。」內人聽進去了，就沒有去看該中醫師及去宮廟問事。

再次請示後，阿伯慈悲點化內人是修習的外道干擾，內人雖然沒有反駁，但仍照表上課，開示要唸誦《六祖壇經》，也還沒開始。一直在想內人何以依然故我，一則因緣未到，二則親近外道，但上禮拜發生一件事後，我發現原來內人最大的干擾是我。

公司宿舍離家雖僅30分鐘車程，但我大多住在宿舍，只有六、日才回家，或者內人到宿舍找我。因為自己把好忙、好忙掛在嘴邊，內人也怕我太累，開車風險又高，就沒要求天天回家。但我每天花時間運動，從來就沒有少過，以自己很忙當作藉口，來逃避維繫家庭生活的責任，其實時間要用在何處，全憑自己選擇。上禮拜同事送了一條蜂蜜蛋糕，突然靈機一動，想說拿回去給她吃好了。

晚上9點多回到家，內人去上課，尚未返家，直到10點多她到家，看到我很驚訝。知道我特地拿蛋糕回家給她吃，她更驚訝了，但看得出這驚訝是開心的。不過她接著說：「你等一下還要回宿舍嗎？」我遲疑了一下，說：「明天早上再回去。」她開心地去把門關上了。

此刻心裡一沉，我愛自己勝過家人，我重視自我，忽略了內人，貪求獨處的自由，捨棄家人的幸福。自私的人，常會責怪別人不願付出，這都不是修行人捨己從人應有的表現。阿伯說：「夫妻之間要真誠對待，要珍惜對方。」、「盡自己作為一個丈夫應有的責任與義務。」把角色扮演好，也是修行的一部分，找出盲點，就要除盲，已知不行，比無知更愚昧；知盲不解，是口念心不行的顯現。消滅內人的最大干擾，正是自己目前最重要的功課。

（分享完畢）

這兩篇分享文的共通點是，家人耳鳴受苦，修行的師兄姐跟著心煩意亂。他們想要家人心性提升、契入修行，但家人的表現不如預期，自己就心煩想逃避。阿伯說：「要勸化別人，尤其是佛緣較淺者，要婉轉，看時機引導。」

渡人之心是菩提心，但渡人之道是以身作則。在渡人及與人相處的過程中，需要種種的善巧方便、靈巧圓融。相信每位走在修行路上的師兄姐，都曾面臨被業障討報、外靈干擾、外道修偏等種種低潮。當我們想起曾經受苦、受難又無知剛愎的過去，是否更能接納眼前的這位親友，包容他或她正處於無明造業、智慧蒙蔽的時期，內心因此少些苛責，多些同理與柔軟。

渡化家人，是化解因果與心性提升的雙重考驗。家人與我們是密切接觸者，若是有因果業債，那小小的摩擦日日累積，就成了跨海鴻溝。若是已圓滿因果，在相處上還是要改變自己的慣性模式，以前看到想躲，現在就要主動問候；以前冷落忽視，現在更要暖心伺候。圓滿過去因果，是調整雙方的靈識態度，改變現在的行為，是調整雙方的互動模式，兩者同等重要。尤其渡化家人的過程中，更容易突顯自己的種種心性盲點，也有更多的機會修正自己的身口意。

淨空法師開示：「救度一切苦難眾生，我們自己救不了自己，還能救人嗎？自己怎麼救自己？只要心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，口不重要，心最重要，真有阿彌陀佛就得救了，你這一生當中決定得生。除阿彌陀佛之外，什麼都放下，『凡所有相皆是虛妄』，然後我們才真正能做到『隨緣妙用』。『隨緣妙用』是什麼？隨緣不變，能隨一切眾生緣。不變的是什麼？阿彌陀佛，如如不動，心裡只有阿彌陀佛，其他東西裝不進去，這叫隨緣妙用。

『威儀有則』，那就是我們今天學的六和敬，『威儀有則』是做給別人看的，希望大家回頭是岸。從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭，從錯誤回頭，轉惡為善，轉迷為悟，我們做給他看。做的方法沒有別的，只要把《弟子規》做出來，《感應篇》做出來，就是好榜樣。就能夠救這個社會、救這些苦難眾生，就能夠拯救地球。六和敬裡面，身同住、口無諍、意同悅，那是要做出樣子來的，這三條就是四德裡所講的威儀有則。

我們身體怎麼做？隨時隨地養成這個習慣，真正的、真誠的熱愛一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，我們起心動念、所作所為都是在幫助一切眾生，沒有為自己。我們今天發這個願，真誠的願、懇切的願，非去不可！我告訴你，你今天修這殊勝的因是圓滿的因，過去生中修得少，你這一念就補足了。」（引用完畢）

愛自己與愛家人，孰輕孰重？淨空法師告訴我們，救自己的究竟之道，就是把佛菩薩刻在心中，心裡除了佛菩薩，甚麼都放下。但是外在行為是：隨緣妙用，能隨一切眾生緣；威儀有則，做到六和敬裡面的身同住、口無諍、意同悅。

如分享一，有緣人真是好福氣，渡化老父親一起誦經銷業，現在如此高齡還能自理，換作如果是其他老人，可能早就走不動了。耳鳴的原因很多種，可再耐心協助老父親請示，或許還有其他業力。

有緣人真是孝順，配些補氣血的中藥幫父親補身。建議他可換個說法，跟老父親說對耳鳴有幫助，他會喝得更安心。老人家要的就是關心，對老人家照三餐噓寒問暖，人情的部分兼顧到了，他會更開心，還能同時達到學佛的目的。

分享二中，有緣人省察到自己對妻子的忽略，或許正是導致妻子學佛的最大干擾。有緣人陪伴妻子的時間少，妻子自然要安排好自己心靈的歸屬，照表上課、精進修習，都是為了填補生活與內心的空缺。雖然不幸修的是附佛外道，但妻子感受到耳鳴是源於外道干擾，也已體驗到精舍處理干擾的效果。既然已蒙佛菩薩慈悲開示，就是開啟了修習正法的契機。

分享二的有緣人，在工作上付出非常多的心力與時間，磨鍊出相當的智慧與福報，但阿伯說：「若過去世在家庭這方面都沒有考過，則每世都會被出同樣的考題，考驗家庭是否能經營得圓滿。這就是修行，這就是人生，所以要在歷鍊中漸漸生出智慧。夫妻要互相信任，家人同心同德，家庭圓滿，修行的果位才會提升。」正如有緣人所言，目前家庭應是最重要的課題了，把和妻子相處，當成是磨鍊自己的菩提道場，所謂夫妻同修，共同生活、共同修行。

《阿伯的話—現場開示精華節錄》：「修行就是棄惡揚善，壞的不要做，好的一直做。」、「自己修好才能渡眾，修就是要修得圓滿，與人結善緣，莫結惡緣，首先就是先圓滿自身與家庭。」 可喜的是，兩位有緣人都能反躬自省，發現自己的心性誤區，後續突破盲點是指日可待了。

修行是圓滿自身與家庭，祝福大家都能把自己修好，才能真正地自渡渡他，更在渡化他人的過程中，成就更圓滿的自己。南無本師釋迦牟尼佛！南無大慈大悲觀世音菩薩！

南無本師釋迦牟尼佛

南無藥師琉璃光如來

南無阿彌陀佛

南無大慈大悲觀世音菩薩

南無大願地藏王菩薩

南無護法韋馱尊天菩薩

南無伽藍菩薩

南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩