恰美山居法 --- 趨往淨土（上）
原著：噶瑪恰美仁波切
講授：堪布卡塔仁波切
中譯：堪布丹傑
文稿：福德海編譯小組
時間：2007年10月
地點：紐約上州莊嚴寺
今天要講解的是第四十三品「趨往淨土」，或「前往淨土」。有一匹叫「巴喇哈」的聖馬---「殊勝的馬」。偈文主誦談到《山居法》的口訣中，行者已經了解或學習了生起跟圓滿次第，而且有一點的修持，但在生圓二次第的修持還不是很穩固的階段，突然遇到死亡的因緣，那麼就須要這個法門跟口訣，稱之為前往淨土的口訣，又稱為一匹殊勝的聖馬「巴喇哈」---這品的標題名稱。
在法道上我們可能都曾經思維跟聽聞許多的法教，也接觸了生起跟圓滿次第的修持，但是我們對於這些修持還不是很穩固，所謂「不穩固」的意思就是，我們對於生圓二次第的各種修成的徵兆或功德都沒有生起，在還未生起成就的階段就突然遇到死亡的情況，我們該怎麼辦？我們該如何面對死亡？如何處理臨終的事情？同時如何運用這些口訣幫助我們成就佛道，事實上這是有方法的，也就是這一品---四十三品，要談的內容。
為什麼這匹馬叫「巴喇哈」呢？牠是屬於轉輪聖王所具備各種殊勝的物品當中的一個，牠是一匹神駒、神馬。這匹神馬非常特別，當駕馭牠的主人心中一想要去那裡的時候，因為牠有神通，所以能夠馬上把主人帶到他想去的地方，牠不須要主人駕馭或控制牠，只要主人心念一起，這匹馬立刻就會把主人帶到目的地。就像這匹神馬一樣，這個口訣也是如此的殊勝。
我們可能生前對生起次第、圓滿次第的觀修有一些學習，但還不穩固，在尚未生起證悟的徵兆前我們就突然遇到死亡，在這種情況下必然手足無措，迷糊顛倒。如果這時候有像聖馬一般的殊勝口訣指引，那麼就能夠把我們直接帶往殊勝的淨土或達到證悟。
對於一個初學者而言，可能一開始並不須要馬上接觸到這個口訣，但是在未來這個口訣是很有用的。對於有心想要真正利益他人，幫助臨終的人，或真正有大悲心想要幫助眾生的行者，學習這個口訣對利他是有大用處的。就自利而言，如果我們接觸了生圓二次第，並且進入這個法門的修持，了解這個口訣對於我們的自修，尤其對臨終時會非常有助益，因此接下來我要講授這一品。
現在進入到偈文最開始「南無阿彌達巴呀」，這是禮敬阿彌陀佛。接下來恰美仁波切說像我這樣一個老僧叫拉嘎阿瑟，我的孩子精進大海向我作了以下的請示。我們看到《恰美山居法》從頭到尾，大部份的內容都是由恰美仁波切主要的弟子精進大海提問，之後由恰美仁波切給予開示，同樣這一品也是如此。精進大海請問上師拉嘎阿瑟，我們現在每個人最多不超過百歲都要面對死亡，在臨終面對死亡的時候，我們要如何修持生起跟圓滿次第？同樣在這個時候，我們要如何修持往生淨土的口訣？而在這個時候我們要將心專注在哪個淨土呢？事實上這個問題在前一品當中恰美仁波切已經提到了，我們在臨終時要把心專注在極樂淨土。精進大海繼續問到，當我們身心分離的時候會面臨極大的痛苦，我們應該如何消除這些痛苦？仁波切解釋「消除」是一種忍耐，如何忍耐這些痛苦？身心分離的痛苦包括了身體五大分離時肉體上的痛苦，也包括我們心中恐懼的痛苦。這時候我們應該如何消除跟安忍這些痛苦？精進大海總結地說對於我的這些問題，請您以大悲心給予指示跟教誡。
接下來是恰美仁波切的回答，他說我的孩子啊！精進大海！你要仔細聽。現在我們已經到了一個大家都活不過四十歲的時代，你剛剛說活到百歲，這有可能嗎？這已是非常困難的一件事了。我們看到今天、今年還活著的大部份的人，可能明天、明年他就從這個大地上消失了。我們知道世間的本質是什麼？有出生必定會有死亡。不可能有人出生之後不死的，想要不經歷死亡的過程是不可能的。我不知道有什麼方法可以避免死亡。
事實上，每個人會經歷到的最大的痛苦是在什麼時候呢？臨終時。因為這是我們身心分離的階段，是非常痛苦的。為什麼臨終時會面對最大的痛苦呢？首先身心分離，尤其我們的心對很多事情放不下，不管是對我們的親人也好、對於我們的財物也好，你有多少的貪著就會造成多少的痛苦。
所謂死亡是什麼意思是呢？事實上它只是剎那間。臨終很痛苦，但真正的死亡，它只是一彈指，剎那的一件事。死亡是個中性的狀態，也就是說這個時候身體已經沒有知覺了；而我們的心也像昏迷過去一樣，沒有感覺，所以也是中性的狀態。但死亡之後，當我們進入中陰會有各種的恐懼，雖然在許多的經典或教誡當中告訴我們很多方法，幫助我們脫離死亡以及中陰的各種恐懼，然而，恰美仁波切說大部份人的一生，尤其學佛的行者，年輕的時候只是將心專注在對佛法的學問上而已，也就是我們並沒有真正去實修、去禪修。事實上當我們年輕的時候是身體最強壯有力，而且我們的腦筋最清楚非常有智慧的時候，但在這個階段我們並沒有將心用在實修上，只是將佛法當成是門學問般來學習。我們一生當中可能接受了許多的灌頂、口傳跟教授，但我們卻只是把它放在理解上，使這些法教流於文字，並沒有真正去修持。也就是我們只是理解這些法教，哦！大概的情況是這樣，我們並沒有將這些法門用在我們的心上，因此雖然我們對於生起跟圓滿次第以及各種的口訣有一些了解，譬如我們可能學過大手印大圓滿，大概知道好像教法中告訴過我們要安住在無所緣的自性當中，同時經論也提到很多這方面的見解，我們雖然有這部份的了解，但是真正的大手印、大圓滿的證悟我們並沒有實際體會到。
恰美仁波切指出由於我們生圓二次第並沒有得到穩固，因此遇到各種逆境跟考驗時，我們是無法承受、無法面對的。所謂逆境跟考驗指的是死亡以及中陰這個階段的各種恐懼。為什麼我們無法承受呢？無論是外在死亡的緣、中陰的緣，它們的力量都非常的強大；而自己內在的修持力量並不足以應付，因此無法承受此時所遭遇到的各種逆境跟考驗。
由於自己內在的修持不夠穩固，而外在的死亡以及各種疾病所帶來的痛苦卻是這麼的強烈，這時我們會想要趕快祈福，或是透過一些特殊的修法，讓我們的身心能夠平靜減少痛苦。但很多時候，像這樣臨時抱佛腳的修法，反而會讓整個情況更糟。而就在此時，我們一直覺得對我們會有幫助，我們所依靠、寄託的醫生，當他看到我們快死的時候，也會像狐狸一樣的遁逃跑走。仁波切解釋這是在藏區的傳統習俗，一般醫生一開始會一直跟病人在一起，但是如果當他發現這個人已經無藥可救時，這個醫生就會想辦法走掉，可能會說：啊！這是我跟藥師佛的三昧耶的誓言，我曾經說過不能跟快死的人在一起，所以他站起來就走了。也不知道他說的誓言是真的還是假的，但是就像恰美仁波切形容，你所寄託的醫生，可能他心中也感到害怕，這時候他像狐狸般地棄你而去。
恰美仁波切接著說，同樣我們會看到在我們周圍所喜愛的、關愛的弟子或僧人們（這裡是以出家人為主），他們知道上師可能快要圓寂了，所以他們也非常難過地流下眼淚。你即將死亡，而你曾經為人上師也受用了很多信眾功德主的供養，此時你的弟子們會這樣子告訴你：啊！上師啊！你在臨終死亡的時候一定要進入禪定。為什麼弟子們會這麼說呢？首先，如果上師圓寂能夠入定，這對弟子而言是一個很大的加持。其次，對施主信徒們來說他們會生起信心，而且他們會更願意修持佛法及供養。
所以弟子們會跟你說：啊！上師你一定要入定啊！但這時候你會想，的確，我一生學到了些生起次第跟圓滿次第，但是我卻並沒有真正的達到穩固或生起任何的徵兆跟證悟，因此我並不具備入定的能力。你對自己能否入定也感到很懷疑。你又會想，如果我沒有入定就死了，萬一身體腐爛了那該怎麼辦？因此這時候你可能會想要騙人了，你可能會說：啊！我是不入定的，我是要修破瓦法走的。你甚至到了要死亡的這一刻都還想要佯裝欺騙別人。
事實上如果你平時不練習破瓦法，當知道自己不行了你馬上說：啊！我臨終的時候臨時抱佛腳，我馬上要修破瓦法，這是不可能也沒有用的，為什麼呢？恰美仁波切接著說在《吉祥四金剛座》的續典當中有提到，修破瓦法是當你身心沒有病痛的時候才有辦法修的。也就是指我們要在自己的身、心都非常健康的時候就要不斷的練習破瓦法，而且要練習到你有修持破瓦成就的徵兆出現，在這樣的程度上來破瓦修法才是有用的。
恰美仁波切更進一步說，如果當你臨死了，極端的痛苦已經出現了才要修破瓦那是不可能的，也就是說當我們在臨終的時候，此時身心分離，首先，身體已經非常痛苦了，而且可能也有病痛，再加上我們的心裡非常害怕恐懼，諸多痛苦紛然湧現的時候，你更不可能修持破瓦法。事實上如果這時候你還說你「要修破瓦法離開」，這根本是錯誤的說法，其實這就是欺騙、妄說上人法，也是妄語。
恰美仁波切說在這個時候真正有利益的方法是什麼呢？就像標題所說如同「巴喇哈」這匹聖馬的殊勝的口訣，這對法友是會有用的。恰美仁波切提到岡波巴大師曾經說過的這個方法就是接下來要談到的。恰美仁波切接著開示：他尚未涅槃也沒有死，所以對死亡並沒有任何的經驗。他說雖然今生還沒有真正死亡，但是他在許多臨終的朋友、法友的身上，看到了岡波巴大師傳下的法教對他們有真實的幫助。由於這個原因，恰美仁波切對岡波巴大師所提出的這個法教，他是一直憶持在心上的。為了讓我們更容易吸收了解這個教法，所以他並不會用很多的引經據典做說明，雖然在許多的經典中都有很詳細的介紹，但是他不會大量的使用。同時他也不會做太多的文字上的修飾跟註解，重點在於我們要直接的抓住這個教法的精髓，這是最重要的。
一、觀自身為紅觀音
這個方法要在確定你將要死的時候才可以用。假如只是生病而且還可以醫治時就不能用。就像之前提到的醫生跑掉了，自己的弟子或者親人在周圍哭喊，確定自己面對死亡已是無可避免，那麼這時候就可以用以下這個方法。
首先觀想自己是紅觀音，有四隻手，身體紅色，前面兩隻手合掌在胸前，捧著一個摩尼寶珠，後面兩隻手，右手拿金剛杵，左手持蓮花，此時自己是紅觀音的報身相。我們看到大部份的觀音菩薩都是報身相。自己的身體是中空，就好像是一個帳篷或像吹起的氣球一樣。在身體的中間有一個中脈，就像是空房子當中有一根柱子，這就是我們的中脈。此時我們就是紅觀音，中脈的底部在肚臍以下是閉起來的，就好像是竹子中間的節一樣。中脈的中間是中空的，外面的顏色是白色，裡面是紅色；紅色代表智慧，白色代表方便。中脈頂端的開口在我們頭頂部位的梵穴，就好像藏地的房子，屋頂上都會有一個天窗，中脈在我們的頭頂就像是打開的天窗一樣，而且它是能夠透光進來的。（註：上師開示觀自身為四臂白觀音亦可。）
接下來觀想在自己頭頂上方一個手肘的高度的虛空中，有一個千瓣蓮花的坐墊，在蓮花上面有一個滿月的月輪，上面端坐著的是我們傳承的所有的祖師父子眾、上師眾。所謂的祖師父子、上師眾是指我們特別有信心的這位上師，這位上師他是佛法僧三寶的總集。他外現的是阿彌陀佛的形象，也就是我們要觀想在我們頭頂上的是阿彌陀佛，他是我們傳承的祖師以及與三寶無二無別的阿彌陀佛的相。阿彌陀佛的顏色如同紅寶石一般，具備相好莊嚴，穿著三法衣，結跏趺坐，手持定印，捧著盛滿甘露的缽。當我們觀想在頭頂上的阿彌陀佛時，我們要相信他跟在西方極樂世界的阿彌陀佛是無二無別的同一自性。
二、皈依發心
如果這時候你還能唸得出聲音，就跟著唸皈依文以及發心文三遍；如果無法唸出聲音，就在心中默唸。仁波切特別在此提到，所謂你能唸跟不能唸是指，你旁邊最好有人幫你，在你耳邊唸給你聽，譬如念「皈依佛、皈依法、皈依僧」，以及「諸佛正法賢聖僧，直至菩提我皈依，以我所修諸福德，為利眾生願成佛」的偈頌各三遍。如果你能唸出聲，你就跟著一起唸；如果你無法唸出聲，你的心要專注在幫你念偈頌的這個人的聲音上，並且跟著思維，隨著文義作皈依跟發心。
此時心要專注的念皈依文三遍或憶持皈依文三遍。接下來要發心，也就是為了六道一切如母眾生，所以你要在心中發願，願我在死亡的時候，希望我能夠因死而證悟法身。在我進入中陰時，希望我能夠在中陰時展現圓滿的報身相。而現在當下，我要能夠真正成為化身。如何成為「化身」呢？所謂的「化身」在這裡是指我能夠直接的往生到極樂淨土，而且從蓮花當中化生出來。化生出來之後我能夠親見阿彌陀佛，並且向阿彌陀佛作供養。當我在極樂淨土證得十地果位時，我有能力變幻出百千萬俱祇的化身，帶領所有六道如母的一切眾生都能夠前往淨土。我發願我能夠跟慈悲的觀音菩薩一樣的利益無量的眾生，願我和他無二無別。此時你要從你的內心深處如實地念三遍皈依及發心文。仁波切再次的提醒我們，如果你能夠唸出來，你就跟著你旁邊的人一起念；如果你無法念出來，你就跟隨著身邊的人的念頌，在你的心中仔細地憶持皈依、發心文的字義，這是非常重要的。
三、供養
你發自內心的念誦皈依、發心文之後，接下來要作的是供養的部分，如果這時候我們對自己的身體、財物或所積聚的善行，有任何貪著，或者說以出家眾為喻，可能對自己的法器、經書、功德主，或對他的弟子、親友們有執著，或貪著任何的東西，此時要將我們所貪著的一切，全部集合成為曼達獻供出去。你要把它供養誰呢？透過你的觀想把它供養給阿彌陀佛。如果你能夠念誦，你就念誦獻曼達的頌文三遍；如果不能念，就是由周圍的人在你耳邊唸，你要仔細的聽，並且依辭句作供養跟觀想。
接下來恰美仁波切說這就好像我們把東西送給別人，當你把它送出去之後它就不再屬於你的，所以不要再去執著它，也不要總是懷念掛心著這些東西，既然你已經把它送出去了，無論別人如何地使用它，或誰再拿去，這都不關你的事了，所以不要再有這種執著。同樣地，你已經將你的身體、財物以及一切的善行全部都供養給阿彌陀佛了，自己是一點都不剩了，你心中要如此思維。這樣想的目的就是不要有任何一點點的貪著。如果你有任何一點貪著，都會成為你臨終的障礙。
說到這裡，仁波切要講一個跟臨終貪著有關的故事。以前在噶當派有一位很好的格西，他持守戒律非常的清淨而且很博學，他一生發願修持就是要往生兜率天彌勒菩薩的淨土。當他臨終的時候有一位具有神通的上師來到他的身邊，因為那位上師有神通，因此看出了這位老格西還有一點貪著。他貪著什麼呢？他很喜歡他的一個碗，那是一個非常好的碗，因此他一直放不下這個碗。這位上師除了有神通之外，也具有大悲心，而且很懂得善巧方便，所以他就趕緊在這位老格西的耳邊輕聲的說：老格西呀！不要再貪著你的碗了，告訴你，在兜率天多的是比這個更好的碗！老格西聽到這位上師所說的，啊！上面還有更好的啊！那我這個碗不算什麼了。他放下貪著之後，真的如願投生到彌勒菩薩兜率天的淨土。所以恰美仁波切總結地說，這個重點在告訴我們，在臨終的時候，一定要將自己任何一點的貪戀跟執著完全的放下。
(此時午齋聲「噹」的一聲響起，仁波切說現在大家可以去領那個碗了)
四、以啥(註)字封閉惡道之門
早上談到我們首先清楚地觀想自己是紅觀音，身體是中空的，中間有一個中脈，外白內紅，下端在臍輪下封閉，上端在梵穴上開口，觀想清楚之後，我們發自內心虔誠的向佛法僧三寶作皈依，之後再念三遍的發心文。此處的發心是指什麼呢？你要發願為了能夠利益所有的眾生，所以你要往生極樂淨土，在自己成就佛道之後能夠帶領所有的六道如母有情眾生都投生西方極樂世界，你要從自己內心深處發下這個誓言。接著你要觀想將自己的身體、財物、一切的善業功德一點不剩全部供養出去，供養給與我們的根本上師無二無別的阿彌陀佛。我們要把所有的一切，毫無保留地供養給阿彌陀佛，透過這個供養將自己的貪欲徹底斷除。
之後要觀想自己（紅觀音或四臂白觀音）的中脈在心間的這個部位有一個紅色的「啥」字，旁邊的兩個圓圈也要觀想進去。從「啥」字再放射出更多的「啥」字。首先，放出三個「啥」字，它們能夠遮住、關閉我們投生到惡道的三個門。當我們觀想「啥」字時，如果你能念誦，那就「啥、啥、啥」唸出來，但如果你不能念誦也沒關係，旁邊的人可以幫助你在耳邊念誦「啥」字，因為這整個觀修的重點是在觀想而不在唸出聲音。
首先從心尖的「啥」字放射出三個「啥」字，關閉了三惡道的門：
肛門封閉，關閉投生地獄道之門。
尿道封閉，關閉投生畜牲道之門。
明點處封閉---秘密處---關閉投生餓鬼道之門。
再接下來我們要將：
口部封閉，關閉投生餓鬼道之門。
投生餓鬼道有兩個門，明點處及口部。
啥字遮斷了四個部位，關閉了地獄、畜生及惡鬼三惡道。
肚臍封閉，關閉投生人道之門。
左鼻孔封閉，關閉投生非人道之門。
右鼻孔封閉，關閉投生欲界天之門。
為了避免投生到人中最殊勝的轉輪聖王，還有鳩槃荼鬼類，以及色界天的這些投生之門，所以接下來我們要觀想從心間的「啥」字，放射出三個啥字，分別封閉住我們的右眼、左眼，以及左耳。恰美仁波切提醒說，對於「啥」字變幻放射出來封閉各個部位，是有不同的說法，可能各位也聽到多種不同的講法，因此封閉那個口是斷除投生到那一道，各位不要生起疑惑，要將我們的各種疑惑斷除。
為了斷除投生到色界及無色界，要封住兩個孔道，一個是從我們的眉間往上，大概到頭頂之前一點，叫信門的地方，也就是初生嬰兒那塊很軟，還會跳動的那個部位要封閉住。第二個要封閉住的地方是我們後面的脊椎，脊椎的頂部連接到我們的腦部連接的地方，這裡也要封閉住。將這兩個口封閉住，斷除投生到色界跟無色天界去。
恰美仁波切提醒以上所觀想的「啥」字都是紅色的，具備光芒，非常的堅固。它很均勻像光團一樣，能夠將每個孔道都很勻稱的封閉住。舉例就好像是一個塞子把整個洞塞住一樣。好比西藏有裝牛奶的羊皮袋，如果這個羊皮袋破了個小洞，傳統上會用一個比這個洞大一點的石頭塞住這個洞，之後再用繩子把它綁緊，栓緊，就像是「啥」字非常勻稱的蓋住我們每一個孔道一樣。
五、臍下白明點的觀修
我們人的身體從形成、出生、成長一直到最後壞滅的根本地方在那裡？就在我們的肚臍。所以接下來我們觀想中脈在肚臍下面的位置，當中有一朵四瓣的紅色蓮花，在這四瓣的紅色蓮花上面，有一個小小的月輪，在月輪上面有著你的命、你的氣，還有你的神識合而為一的代表的東西，它是白色的小圓形的像豆子一般大。這是一個白色的明點，在這個部位的蓮花之上。在它白色的光芒當中也羼雜著一點紅色的光芒。這個明點非常輕盈，好像隨時都可以彈起來。仁波切解釋這就像我們看小孩子玩充滿氣的氣球，球一碰到地馬上就會很輕盈的彈起來，隨時可以飛起來，就像這種感覺。
恰美仁波切提到我們此時要觀想這個明點經過我們的中脈，往上直射出去，到我們的頭頂開口的外面，它像是一枝箭般的，直直的、非常有力量的彈射出去，一直往我們頭頂一肘上方的阿彌陀佛而去，這個明點就融入到阿彌陀佛的心間，融入到他的心裡面去。這個觀想不是一次、兩次，你要不斷不斷的作練習，不斷的觀想這個明點往上融入到阿彌陀佛的心間，就好像是流星不斷不斷的衝上去、衝上去。這裡明點衝上去融入到阿彌陀佛心間，它的重點是每一次觀想都是融入進去，但你不需要觀想這個明點又返回來，就是每一次都是融入到阿彌陀佛的心間，這樣觀修至少要作21次。這時候臨終的人，不管他是否有病，最重要必須作的觀想就是這部份，同時在他身邊幫助他的人也要一起做相同的觀想。通常我們一般在修破瓦法時，會先唸「呸」，然後才把「啥」字射出去，但是在臨終這一段觀想時並不需要唸出「呸」字來。這一段的重點就是兩者---臨終者自己以及在旁邊幫他的法友---要一起作同樣的觀想。
六、入定的觀修---專注於心間的種子字
以上這一段是你都已經準備好了，而且投生到各道的門都已經遮閉住了，你隨時可以透過21遍的「啥」字融入到阿彌陀佛的心間。接下來就要談到入定的部份。為什麼之前要觀想自己是明點，隨時準備好要投入到阿彌陀佛心間？基本上這個開示是針對為人上師者宣講的，因為你的弟子會請求你一定要入定一段時間，所以在弟子的請求下，上師傳統上會入定七天的時間，所以接下來這一段就是入定的觀想。
此時觀想自己就是紅觀音，同時你要生起「我就是紅觀音」的佛慢，並且要體會到我能夠修持這麼甚深的口訣，能夠作如此的觀修，觀想自己是觀音菩薩，這些都是非常殊勝的。在人世間沒有人是不會死的，每個人必然都要面對死亡，沒有人比我更歡喜的了，為什麼呢？因為你能在這個階段觀想自己是紅觀音，而且還能作上述的種種的觀修，這是非常難得的，你要生起大的歡喜，並且斷除你的灰心跟沒有信心，你要完全相信自己就是紅觀音，這是非常重要的一部份。
我們生前可能作了很多觀想，但結果到臨終的時候我們的心還產生畏懼、灰心或是不相信自己，這都代表我們的信心還不夠，所以此時的重點是我們要確信自己就是觀音菩薩，由於這一念觀想我們不會墮入惡道，一定能夠直接往生淨土，你對自己要有非常大的信心。
觀想自己是觀音菩薩且佛慢信心生起之後，再觀想在自己心間的部位有一個蓮花，月墊之上有一個「啥」字，周圍右繞圍繞的是六字大明咒。觀想到這個階段時身體裡面已經沒有中脈了，之前一段的觀想是因為要往生極樂淨土中融入到阿彌陀佛，所以有中脈。但此時你就直接觀想在心間蓮花月輪之的中間有「啥」字，在它的周圍右繞排列圍繞著六字大明咒。
心中月輪上的「啥」字具備光明，就如同太陽的光一樣，這個「啥」字的光明照射了整個身體，照亮身體的這個光明就好像是水晶的光亮一樣，而身體的光亮又可以讓整個房子都充滿光明。此時此刻你就專注的觀想種子字、專注在自心之上，除此之外，你不須要做任何其他的事。光可以幫助你專注在種子字上，讓你能夠維持非常穩固的禪定。也就是專注在你所觀想的心間「啥」字上，心專注在充滿光明的「啥」字上，這能夠幫助你非常穩固的入定。
恰美仁波切說到，有的人在生前對心性各種的修持並不了解，也就是他並不懂得禪修，譬如有些格西修持者，所謂「格西修持者」是指他們生前持戒非常嚴謹，對佛法常作聽聞與思維，很多這樣的行者他們在臨終之後，也就是在七天或四十九天這段期間，他們能夠維持身體的容光煥發，這種身體的光華在入定的期間都不會散失。為什麼呢？恰美仁波切說事實上我們可能會懷疑：欸！這個人他生前並沒有真正學習過禪定，同時也不知道直指心性、證悟心性的方法，他是如何辦到的呢？為什麼他在臨終時還可以維持入定呢？這是因為他專注在心間的本尊的種子字上。所謂心間種子字你可以觀想「吽」字或「啥」字，或任何你所觀修的本尊的種子字，它們就在你的心間，你的心就專注在這個種子字上，除此之外你不需要任何其他的方法。這個方法是唯一可以幫助你入定的。你可能並沒有學過大手印，也沒有學過大圓滿，但你臨終的時候，唯一要做的就是專注在種子字「啥」上面，那麼你就可以入很深的禪定。當你專一的專注於「啥」字上時，你的心不要作任何其他的禪修，就只要專注在這個「啥」字上。如果心中有任何的念頭生起，你就專注在每一個生起心念的自性上，觀看著它就可以了。
這時候你可能會開始經歷到身體外、內四大融入的次第。譬如地大融入水大、融入火大、風大，最後融入空大等融入次第。融入之後接下來會有白光跟紅光生起，接著會有各種不同的景象出現。在很多智者、禪修者或經典當中都有提到這些過程。事實上可能有不同的說法，但沒有關係，此時的重點是融入次第，包括白、紅光顯現的時間非常的短暫，只有一彈指頃，因此事實上你並不須要對剛剛談到的白光、紅光的每個過程都去認識它。這時候你只要記得要做的唯一一件事就是觀看你的自心，好好安住自心。你要知道這一切其實都是你自心的顯現而已，所以不管生起任何顯像，看到任何東西，你就是直接觀看這每一個顯像的本質，然後安住在這個本質當中就可以了。
當你安住在每一個顯像的本質當中，外在氣斷的當下，你身體的感覺、知覺馬上就沒有了，你的內心就會昏迷過去，這個時候就是進入黑光的步驟了。事實上在你的身體沒有任何知覺，你的心也昏迷過去黑暗一般，在這之前你可能就要趕快告訴你周圍的人，請他們用任何方法把你的身體撐起來。當然如果是有修為的弟子已經很熟悉這部份了，那亡者臨終就不用特別交付，因為他知道在這個階段要趕緊幫臨終者把身體坐直，包括要幫助他盤腿。
然而昏迷過去、沒有知覺的時間長短因人而異，但無論如何這一段昏迷的時間，就亡者的心而言具備很大的力量。如果你心中有想要去的地方，馬上就可以到達你想去地方。所以在這個階段你就要很清楚的要告訴自己，發一個清楚的願我要入定，最好是七天的時間，譬如告訴自己我要入定七天，或者是入定三天等等。因為此時你心的力量非常強大，所以你告訴自己入定幾天，一定都會成功，一定會達成的。
下午的課程就到這裡告一段落接著我們要迴向，將三時所累積的所有功德迴向給一切的有情眾生，能夠出離各自輪迴的幻象，最後證得究竟殊勝的佛果。
以上摘錄自《山居法》第四十三品，下期待續--------
註：「啥」是音譯，觀想時應以藏文
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