青年佛徒應注意的四項

　　丙子正月開學日在南普陀寺佛教養正院講　　養正院從開辦到現在，已是一年多了。外面的名譽很好，這因為由瑞金法師主辦，又得各位法師熱心愛護，所以能有這樣的成績。　　我這次到廈門，得來這裏參觀，心裏非常歡喜。各方面的布置都很完美，就是地上也掃得幹幹淨淨的，這樣，在別的地方，很不容易看到。　　我在泉州草庵大病的時候，承諸位寫一封信來，各人都簽了名，慰問我的病狀;並且又承諸位念佛七天，代我懺悔，還有像這樣別的事，都使我感激萬分!　　再過幾個月，我就要到鼓浪嶼日光岩去方便閉關了。時期大約頗長久，怕不能時時會到，所以特地發心來和諸位敘談敘談。　　今天所要和諸位談的，共有四項：一是惜福，二是習勞，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒應該注意的。　　一、惜福　　“惜”是愛惜，“福”是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的：若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說“樂極生悲”，就是這意思啊!我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是“惜食，惜衣，非為惜財緣惜福”。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉;而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或汙染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。　　諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了!七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫;一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色地說：“孩子!你要知道呀!你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩!”母親這話，也是惜福的意思啊!　　我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦裏，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食;就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二○年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裏來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的;又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩!不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。　　從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。　　惜福並不是我一個人的主張，就是淨土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閑法師。別人問他：“法師!你為什么不吃好的補品?”他說：“我福氣很薄，不堪消受。”　　他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯，這位居士先吃好，老法師見他碗裏剩落了一兩粒米飯;於是就很不客氣地大聲呵斥道：“你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒!你得把它吃光!”　　諸位!以上所說的話，句句都要牢記!要曉得：我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所餘的可以留到以後去享受;諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。　　二、習勞　　“習”是練習，“勞”是勞動。現在講講習勞的事情：　　諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也一定有害無益的。換句話說：若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不惟我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛的勞動的故事：　　所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什么;但是不然，有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂裏去說法，說道：“若人掃地，能得五種功德……”　　又有一個時候，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了;佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶吸水，叫阿難把他洗濯幹淨。　　有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。　　有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：“你生了病，為什么沒人照應你?”那弟子說：“從前人家有病，我不曾發心去照應他;現在我有病，所以人家也不來照應我了。”佛聽了這話，就說：“人家不來照應你，就由我來照應你吧!”

　　就將那病弟子大小便種種汙穢，洗濯得幹幹淨淨;並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出於經律，並不是憑空說說的。　　現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：彌陀經中載著的一位大弟子——阿樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。　　有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裏叫著：“誰能替我穿針呀!”　　佛聽了立刻答應說：“我來替你穿。”　　以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模范，凡事自己動手去做，不可依賴別人。　　三、持戒　　“持戒”二字的意義，我想諸位總是明白的吧!我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜現在受戒的人雖多，只是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道：受戒之後，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至於現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了!我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門面，自尋苦惱。　　戒中最重要的，不用說是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至於吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。　　四、自尊　　 “尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己;不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢?就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清淨的高僧吧，就拿高僧傳來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂： “彼既丈夫我亦爾。”又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同;貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為;自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思的。　　諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些，也不可說我是一個平常的出家人，哪裏敢希望做高僧做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。　　諸位如果作這樣想：我是不敢希望做高僧、做大菩薩的，那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的么?諸位應當知道：年紀雖然小，志氣卻不可不高啊!　　我還有一句話，要向大家說，我們現在依佛出家，所處的地位是非常尊貴的，就以剃發、披袈裟的形式而論，也是人天師表，國王和諸天人來禮拜，我們都可端坐而受。你們知道這道理么?自今以後，就當尊重自己，萬萬不可隨便了。　　以上四項，是出家人最當注意的，別的我也不多說了。我不久就要閉關，不能和諸位時常在一塊兒談話，這是很抱歉的。但我還想在關內講講律，每星期約講三四次，諸位碰到例假，不妨來聽聽!今天得和諸位見面，我非常高興。我只希望諸位把我所講的四項，牢記在心，作為永久的紀念!時間講得很久了，費諸位的神，抱歉!抱歉!

佛法十疑略釋

　　戊寅十月六日在安海金墩宗祠講　　欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但對於佛法而起之疑問，亦複不少。故學習佛法者，必先解釋此種疑問，然後乃能著手學習。以下所舉十疑及解釋，大半采取近人之說而敘述之，非是講者之創論。所疑固不限此，今且舉此十端耳。　　一、佛法非迷信　　近來知識分子，多批評佛法謂之迷信。　　我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現相，也難怪他人謂佛法是迷信。　　但佛法本來面目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事。其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。又佛法能破除世間一切迷信而與以正信，豈有佛法即是迷信之理。　　故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會。倘能詳察，自不至有此批評。　　二、佛法非宗教　　或有人疑佛法為一種宗教，此說不然。　　佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教范圍之內也。　　三、佛法非哲學　　或有人疑佛法為一種哲學，此說不然。　　哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結果，有一元、二元、唯心種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。　　若佛法則不然，譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證“真如”，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。　　何謂“真如”之意義?真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真象及本體，其志誠為可嘉。第太無方法，致罔廢心力而終不能達到耳。　　以上所說之佛法非宗教及哲學，僅略舉其大概。若欲詳知者，有南京支那內學院出版之佛法非宗教非哲學一卷，可自詳研，即能洞明其奧義也。　　四、佛法非違背於科學　　常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學。此說不然。　　近代科學家持實驗主義者，有兩種意義。　　一是根據眼前之經驗，彼如何即還彼如何，毫不加以玄想。　　二是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。　　佛家之態度亦爾，彼之“戒”“定”“慧”三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。如人患目病，不良於視，科學只知多方移置其物以求一辨，佛法則努力醫治其眼以求複明。兩者雖同為實驗，但在治標治本上有不同耳。　　關於佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之佛法與科學之比較研究。著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重。近以其研究理工之方法，創立新理論解釋佛學，因著此書也。　　五、佛法非厭世　　常人見學佛法者，多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。　　學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆須發“大菩提心”，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願，不惟非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修“戒”“定” “慧”三學以預備將來出山救世之資具耳。與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之准備者，甚相似。　　由是可知謂佛法為消極厭世者，實屬誤會。　　六、佛法非不宜於國家之興盛　　近來愛國之青年，信仰佛法者少。彼等謂佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。　　佛法實能輔助國家，令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一興盛其國家。其後婆羅門等舊教複興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡，其明證也。　　七、佛法非能滅種　　常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致滅種。此說不然。　　信佛法而出家者，乃為僧尼，此實極少之數。以外大多數之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，與他教之牧師相似，非是信徒皆應為牧師也。　　八、佛法非廢棄慈善事業　　常人見僧尼惟知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業。此說不然。　　依佛經所載，布施有二種，一曰財施，二曰法施。出家之佛徒，以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以餘力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力作種種慈善事業，近年以來各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力所經營者規模闊大耳。

　　九、佛法非是分利　　近今經濟學者，謂人人能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福。因專注重於生利。遂疑信仰佛法者，惟是分利而不生利，殊有害於人類，此說亦不免誤會。　　若在家人信仰佛法者，不礙於職業，士農工商皆可為之。此理易明，可毋庸議。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲。但僧尼亦何嘗無事業，僧尼之事業即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接直接有真實大利益於人群者正無量矣。　　十、佛法非說空以滅人世　　常人因佛經中說“五蘊皆空”“無常苦空”等，因疑佛法只一味說空。若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。　　大乘佛法，皆說空及不空兩方面。雖有專說空時，其實亦含有不空之義。故須兼說空與不空兩方面，其義乃為完足。　　何謂空及不空。空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，故空而不空。雖努力作救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而作種種之事業無有障礙也。　　又若能解此義，即知常人執著我相而作種種救世事業者，其能力薄，范圍小，時間促，不徹底。若欲能力強，范圍大，時間久，最徹底者，必須於佛法之空義十分了解，如是所做救世事業乃能圓滿成就也。　　故知所謂空者，即是於常人所執著之我見打破消滅，一掃而空，然後以無我之精神，努力切實作種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。　　信能如此，若雲犧牲，必定真能犧性;若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實，勇猛精進而作去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。　　所以真正之佛法先須向空上立腳，而再向不空上作去。豈是一味說空而消滅人世耶!　　以上所說之十疑及釋義，多是采取近人之說而敘述其大意。諸君聞此，應可免除種種之誤會。　　若佛法中之真義，至為繁廣，今未能詳說。惟冀諸君從此以後，發心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽，久之自可洞明其義。是為餘所厚望焉。

佛法宗派大概

　　戊寅十月七日在安海金墩宗祠講　　關於佛法之種種疑問，前已略加解釋。諸君既無所疑惑，思欲著手學習，必須先了解佛法之各種宗派乃可。　　原來佛法之目的，是求覺悟本無種種差別。但欲求達到覺悟之目的地以前，必有許多途徑。而在此途徑上，自不妨有種種宗派之不同也。　　佛法在印度古代時，小乘有各種部執，大乘雖亦分“空”“有”二派，但未別立許多門戶。吾國自東漢以後，除將印度所傳來之佛法精神完全承受外，並加以融化光大，於中華民族文化之偉大悠遠基礎上，更開展中國佛法之許多特色。至隋唐時，便漸成就大小乘各宗分立之勢。今且舉十宗而略述之。　　一、律宗 又名南山宗　　唐終南山道宣律師所立。依法華、涅經義，而釋通小乘律，立圓宗戒體正屬出家人所學，亦明在家五戒、八戒義。　　唐時盛，南宋後衰，今漸興。　　二、俱舍宗　　依俱舍論而立。分別小乘名相甚精，為小乘之相宗。欲學大乘法相宗者固應先學此論，即學他宗者亦應以此為根底，不可以其為小乘而輕忽之也。　　陳隋唐時盛弘，後衰。　　三、成實宗　　依成實論而立。為小乘之空宗，微似大乘。　　六朝時盛，後衰，唐以後殆罕有學者。　　以上二宗，即依二部論典而形成，並由印度傳至中土。雖號稱宗，然實不過二部論典之傳持授受而已。　　以上二宗屬小乘，以下七宗皆是大乘，律宗則介於大小之間。　　四、三論宗 又名性宗 又名空宗　　三論者，即中論、百論、十二門論，是三部論皆依般若經而造。姚秦時，龜茲國鳩摩羅什三藏法師來此土弘傳。　　唐初猶盛，以後衰。　　五、法相宗 又名慈恩宗 又名有宗　　此宗所依之經論，為解深密經、瑜伽師地論等。唐玄奘法師盛弘此宗。又糅合印度十大論師所著之唯識三十頌之解釋而編纂成唯識論十卷，為此宗著名之典籍。此宗最要，無論學何宗者皆應先學此以為根底也。　　唐中葉後衰微，近複興，學者甚盛。　　以上二宗，印度古代有之，即所謂“空”“有”二派也。　　六、天台宗 又名法華宗　　六朝時此土所立，以法華經為正依。至隋智者大師時極盛。其教義，較前二宗為玄妙。　　隋唐時盛，至今不衰。　　七、華嚴宗 又名賢首宗　　唐初此土所立，以華嚴經為依。至唐賢首國師時而盛，至清涼國師時而大備。此宗最為廣博，在一切經法中稱為教海。　　宋以後衰，今殆罕有學者，至可惜也。　　八、禪宗　　梁武帝時，由印度達摩尊者傳至此土。斯宗雖不立文字，直明實相之理體。而有時卻假用文字上之教化方便，以弘教法。如金剛、楞伽二經，即是此宗常所依用者也。　　唐宋時甚盛，今衰。　　九、密宗 又名真言宗　　唐玄宗時，由印度善無畏三藏、金剛智三藏先後傳入此土。斯宗以《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》三部為正所依。　　元後即衰，近年再興，甚盛。　　在大乘各宗中，此宗之教法最為高深，修持最為真切。常人未嘗窮研，輒輕肆毀謗，至堪痛歎。餘於十數年前，惟閱密宗儀軌，亦嘗輕致疑議。以後閱大日經疏，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。願諸君不可先閱儀軌，應先習經教，則可無諸疑惑矣。　　十、淨土宗　　始於晉慧遠大師，依無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經而立。三根普被，甚為簡易，極契末法時機。明季時，此宗大盛。至於近世，尤為興盛，超出各宗之上。　　以上略說十宗大概已竟。大半是摘取近人之說以敘述之。　　就此十宗中，有小乘、大乘之別。而大乘之中，複有種種不同。吾人於此，萬不可固執成見，而妄生分別。因佛法本來平等無二，無有可說，即佛法之名稱亦不可得。於不可得之中而建立種種差別佛法者，乃是隨順世間眾生以方便建立。因眾生習染有淺深，覺悟有先後。而佛法亦依之有種種差別，以適應之。譬如世間患病者，其病症千差萬別，須有多種藥品以適應之，其價值亦低昂不等。不得僅尊其貴價者，而廢其他廉價者。所謂藥無貴賤，愈病者良。佛法亦爾，無論大小權實漸頓顯密，能契機者，即是無上妙法也。故法門雖多，吾人宜各擇其與自己根機相契合者而研習之，斯為善矣。

佛教之簡易修持法

　　己卯四月十六日在永春桃源殿講李芳遠記　　我到永春的因緣，最初發起，在三年之前。性願老法師常常勸我到此地來，又常提起普濟寺是如何如何的好。　　兩年以前的春天，我在南普陀講律圓滿以後，妙慧師便到廈門請我到此地來。那時因為學律的人要隨行的太多，而普濟寺中設備未廣，不能夠收容，不得已而中止。是為第一次欲來未果。　　是年的冬天，有位善興師，他持著永春諸善友一張請帖，到廈門萬石岩去，要接我來永春。那時因為已先應了泉州草庵之請，故不能來永春。是為第二次欲來未果。　　去年的冬天，妙慧師再到草庵來接。本想隨請前來，不意過泉州時，又承諸善友挽留，不得已而延期至今春。是為第三次欲來未果。　　直至今年半個月以前，妙慧師又到泉州勸請，是為第四次。因大眾既然有如此的盛意，故不得不來。其時在泉州各地講經，很是忙碌，因此又延擱了半個多月。今得來到貴處，和諸位善友相見，我心中非常的歡喜。自三年前就想到此地來，屢次受了事情所阻，現在得來，滿其多年的夙願，更可說是十分的歡喜了。　　今天承諸位善友請我演講。我以為談玄說妙，雖然極為高尚，但於現在行持終覺了不相涉。所以今天我所講的，且就常人現在即能實行的，約略說之。　　因為專尚談玄說妙，譬如那饑餓的人，來研究食譜，雖山珍海錯之名，縱橫滿紙，如何能夠充饑。倒不如現在得到幾種普通的食品，即可入口。得充一飽，才於實事有濟。　　以下所講的，分為三段。　　一、深信因果　　因果之法，雖為佛法入門的初步，但是非常的重要，無論何人皆須深信。何謂因果?因者好比種子，下在田中，將來可以長成為果實。果者譬如果實，自種子發芽，漸漸地開花結果。　　我們一生所作所為，有善有惡，將來報應不出下列：　　桃李種　長成為桃李——作善報善　　荊棘種　長成為荊棘——作惡報惡　　所以我們要避凶得吉，消災得福，必須要厚植善因，努力改過遷善，將來才能夠獲得吉祥福德之好果。如果常作惡因，而要想免除凶禍災難，哪裏能夠得到呢?　　所以第一要勸大眾深信因果了知善惡報應，一絲一毫也不會差的。　　二、發菩提心　　“菩提”二字是印度的梵語，翻譯為 “覺”，也就是成佛的意思。發者，是發起，故發菩提心者，便是發起成佛的心。為什么要成佛呢?為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢?須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢?須不著我相。所以發菩提心的人，應發以下之三種心：　　一、大智心：不著我相　此心雖非凡夫所能發，亦應隨分觀察。　　二、大願心：廣修善行　　三、大悲心：救眾生苦　　又發菩提心者，須發以下所記之四弘誓願：　　一、眾生無邊誓願度：菩提心以大悲為體，所以先說度生。　　二、煩惱無盡誓願斷：願一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。　　三、法門無量誓願學：願一切眾生，皆能學無量之法門。　　四、佛道無上誓願成：願一切眾生，皆能成無上之佛道。　　或疑煩惱以下之三願，皆為我而發，如何說是願一切眾生?這裏有兩種解釋：一就淺來說，我也就是眾生中的一人，現在所說的眾生，我也在其內。再進一步言，真發菩提心的，必須徹悟法性平等，決不見我與眾生有什么差別，如是才能夠真實和菩提心相應。所以現在發願，說願一切眾生，有何妨耶!　　三、專修淨土　　既然已經發了菩提心，就應該努力地修持。但是佛所說的法門很多，深淺難易，種種不同。若修持的法門與根器不相契合的，用力多而收效少。倘與根器相契合的，用力少而收效多。在這末法之時，大多數眾生的根器，和哪一種法門最相契合呢?說起來只有淨土宗。因為泛泛修其他法門的，在這五濁惡世，無佛應現之時，很是困難。若果專修淨土法門，則依佛大慈大悲之力，往生極樂世界，見佛聞法，速證菩提，比較容易得多。所以龍樹菩薩曾說，前為難行道，後為易行道，前如陸路步行，後如水道乘船。　　關於淨土法門的書籍，可以首先閱覽者，《初機淨業指南》、《印光法師嘉言錄》、《印光法師文鈔》等。依此就可略知淨土法門的門徑。　　近幾個月以來，我在泉州各地方講經，身體和精神都非常地疲勞。這次到貴處來，匆促演講，不及預備，所以本說的未能詳盡。希望大眾原諒。