內典所謂之「相」，無論「凡所有相，皆是虛妄。」或「實相念佛」，或是「著相」、或是法相宗之相，皆與《大乘起信論》一心二門三大「體、相、用」三大之「相」相通。

　　此「相」有二種意義，一是就「真」、「淨」方面說。一是就「真妄和合」，或說是「染淨和合」說。

　　其一，端就「淨」的方面講，即是三般若中的觀照般若，即是孟子所謂之良知，內典語錄常見的「靈明不昧、寂然常照」者，亦即「三世諸佛依般若波羅密多故得阿耨多羅三藐三菩提」之般若，因為此義與「本體真如」是「相」與「體」的關係，體、相是用來詮釋的語言文字，立義原本相通。

　　其二，就「真妄和合」說，或稱「如來藏」，或稱「阿黎耶識」。

　　說成如來藏者，是偏就「真」的方面立說。禪宗特別常提到，從達磨〈二入四行觀〉的「但為客塵妄想所覆」，到五祖〈最上乘論〉的「五陰黑雲之所覆」，都是這層意思，目的是要人先認知此心本體，以確立修行方向，所以很少去討論「妄」的部分。以「真妄和合」本來就具有「真」的成分，故於修行上說「遣妄歸真」。

　　說成「阿黎耶識」，是偏就「妄」的方面立論，唯識學有很多名相，就是在闡明「妄」的存在狀態，可說是佛教的心理學。惟自從永嘉《證道歌》稱：「分別名相不知休。入海算沙徒自困。」以後，加上禪宗以直指真心為方便法門，唯識學很快趨於沒落，是近代居士佛學，又抬出來講。以其在「真妄和合」的基礎上，所有心識，皆是虛妄，故說「轉識成智」。

　　所謂真妄和合者，真與妄有別，故說二門，總歸一體，故曰一心，此即內典屢稱「不一不異」者。惟就佛教徒言，認知本體，依體起修，確實比認知妄心來得重要。《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。」這個相，是連觀照般若亦在遣除之列，蓋以知見為礙膺之物，心中倘存有細微知見，如一翳在目，空華亂墜，必須遣除。亦即《老子》所謂：「為道日損，損之又損，至於無為。」又謂「滌除玄覽」，所欲滌蕩者，即是此心幽微之知見。為何要排除知見，因為知見即是我執的根本源頭，不除我執，就不入道。但是，必須補充說明，沒有這個知見，你，怎麼知道：真假、是非？怎麼知道：正道、外道？若不能辨識正道，如何入道？

諸大菩薩、善知識，即請參看。（合十）