去了集中營參觀的朋友回來第一句話就是跟我說，還好你沒去。然後眼眶紅了，我也紅了。不是濫情啊，事實上對歷史越了解，越能體會每一個時代與背景的能與難能，每一個時空對我們而言不是一整段一整片，而是一個個獨立的人、個體、事件，沒有死的東西……

流的眼淚是為什麼呢？這成了晚餐後的討論焦點。

二次大戰期間納粹屠殺猶太人的悲劇除了是被殺與殺人的民族的悲劇之外，也是人類的悲劇，是生命的悲劇。可以討論的東西太多太多了，晚上討論的其中一個主題讓我們有了很大爭論。但這是一個假設性的論點。

德國屠殺猶太人這樣的事會發生在德國，或許會發生在日本，但是應該不會發生在英國法國吧。朋友說。

為什麼不？

因為英法在當時的民主素養，人民應該會有不同的聲音出現，不會讓政府一意辜行完成整個事件而沒有任何阻礙吧！

英法的民主素養？那英國在十九世紀在印度的屠殺是什麼？更普遍所知道的，在相同的時間由國會通過因為鴉片問題而對中國入侵地行為是什麼？我說。

二十世紀與十九世紀的事情無法這樣比較吧！

英國的所謂國會體制民主制度簡單地說至少十四世紀就有，發展了那麼久還以民主體制自傲，十九世紀與二十世紀的民主狀況應該足以相提並論的，更何況，殺人就是殺人，沒有理由可以解脫。只有理解與原諒，沒有理由。我說。

然後，討論就沒完沒了了。不發聲的德國人算不算共犯？日本人又如何看待參與南京大屠殺的兄父夫……

沒完沒了之後又不禁想，歷史事件在經過分析與檢討之後，又如何呢？這不是否定語，是期許。