命終三_位+自體三愛₍象山慶24.9.2)

源哲勝/著,佛可_法師/譯《貫通三世_的因果道理》[1]提及「死_與轉生_的狀態」之「臨終三_位」：

¹_、明了心_位,臨命終時,五識之業用先消盡,第六意識_的業還有作用。

²_、自體愛_位,意識消失了,而末那識(我執)對自體_的愛執之念仍切不斷,生起「境界_、自體_、當生」等三種愛著。

³_、不明了_位,最後阿賴耶識_的業也耗盡了,一切無所知；就於此剎那轉生下一世。此際,末那識_的愛成了「緣」,令蓄藏在阿賴耶識中最重_的種子現行(隨重),稱為「潤生之惑」。

又,同為佛可_法師/譯而不知作者_的《三世因果_的深意》,也提及「臨終三階段」：

¹_、明了心_位,前五識失作用。

²_、身體愛_位,是意識_的臨終,執著於三種愛。

^（一）境界愛：《無量壽經》：「愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。」[2]

^（二）自體愛：捨不下平時悉心呵護_的肉體,極其痛苦。

^（三）當生愛：不僅須斷此生之執著,又對無知_的世界極其恐懼。

³_、不明了心_位,阿賴耶識向下一世轉生,為正死_的瞬間。

    這兩篇文章_的說詞大致相同。慧淨_法師也依此轉述了「臨終三_位」：心明了_、自體愛_、心不明了；及「命終三識三_位三愛（三種執著心）」：

¹_、第六識,明了心_位,起善惡無記心,起境界愛。(見佛來迎等事,_即在第一明了心_位)

²_、第七識,自體愛_位,唯起有覆無記心,起自體愛。 

³_、第八識,不明了心_位,唯有異熟無記心,起當生愛。(異熟生心,報生心,依前世業因招感果報之心,阿賴耶識轉生)。

    以三識_、三_位、三愛相配,_與前引之譯著,略有不同。大致依據日.道隱_法師《無量壽經甄解》卷八之3所說：

  凡命終有三_位：^一明了心,通起三性心；^二自體愛心,唯有覆無記心；^三最後不明了心,唯有異熟無記心。此中見佛_即在明了心_位,具如《群疑論》。

文中所引乃日.道忠_(1269?)《釋淨土群疑論探要記》卷九：

命終之心,_即有三_位：

一明了心_位,謂通起善惡無記三性心,若此_位中,初起六識,後意獨明,廣緣諸境三性；改轉有生淨土,能見聖境,感希瑞等,_即此_位也。

二自(體)愛_位,五識已去,微細意識(第七識)獨殘昧劣,是故不起餘善惡心,但是有覆無記心。

三不明了_位,六識皆去,第八識殘異無記,此_位名為最後終時,死生之心第八識故。

又引《雜集論》云「死有三種……依我愛相應,將命終心_位前說」[3],在此_與「我愛」相應_的,或_即第七識(有覆無記)_的自體愛_位。同書₍《_{大乘阿毘達磨雜集論》)}卷2云：

有九種命終心,_與自體愛相應[4],於三界中,各令欲.色.無色界生相續。……此自體愛,唯是俱生,不了所緣境,有覆無記性攝,而能分別我自體生差別境界。由此勢力,諸異生輩令無間中有相續。未離欲聖者亦爾,臨命終時,乃至未至不明了想_位,其中能起此愛現行,然能了別,以對治力之所攝伏。

《瑜伽師地論》卷1：

又諸眾生將命終時,乃至未到惛昧想_位,長時所習我愛現行,由此力故謂我當無,便愛自身。由此建立中有_、生報。……由我愛無間已生故,無始樂著戲論因已熏習故,淨不淨業因已熏習故,彼所依體由二種因增上力故,從自種子,_即於是處中有_、異熟無間得生。死生同時,如秤兩頭,低昂時等。而此中有必具諸根。

窺基師《瑜伽師地論略纂》,死有三_位心：

^1、正死,_即末後剎那,《唯識論》說為第八識_、《對法論》說死有末心,生有初剎那,中有初剎那,唯無記性。

^2、次前潤生心,唯第六識,我愛相應。《對法》說為九種命終心,唯有覆無記。

^3、次前明利心,_即此三性,是麁想現行故。細想現行,無記心者,_即我愛心......故說不能憶善惡法。

若依順序則須倒轉來說[5]：

明利心(麤想現行)：臨終_的初期,意識仍「明」了銳「利」,能判別_、決定事物_的善_、惡。

潤生心：意識漸模糊,而感受「我」將死,_與生俱來_的「我」_的貪戀_、執取(我愛)亦浮現。滋「潤」臨終者投「生」下一期。

正死心：意識已惛昧。此期生命_的最後一刻。《瑜伽師地論》卷一：

云何善心死？猶如有一將命終時,自憶先時所習善法,或復由他令彼憶念。由此因緣,爾時信等善法現行於心,乃至粗想現行。若細想行時,善心_即捨,唯住無記心。……云何不善心死？猶如有一命將欲終,自憶先時串習惡法,或復由他令彼憶念。彼於爾時,貪瞋等俱諸不善法現行於心,乃至粗細等想現行,如前善說。……….云何無記心死？謂行善_、不善者或不行者,將命終時,自不能憶,無他令憶。爾時非善心_、非不善心死,既非安樂死_、亦非苦惱死。又行善_、不善補特伽羅將命終時,或自然憶先所習善及_與不善,或他令憶。彼於爾時,於多曾習力最強者,其心偏記,餘悉皆忘。若俱平等曾串習者,彼於爾時,隨初自憶,或他令憶,唯此不捨,不起餘心。

臨終_的我愛：人臨命終時,未到意識昏昧之前,過去久遠習慣_的「我愛」現前,戀著不捨,「謂我當無,便愛自身」,我要消失了,讓人更愛著自身,不願死去。「愛_、取」是生命延續(有)_的動能。本能_的「自體愛」,滋長業力,「由此建立中有_、生報」。自體愛(我愛)是對於色心和合_的執愛,深潛_的生存欲。又由此而愛著於境界(我所)。自體愛(內我之貪染)_與境界愛(外境之執取),有此必有彼,相對為二（我/我所）,又相依共存,以「自我之愛」為中心而擴展於三界[6],並延續至未來(後有愛),成了無窮生存之欲。《往生論註》：「三界是虛偽相,是輪轉相,是無窮相,如蚇蠖循環,如蠶繭自縛。」

【小結】

     從上引述之經論_與見解,可大略整理如下：死亡(命終)乃無常之極[7],四大分散,夭喪殞沒(臨終-正死-中有-轉世)；從瀕死(臨終)而正死_的過程,依序有三_位：

明了/明利：第六識(善惡無記心)→

自體愛/潤生；第七識(有覆無記心)→

不明了.正死：第八識(異熟無記心)；

無始劫來結生相續_的無明我執,攝受自體而起三種愛：我所(境界)愛_、我(自體)愛_、後有(當生)愛。^1.境界愛,對妻子_、眷屬_、家財之愛。^2.自體愛,對自體身命之惜。^3.當生愛,對當來生處之愛。此三種為有情善惡受身之根本,若愛欲未斷,則命欲盡,心生惱,眾苦相逼,必生三愛,潤未來生之緣,故《成唯識論.了義燈》卷五：

臨終有心,必定起愛……潤中有,起自體愛；潤生有,起境界愛。以於死有,不見中有,謂我無有,起自體愛；於中有_位,見生處,故起境界愛。

由惑起業,由惑潤生,_即由煩惱滋潤業,而引生未來之果。此乃惑之兩種作用：「發業」,以分別起之煩惱,及第六識相應之分別無明,所發之業,通於俱生之煩惱。「潤生」,俱生起之惑,_與第六識相應之貪,臨終若有貪愛自體及境界等,遂潤「中有」之生,於十二因緣之「愛_、取」二支,能潤五果之種子,令生現行。境界愛_、自體愛為助,當生愛為正。《法然上人全集》：

  眾生臨命終時,百苦交煎,身心不安,惡緣外引,妄念內催,「境界_、自體_、當生」之三愛競起；第六天之「魔王」,正當此時,顯現威勢,成為阻礙。

念佛人略知此命終之歷程及狀態_即可,個人若已經「上盡一形,畢命為期」_的信願稱名,而平生業成,必得乘佛願力而往生,無須慮其命終捨報之境遇。若為人助念,是否要計較「關鍵時機」：臨終三_位、斷氣後8~12小時_、中陰身49天？我們不是專家,或未必掌握_的很準確,但也不必太在意；本願念佛門_的助念,是靠阿彌陀佛「祂力」攝受,既可引導臨終者念佛,而由彌陀應聲而現救度_、接引。阿彌陀佛比我們更懂得該怎麼作；「瀕死-正死-中陰-轉世」每個階段,皆可助念,由阿彌陀佛去做主_、安排；我們「只管」專一_、虔誠_的念佛,將助念_的對象託付於阿彌陀佛,就可以了,不須另以凡夫_的淺見去觀想或操心。