不請之友,荷負群生 _{(象山慶’23.7.20)} 

《無量壽經》云：

為諸庶類,作不請之友；荷負群生,為之重擔。......以不請之法,施諸黎庶,如純孝之子,愛敬父母；於諸眾生,視之若己。

案，此「十六正士」乃即佛教著名的在家菩薩[1]，其修行證量已超越世間一切有為有漏之法,恆常安住於「實際無為」的出世(解脫)之道, 成就了殊勝的神通,於依正二報之萬事萬物,能隨意變化,自在無礙；以此對一切眾生,起「利他」的化益方便。又「不請」的對象有兩種：「宿無道根,仰感菩薩」、「無現樂欲,不知求聖」[2],對此二種人,就須主動積極的「強為作友」,替他們挑起「消業除苦」的重擔。這是菩薩行者悲心自覺的承擔,以眾生的「離苦得樂」為其「上求下化」的天職。又,為了能真實利他,須先修行利己,「受持如來甚深法藏」,也_就是信受如來大乘甚深經典,為人解說, 守護眾生本具的佛性 (佛種性)[3],不令其斷絕。 

(一)不請之友

    也就是說，大菩薩們效法諸佛的憐愍一切眾生,在眾生仍「不知.不求」之前,就主動成為「善友」(善知識)；以同體大悲,而挑起眾生的業力重擔。更以慈悲憐愍之心,為眾生演說佛法,令彼於世出世間的真理，有透徹的信解,以此堵塞三惡道之門、開啟人天善趣之路。更進以出離三界,乃至究竟成佛之妙法,普施一切愚迷眾生。

    這樣真實純淨的心行，願將一切善根功德迴施於眾生，度彼到達涅槃岸。如《維摩詰經. 佛國品》云：「眾人不請,友_(祐)而安之。」僧肇《注》云：

^(鳩摩羅)什曰：「物以利交,故請而後動；聖以慈應,故不祈而往,往必與親,親必為護。」……^(僧)肇曰：「真友不待請,譬慈母之赴嬰兒也。」

淨影慧遠《義記》云：

不待物請,強為非友,化令住正……；解有兩義：^一所化眾生,無機感聖,_名為「不請」；菩薩強化,為作因緣,_名「友安」之。^二所化眾生,雖有道機,無其樂欲,不知求聖,_名為「不請」；菩薩隨機,而為強化,_名「友安」之。

吉藏《義疏》云：

但「不請」二：^一者、未有善法，誘引令生；^二者、過去雖有道機，現在無有欲樂，而方便起發，始則安之以善根，終則寧之以佛道。

　　羅什大師區分了「物₍一般人)」與「聖_(佛菩薩)」的人際關係：前者是利害之交，有所請求才(被動)回應，且未必有利於人；後者出於慈悲之心，見人有難(苦)，雖不來求，也視若親人而主動前往救護。

　　僧肇大師喻如「慈母」之感知嬰兒的一切需要，而隨即全力以赴的滿足之；因為此事隨時在心，不待嬰兒的哭鬧(告知、請求)也。

　　慧遠大師則釋為「非請而有力的介入，化導眾生安住於正法」，並分兩層說明，1.彼無(夙世)機緣以感通佛菩薩，我積極為彼創造「強緣」；2.彼雖有夙緣而無嚮往，故不能祈求佛菩薩，我則隨順其根機而激發其欲求。

　　吉藏大師又進而補充云： ^1.彼雖無善法欲，我善誘、引導彼生起此心； ^2.宿世雖有善根機緣，今生卻無嚮往，我巧設方便以發起其心，令彼先於善根得安養（滋長），進而於佛法得安定（不退）。

　　以上四位大師的注疏，深細的說明了大菩薩學佛大悲，主動而平等的啟發眾生的善根、創造眾生的機緣，讓我們都能順其自然而安之若命的感應、領受佛菩薩的利濟與度脫[4]。佛菩薩就這樣若無其事的「負眾生重擔」「代眾生諸苦」「與眾生淨樂」「度眾生成佛」，如是無所不用其極的「杜三趣、開善門」，「惠以真實之利」，具現了《無量壽經》中阿彌陀佛為了「救度」眾生而示現種種身(_{朋友.僕人.施主.孝子.自身})的悲心；諸大菩薩亦皆效學阿彌陀佛的願行_{（亦即「皆遵普賢大士之德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法」）}，而自致成佛。煩惱凡夫,不知什麼可擁有、希求,但阿彌陀佛主動地做我們的朋友,將成佛的功德，積極、平等、無條件惠賜我們；又如僕人,挑起眾生的業力重擔；進而視眾生如父母的孝順,乃至視眾生如己。因此可說，阿彌陀佛是「不請之友」,淨土法門是「不請之法」,是他因我果、佛作我受的救度法門。 

(二)代為荷負

「荷負群生,為之重擔」，有兩種讀法：^1.荷負「群生所為_(造惡業)之」重擔；^2.「為群生荷負」其_(修行之)重擔。大菩薩們學佛之大悲心，而為眾生荷負了什麼重擔？或云，以「四弘誓」荷負群生之(世間)惡業苦報及(世出)修行證果，如《八大人覺經》云：

發大乘心，普濟一切；願代眾生，受無量苦； 令諸眾生，畢竟大樂。[5]

《六十華嚴.十迴向品》：此菩薩摩訶薩,復作是念：

　一切眾生，造作無量諸不善業；因是業故,受無量苦,不見如來,不聞正法,不識淨僧；此諸眾生,具有無量大惡罪業，應受無量無邊楚毒。我當於彼三惡道中，悉代受苦,令得解脫；……菩薩如是受苦毒時,轉更精勤，不捨、不避、不驚、不怖、不退、不怯,無有疲厭。何以故？如其所願,決欲荷負一切眾生,令解脫故。

《維摩詰經》<觀眾生品>：

行忍辱,慈護彼我故,行精進,慈荷負眾生故。

又〈菩薩行品〉：

以智慧劍,破煩惱賊,出陰界入,荷負眾生,永使解脫。……觀於無生,而以生法荷負一切。

如是離苦(輪迴)得樂(解脫)的擔子，是眾生無力承當的[6]，諸佛菩薩就主動代為肩挑背負，而舉重若輕的成全眾生。《勝鬘經》以「大地之承載萬物」為喻云：

又如大地[7],持四重擔,何等為四？^一者大海,^二者諸山,^三者草木,^四者眾生。……如是攝受正法,善男子善女人,建立大地,堪能荷負四種重任,普為眾生,作不請之友,大悲安慰,哀愍眾生,為世法母。

以大地的平等受持「海,山,草木,眾生」四重擔，喻菩薩的分別荷負「人天,聲聞,緣覺,大乘」四乘正法，能觀察、預知(不同根器之)眾生所需，而主動、善巧的去扶助、教化之，令彼各得其所而受益。較之於世間之「禮聞來學，不聞往教」_{(《禮記.曲禮》)}，被動等待眾生來請(求教)，以維護「師教」之尊嚴(重道而尊師)，雖重點不同，但佛菩薩的「不忍眾生苦，不惜入泥水」，才是真正的大悲心。佛菩薩之「代受」眾生苦，如《華嚴經.十迴向品》：

菩薩摩訶薩見諸眾生，造作惡業，受諸重苦；以是障故，不見佛，不聞法，不識僧。便作是念：「我當於彼諸惡道中，代諸眾生,受種種苦，令其解脫。」菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨、不避、不驚、不怖、不退、不怯，無有疲厭。何以故？如其所願，決欲荷負一切眾生，令解脫故。…….「我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。」……除滅一切諸心毒，思惟修習最上智，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。

唐.澄觀《疏》云：

^五、由菩薩初修正願,為生受苦,至究竟位,願成自在,常在惡趣,救代眾生,如地藏菩薩及現莊嚴王等,乃至饑世,身為大魚,皆其類也；或以光明照觸,或神力冥加,其事非一。^六、由菩薩此願契同真如,彼眾生苦,即同如性,以同如之願,還潛至即真之苦。

或先以光明、神力攝受眾生，減輕其業力之苦(障)，再為彼說法，令依教奉行而消業增慧。或以大願成就而神通自在，身入地獄以救護之。或因十方諸佛，始自發心終於成佛，無不以般若智而證知「生佛一體」，故眾生之苦即是諸佛之苦，所以發大悲心、修無量行，成就一切平等利他之功德與淨土，迴施於十方眾生，皆令離苦得樂，進修涅槃。菩薩之願與眾生之苦，同契于真如，故融通無礙。

澄觀大師將救護眾生(廣大心)而離眾生相(不顛倒心)的「迴向」分為「隨相、離相」兩種，後者又分「利樂」、「受惱」、「代苦」、「迴拔」四種救護[8]。眾生於「生老病死」諸苦，隨業流轉，不知有「出離」之道。菩薩以此起大悲心、饒益心，願代眾生苦，廣度眾生到涅槃岸，令得解脫。佛教之五乘法，都從佛菩薩的慈悲教化而生，如《勝鬘經》云：

如是攝受正法,出生大乘無量界藏,一切菩薩神通之力,一切世間安隱快樂,一切世間如意自在,及出世間安樂劫成,乃至天人本所未得,皆於中出。 

(三)生佛一體

    然而，這種「不請之友」最極致的描述，乃是法藏比丘於因地所發四十八願，及長劫所修之六度萬行，如《無量壽經》云「為眾開法藏，廣施功德寶」，其弘誓大願所攝之「佛身」與「淨土」，最終是為了攝取十方「眾生」，永離六道輪迴，往生淨土成佛。如此大悲大行，為了眾生而預先設想、超前建設，讓眾生不須任何憂心勞身，但能「信受、願生、稱名」，即可現成的享受一切無上功德；這才真的是「不請」而來、而施，而代荷其擔、代受其苦，乃至「以身為質」，入三惡道以救贖一切苦難，令十方眾生平等無條件的消其罪業，往生極樂，而究竟的解脫成佛。

這種「不請而代」的佛法，學術界稱之為「他力救度」，淨土宗則自稱為「本願念佛」，其名與義皆可相通；就「他力」可有兩喻：

^1. 猴抱：神人協作，自他二力；

^2. 貓叼：唯聖單行，全憑他力；

前者或可歸為「要門」，後者才是「弘願」[9]。我輩凡夫生在末法之娑婆，既是煩惱深而罪業重，又無力自修自救而將墮於三途，阿彌陀佛為何還要救度我們？

^1.從我這邊,是自覺「愚惡」無可救藥；從佛那邊,則明見眾生皆有佛性,皆是可造之材,皆有_（平等）成佛之性,但為無明所覆而迷物執我,是可憫者。

^2.若能信受彌陀救度而專稱佛名,即可往生極樂,而超劫成佛；隨即迴入十方世界，廣度一切眾生。此乃利多之舉也。《無量壽莊嚴經》：

我若成正覺,立名無量壽；眾生聞此號,俱來我剎中；如佛金色身,妙相悉圓 滿,亦以大慈悲,利益諸群品。

我們的「佛性」長劫以來被貪瞋癡所覆蓋，而顯現為自私自利、習氣身重。雖然人類史上總有哲學家(智者)或宗教家(神職)從根源上主張人性本善、或本惡，或善惡混、或不善不惡----這都是在第六意識的三性(善惡無記)上計較,而未觸及第七末那與第八阿賴耶。然而，凡夫的本質,既有明顯的異生性,也有潛存的佛性,前者是有漏污染的煩惱,令人起惑造業,輪迴生死,永難出離；而後者是如來藏無漏清淨的功能,令人修行成佛,轉世成智,畢竟解脫；阿彌陀佛所開示的「本願救度」法門，就是要眾生要在三毒五惡、惑業煩惱中,感應彌陀的呼喚,而發起一線宿世善根,信受彌陀救度而迴心稱名念佛,願生彌陀淨土。這才是人性轉凡成聖的終極希望。尤其在眾生無知(聞)而未求之先，即彎腰伸手而哀泯、安慰、攝受之，乃至於不待其首肯，急撮而行也。如善導大師《觀經疏》：「欲得捨此娑婆生死之身，……聞即信行者，不惜身命，急為說之。」而所謂「佛光普照,唯攝念佛」之「親.近.增上」三緣，即是對眾生以示現其「不請」自來而「荷負」其重擔的極致：

^一明親緣,眾生起行,口常稱佛,佛即聞之；身常禮敬佛,佛即見之；心常念佛,佛即知之。眾生憶念佛者,佛亦憶念眾生,彼此三業,不相捨離,故名親緣也。

^二明近緣,眾生願見佛,佛即應念,現在目前,故名近緣也。

^三明增上緣,眾生稱念,即除多劫罪,命欲終時,佛與聖眾,自來迎接,諸邪業繫,無能礙者,故名增上緣也。

念佛人與阿彌陀佛的緣分最親.最近.最增上，乃至生佛一體、能所不分，佛之功德即是眾生的受用，眾生的業報即是佛之重擔，既然如此，又何有「請」與「不請」，「代₍荷負)」或「不代」的說詞?