殯葬禮儀是中華文化中的人生四大禮（冠禮、婚禮、喪禮、祭禮）之一，特指人們在喪事活動中所應遵守的行為規範。不過，如果深入探究殯葬禮儀的設計，可以看出完全是生者所單方面制定的社會禮儀與行為規範，一切是生者按照自己的理解方式以及期望的方式來設計的，並非以亡者的角度制定的。

《周禮‧春官‧大宗伯》曰：「以喪禮哀死亡。」周朝時重視莊嚴肅穆的哀思，但是後來的喪禮融入儒家精神，構成了二千多年中國傳統喪禮的基調；同時，又深受宗法制度、祖先偶像崇拜以及大農業社會、高度中央集權的帝國等因素的影響，又融合道教與佛教思想，使得中國的喪禮變成極為繁複的禮儀。

歸納言之，中國的殯葬禮儀於是產生一些基本特徵，即「重孝道、明宗法、顯等級、隆喪厚葬」。成為外在形式重於內在孝思的禮儀，原本喪禮真正的追思意義變成人際關係的彰顯，完全失掉「節哀」的原意。

    現就舉數個一般人常認為的觀點，做深入的分析。

一、葬禮是不是辦的越大越舖張，方能顯的越孝順？

不少人認為喪禮若是辦得簡單，似乎顯得自己不夠盡孝，其實喪禮的舖張程度與孝順程度並不是成正比的。

真正的孝順是要表現在父母在世的時候，每個人都應該每天懷著孝心為父母打理一切，順著父母的情緒照顧他們，天天用心噓寒問暖，過年過節安排一些活動讓他們開心，假日時帶他們到名勝景點散心，一切表現都是以孝為出發點。絕不是平時不甚關心父母，只在父母過世時才來辦舖張的喪事表示自己很孝順。

西方的喪事以莊嚴肅穆、追思感恩為主，絕對沒有我們的鋪張形式，難道就能批評西方人不夠孝順嗎？

所以，真正的孝順是要做到「厚養、薄葬」，我們要教育後輩從精神上和物質上盡力俸養做好老人的生活，使其居安食美、心暢神爽，賾養天年；而在老人過世時，喪事應盡量從簡，這樣才有益於社會、有勵於生者、有安於死者。

二、做七，是不是一定要做滿七七四十九天？

在農業社會時，大家做七都能夠做滿七七四十九天，但是由於進入工業社會及資訊社會，工作忙碌，很多喪事都簡化做七的日子，改為二天內做完，如此是否無法達到做七的原意呢？

做七是道教與佛教的儀式，在唐朝佛教傳入中國以前，是沒有這個規定的，因為佛教認為人死後要經過四十九天方能投胎轉世，可見這個習俗也是因宗教而起的，並非喪禮的原本禮儀。

西方人並沒有做七的習俗，如果說一定要做七才對，那麼西方人的喪禮就錯了，若以此就推論他們的祖先都無法在四十九天後投胎轉世，那麼西方人一定愈來愈少，都無法轉世，可是事實又不然。

因此，做七只是中國人的習俗，不是絕對的。

三、家祭公祭的儀式，叫陣頭、用麥克風，比較熱鬧？

    家祭公祭（正確用語是家奠公奠）主要用意是讓家屬及亡者的親朋好友能夠向亡者見最後一面並告別，本來就是個人的家務事，只要在家裡舉行即可。以前農業社會時，農村都有廣大的空地可以搭棚子，進行室外的奠祭儀式。而由於地方空曠，又在室外，為了招呼及進行儀式的方便，便使用麥克風，好讓大家都能夠聽得到。

現在由於大家住公寓大樓，沒有足夠的空間進行奠儀，所以都改在殯儀館舉行，每個奠儀都分配一個室內空間，其實不用麥克風也可以進行奠儀。而且，喪禮是要表示肅穆的哀思，大家懷著靜肅的心情，又不是辦嘉年華會，為何要講究熱鬧呢？

四、銀紙燒越多，往生的祖先過的會比較好？

如果說燒紙錢，亡者才會過得比較好，那麼基督教、天主教、伊斯蘭教、佛教都是不燒紙錢的，他們的祖先就因此會在死後窮苦潦倒嗎？這實在不合邏輯。

環顧當今世界，比較富裕進步的西方國家都是不燒紙錢的民族，所以燒紙錢純粹只是漢民族的習俗，沒有任何真正的意義。

五、為了感謝親友的幫忙，葬禮之後辦桌，有什麼不好？

中國人很講究人情，所以在喪禮之後都會辦桌，答謝親朋好友，這沒有什麼不好，只是要深層了解喪禮之後的辦桌，是有其原始意義的。

以前農業社會大家生活比較困苦，一年到頭難得有機會打牙祭，因此婚禮、喪禮、祭禮、廟會等大型活動就成為平常難得見面的親朋好友相聚一堂話東話西，兼打牙祭的時機。

而且有些人路途較遠，好不容易來一趟，辦完喪事都是下午時分，總要讓這些前來參加奠禮的人能用過晚餐後再打道回府，因此就有辦桌。

然而，現在忙碌社會，很多人來行個禮就回去了，對他們來講，辦不辦桌都一樣。

六、葬禮的儀式，如果沒有照傳統，會不會影響往生的祖先的投胎，與對子孫的保佑？

    何謂「傳統」？是什麼時候開始的傳統？是周朝以來就有的，或是宋朝之後才有的？或是清朝時候才有的？

我們從數千年來的殯葬文化變遷來看，就知道「傳統」兩字並不正確。例如，殷商時代重鬼神，肆行「隆喪厚葬」並大量使用人殉、人牲和車馬陪葬，我們要不要遵守這個傳統？

周朝開始以「禮」規範殯葬制度，不再提倡厚葬，《周禮‧大司徒》中就有十二項荒年之政，其中第八項是「殺哀」，也就是簡化喪禮的儀節。

春秋以後，周王室衰落，各諸侯國自行稱王，諸侯王都按照自己的喜好大搞隆喪厚葬，大出風頭，老百姓也傾家盪產地辦喪葬。我們由《墨子‧節葬篇》與《呂氏春秋‧節葬篇》都可以看出，反映了當時隆喪厚葬的無序狀況。因此墨子及墨家學派都反對隆喪厚葬。莊子也反對當時的厚喪隆葬的習俗。

到了戰國時期，各諸侯國交戰頻繁，可是當時的隆喪厚葬似乎並未稍減，「陵墓」就是這一時期的產物。秦始皇統一中國後，也開始大修陵墓，將隆喪厚葬推向登峰造極的地步。

西漢文帝推行「簡喪薄葬」，到漢武帝時已建國70餘年，承文景之治休養生息的政策，天下大富，於是大家爭相奢侈，以至漢武帝後期又開始流行隆喪厚葬。東漢光武帝吸取西漢帝陵被盜掘的教訓，一生都在提倡喪葬簡約。然而到了東漢中期，民生富裕，又興起隆喪厚葬的風氣。當時有進步觀念的思想家王充撰《論衡》，詳細敘述當時葬禮的忌諱，他也反對厚葬。

然而東漢時代開始流行風水術，將喪禮結合風水，更加失去原始喪禮的純樸意義，導致迷信習俗紛亂。當時不少雅士並不信風水之說，王充也是大力抨擊風水的學者。

魏、晉、南北朝、三國時期由於數百年的動亂，對隆喪厚葬自然不會有興趣，帝王及貴戚也都崇尚簡約的殯葬儀式。

唐朝時制定《大唐開元禮》，它是中國古代禮制的集大成，不僅規定了各級官員的行為準則，而且全面地干預人們的日常生活，尤其是殯葬禮儀。從此以後，殯葬禮儀便趨向制式化，各級官員必須嚴格地遵照國家規定的制度，按死者生前的官職，或死者子孫的官職辦殯葬，違者必究。

唐朝中後期，韓愈打著復興儒家傳統公開反佛，此後，佛教就受到中國士人階層的抵制而逐漸失勢。北宋初年，宋太祖詔令「禁喪葬之家不得用道、釋威儀及裝束異色人物前引」，這是國家公開禁止道教和佛教參與喪事。

到了明朝，洪武帝曾下詔：「古之喪禮，以哀戚為本，治喪之具，稱家有無。近代以來，富者奢僭犯分，力不足者稱貸財物，誇耀殯送；及有惑於風水，停柩經年，不行安葬。宜令中書省臣集議定制，頒行遵守，違者論罪。」可見當時的厚葬儀式相當泛濫，要皇帝出面禁止。

清代大體繼承了明代的這些規定，不過民間的風水說以及隆喪厚葬也相當嚴重，妨礙正常的社會生活，清朝政府在不到50年間，曾連下兩詔對殯葬儀式予以糾正。

因此，「傳統」兩字是指何時的傳統？數千年來的喪禮一直在改變，絕對不要拘泥於不清不楚的傳統習俗。

如果說，在兵荒馬亂的時候，孝心人家因窮苦而簡單的用草蓆裹屍，挖個土坑就將祖先埋葬，孝順的後代子孫就無法受到保佑，那實在沒有天理。

如果說，作奸犯科、有權有勢的人家，能夠花大錢找風水寶地將祖先埋葬，後代子孫就因此受到庇佑，那也真是沒有天理。

所以，殯葬禮儀重在內心盡孝，不在表面形式。

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