當你了解,那麼任何我所說的也都是荒謬的。
如果你不了解，那麼它看上去是有意義的。
所有的意義都是因為誤解。
如果你明白，那麼所有意義都消失了；只有生命。
意義是頭腦的，頭腦的一種投射，頭腦的解釋。
那麼，一朵玫瑰是一朵玫瑰是一朵玫瑰-一甚至這些話也不存在。
只有玫瑰……只有不帶任何名字，不帶任何形容詞，不帶任何定義的玫瑰。
只有生命－－突然間沒有任何意義，不帶任何目的。那是要認識的最偉大的奧秘。

因此意義不是真正的探索。真正的探尋是面對生命本身-一本來的，赤裸的。

所有的問題在某種意義上都是愚蠢的，所有的答案也是。
所有的問題在某種意義上都是愚蠢的，因為它們都是頭腦的產物，頭腦是你與真實之間的阻隔。
頭腦不斷地製造問題，它拖延了探尋。
它讓你相信你是個偉大的探索者，因為你在問這麼多問題。
但因為你的提問，你在你周圍聚集著雲霧。
首先，你會問，然後問題將包圍你；
接著你會得到一些答案，那麼答案將包圍你－－在你和本來的、野生的、赤裸的生命之間總是存在一道障礙。
它既不是問題也不是答案，它是一種啟示。
當頭腦不在時，它向你顯露。
它只是存在，顯示著它的一切榮耀，以它的完全而存在。

但人不斷地提出問題，在他看來這種提問就是一種偉大的探索。
它不是。一切問題，一切答案－－都是遊戲，一切都是遊戲。
如果你喜歡你可以玩，但通過它們什麼也不會解決。
人們總是在問，一直到他們生命的終點。

by奧修

摘錄～禪宗十牛圖～第八章

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人生是一個奧秘，而不是一個問題。
不是一個要被解決的謎題，也不是一個要被回答的問題，而是一個要被經歷的奧秘，一個被愛的奧秘，一個要被歡舞的奧秘。

生命是一個無法預料的奧秘，沒人知道下個片刻會發生什麼。這是一種自由，不是不安全。

「心的道路」即是勇氣的道路，意味著活在不安全、活在愛與信任之中。
唯有弱者與頭腦同在，他們在周圍營造出很有邏輯的安全環境，因為深懷恐懼，所以用理論、觀念、教義這些長篇大論使自己有安全感。

恐懼本來就在那裏。
恐懼是自然的，不要批判自己，我們只要接受它，超越它，而沒有任何譴責。無懼之人之所以無懼，是因他接受了自己的恐懼。無懼和英勇無關，你只需要看清生命裏諸多的事實，明白恐懼是正常的，你自然會接受恐懼。

~奧修~
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我曾聽說，有一次在銀行，搶劫銀行者把一張字條推到出納員面前，上面說：「把錢放在一隻包裏，傻瓜，不許動。」

　　出納員很快地寫了一張字條，推了回去。「把領帶拉直，笨蛋。正在給你拍照呢。」

　　甚至在死亡的那一刻，你還會拉直你的領帶因為正給你拍照呢。人總是對鏡子感興趣。人總是對別人怎麼想他，別人怎麼說他感興趣。人一直在創造他自己的美好形象。那是你整個生命的努力。有一天當你消失，你的形象落入了塵土。從塵土歸於塵土，沒有留下什麼。