—道源老法師主講—

丙一、正示無上因果

舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，修行要有多善根、多福德，少了就生不了西方。多善根就是因，多福德就是緣。古人對於「不可以少善根福德因緣」，有兩種解釋；一種是你只要念阿彌陀佛，就是多善根多福德。另一種解釋，多善根就是多念阿彌陀佛的名號，多福德就是多修六度萬行。我們現在不採取第一種的的解釋，而採取第二種的解釋。

不採取第一種的解釋，是因為我們是末法時代的眾生，善根越來越淺薄，業障越來越深重。若以為只要念阿彌陀佛，就可以多善根多福德，假藉這種解釋，反而懈怠放逸，一點好事也不做，也就是不肯去修六度萬行，結果善根也沒有增加，福德也沒有成就，只是打自己的閒岔罷了！又因為不合時代的要求，現時代的人只注意現實，他們對於佛教徒，尤其僧眾的要求，須要多做福利事業。我們若是專門念佛，不做慈善，他們批評「出家人對於社會，毫無利益」！過去所遭遇的爭奪廟產，毁寺逐僧的災難，都是由這種惡批評引起的。

我們採取第二種的說法，多善根就是要多念阿彌陀佛的名號，多福德就是要修六度萬行，多去度眾生。行六度法門，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，亦就是多福德。多念佛是多善根的因，多度眾生是多福德之緣。善根多了，福德多了，因緣殊勝，就可生到西方極樂世界去了。因此，多善根、多福德就是生到極樂世界的無上之因。

「舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂」。善男子、善女人，就是聞說淨土法門，發了信心，發了大願，求生西方的這些有善根的男子及有善根的女人，就稱為善男子、善女人。「聞說」就是聽說了阿彌陀佛，便要執持名號，發心修行。若不修行，聞了等於沒聞。「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂」；念佛念了一天乃至七天，得到一心不亂，決定往生西方。阿彌陀經的經文很短、鳩摩羅什法師翻譯，很多地方都簡略掉，像下面經文的十方佛，就只說六方佛，而這「若一日至若七日」此段經文不省略，一直說到若七日，這裏有很重要的意義。蕅益大師把念佛的眾生，分為上中下三根。上根的眾生，若一日就得到一心不亂。下根的眾生，若七日才得到一心不亂。從若二日到若六日中間的這五天，都屬於中根的眾生。總而言之，是以達到一心不亂為目的。有的人若一日就得到一心不亂。有的需要念兩天，就是若二日。有的需要念三天，就是若三日。有的若四日、若五日、若六日、若七日、才得到一心不亂。這是因眾生的根機不同，所以日期時間也不一定。這個「若」字沒有省略掉，一直說得很清楚，而重要性就在此。

聞說阿彌陀佛，執持名號的「執持」是個方法，應當如何執持呢，有「事持」和「理持」。先講「事持」，事就是事相，雖對「即心即佛」的道理不明白，但在事相上他是相信，而且發了願的，這叫「事持」。亦是相信有個西方極樂世界，極樂世界裏有個阿彌陀佛，但還未了達「是心是佛，是心作佛」的道理，他相信不疑，決定發願往生西方。一心念佛，「如子憶母，無時暫忘」，像兒子憶念母親的那樣念，沒有一刻時間暫時忘記的。這個母親就等於阿彌陀佛，母親是沒有一刻不念兒子的，現在兒子也是如此，無時暫忘母親，二人相憶，二憶念深，這樣才能以得到一心不亂，決定可以往生西方，如是名為「事持」。

理持者，「信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造」這道理比較高深。西方極樂世界的阿彌陀佛並非在我心外，而是心內本具有的。什麼是我心本具的呢？凡夫的心，具有十個法界，就是四聖六凡。四聖即佛、菩薩、聲聞、緣覺。六凡為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界全在我們的心內，是我們的心地本具有的。「具」就是具有的意思，以「佛法界」來講，十方三世佛都在我心裏，那麼阿彌陀佛也是在我心裏，這叫「是我心具」。「是我心造」者，即是西方極樂世界和阿彌陀佛，都是由我心造出來的。華嚴經上有講「十方三世佛，一切唯心造」。我們的心怎麼會造一切諸佛呢？上面講到我們的心具十法界，當你一念上品十惡之心現前，這就造了地獄法界，一定墮地獄的。若是你動了善心，造上品十善，將來就是生天堂。這地獄天堂從何而來的呢？都是心造的，有所謂「心造天堂，心造地獄」之說。同樣的，你念佛就造個佛出來，這叫「心造如來」。即「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。初念的時候，凡夫的善惡還不能完全控制，一時念善，一時念惡。只要你念佛繼續念下去，念得這心純粹只有佛，成了念佛的心，再不會念凡夫了，那是已得到一心不亂的境界，而且決定能往生西方的，這就是「理持」。

「理持不廢事持」，雖然明白了「是心是佛，是心作佛」的道理，但往往有些研究大乘學理的人，懂得了一點大乘的道理後，卻沒有起行，就是他不念佛了，結果還是個凡夫。所以一定要「即以自心所具所造之洪名，繫心之境，令不暫忘也」。就是你明白了阿彌陀佛是我心所具有，是我心所造出來的；你就要將這本心所具所造的萬德洪名，也即是阿彌陀佛的洪名，作為我們繫心之境。要知道我們凡夫的心是妄念不停的，若要使心不打妄想，應以阿彌陀佛的洪名作為我們繫心之境，一心執持不使暫忘，這就是理持不廢事持，念到一心不亂，決定往生西方。

以上是執持名號下手的一個方法，事持或理持的目的是為達到一心不亂。這又分事一心，理一心兩種不同，什麼是「事一心」呢？「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆是事一心」。我們為什麼要念佛呢？念佛就為斷除煩惱，乃至念到斷除三界以內的見思二惑煩惱，這是「事一心」。那什麼是「理一心」呢？「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆是理一心」。猶如大勢至菩薩之「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。念到理一心不亂，見到本性佛而開悟了，這還有什麼生死可了，涅槃可證呢？我們學佛法，一時學空門，一時學有門，要了解真空即是妙有，妙有即是真空，明白了這點就不會被空有二邊所亂，如是名為「理一心」。瞭解了理一心的道理，還是要從事相念佛下手修行，按事相上來持，就是信心要堅固，願力要懇切的來執持名號。「執持」照字面上來解釋；「執」就是信心不搖，「持」就是憶念不忘。從堅固執持來下手念佛，一定能念出功夫來，也一定能斷除煩惱。我們的根本煩惱就是貪、瞋、痴。天天都在打貪瞋痴的妄想。現在我們不念貪瞋痴，只念阿彌陀佛，這樣以淨念來代替妄念。念到一心不亂，就能降伏妄想，進而再斷除煩惱了。

再看經文，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」。不是一個佛弟子死了，就能稱為「往生西方」了，他究竟能否往生呢？須要有個證據，「臨命終時」，阿彌陀佛來接引他，還有「諸聖眾」，指觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩都會現在其前。以上的瑞相，或是他本人見到，或是助念的人同時見到，這就證明他決定生西方了。

「是人終時，心不顚倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土」。阿彌陀佛與諸大菩薩來接引他的時候，若他只有一個念佛的心，沒有起顚倒心，這叫「心不顚倒」。假如臨命終時，有念到世俗之事；一下想念兒女，一下想念夫婦，卻不想阿彌陀佛，心已顚倒了，怎麼能生到西方去呢？所以要只有一個念佛的心，西方三聖及諸大菩薩都會來接引你，往生「阿彌陀佛極樂國土」。

正宗分第三大科「乙三、正示行者執持名號以立行」分兩科，丙一、正示無上因果」，這是勸行的文，可說是阿彌陀經的經心，也可以說是阿彌陀經的經眼。「丙一、正示無上因果」一科講演已竟。