耶穌的頭一個神蹟，是在迦拿的婚宴裡，把白開水變成高級葡萄酒。又不是主辦單位或酒保，為什麼要「大請客」呢？

你覺得屈原很遙遠，而真理像水，理論正確但根本做不到？這些葡萄酒告訴你，那股不自私、不怕死的香氣，仍然飄散在水裡和風裡。只要專注而安靜地接受，聖靈就能把水變成酒，讓真理融入你的生命，淨化它並且發出香氣。


（一）咀嚼真理的白開水

　　真理（人生的價值）像白開水，看起來好平淡，而且離你好遠。你想不通、做不到甚至看不下去。而人生也像白開水，激不起一點漣漪。但你實在太飢渴了，所以不願意放棄，渴望看清楚事實。

屈原也是這樣。他雖然熱情洋溢，卻不是吊兒郎噹的人，畢生努力地咀嚼學問；先人傳遞的大道（真理），能切中事情的核心啊！但是對照黑暗的現實，大道又顯得好遙遠；雖然不可或缺，卻似乎像水一樣平淡。

「真理」即使像淡而無味的水，仍然是維持生命的必需品！屈原規規矩矩地「喝水」，在洞庭湖流域飄盪，甚至登上高山去思考。拿出活潑的思考力和懷疑精神，向上帝提出一百多個問題。

越思考，越發現根本做不到那些，而自己是個無助、無德、無能的人啊！走到這一步，終於把主權交給上帝：「我沒辦法實踐大道，全看你的了！」


（二）迷濛的眼睛打開了

　　一個人負責跨出「尋找」的這一步；只要跨出這一步，迷濛的眼睛就會打開。

智慧的光開始照耀，屈原頓時領悟了！人離開大道，變得越來越離譜，越來越痛苦，哪可能有解呢？「聖人」（老子口中的救世主）看得開卻放不下，知道百姓無可救藥，卻對他們的痛苦感同身受，決定替他們犧牲。「聖人」一死，人類就有解了。

施洗約翰也是這樣。已經完成鋪路的任務，關進大牢、準備為真理犧牲了，仍然派兩個門徒來找耶穌，確認再確認，非要把事情搞清楚不可。「你是那位聖經預言的救世主嗎？還是應該等候別人呢？」耶穌請門徒把聽見、看見的事情告訴約翰。不久希律王下令殺頭，約翰聽到耶穌的回答，心滿意足地死了。

《路加福音十一章》：「我告訴你們，你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。…你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈賜給求他的人嗎？」


你會看到這些事實：

（1）你是個活死人，多麼飢渴啊！因為心靈的眼睛迷濛了，被種種錯誤的觀念壓制，甚至整個人被擄走。

1.　偽君子故意犯罪：

　　經學教師和法利賽人大都是偽君子，戴著敬天畏人的面具，實際上恰好相反；明明曉得耶穌的教導對人有益，卻說祂跟鬼王掛鉤。這些權貴站在上帝的位置（褻瀆），把真假顛倒了，讓是非混淆不清。

《路加福音六章》：富有的人有禍了，因為你們已經得到你們的安慰。飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓。喜笑的人有禍了。因為你們將要痛哭。世人都誇獎你們的時候，你們就有禍了，因為你們的祖宗對待假先知也是這樣。

2.　有些人被人際關係的裂痕（仇恨、嫌隙）牽著走，被動地犯罪。

3.　有些人被偽君子誤導，變得很狹隘，不管實質、只注重表象（形式主義）。
﹡族群歧視：
不跟稅吏、異族人和犯錯的人往來，連吃飯都要隔開。
﹡拘泥形式：
不認識上帝（實質），只注重受洗、禁食禱告這些型式。
﹡拘泥傳統和字面意義：
緊緊抓住古代的規矩，尤其注重字面上的意義。例如上帝要求先人每七天停工一天，休息休息，並且思考人生的課題。以色列人就引伸成「什麼事都不准做」，即使生病也不准治療；即使飢腸轆轆，也不准取點麥穗來充飢。
﹡迷信：
不敬畏造物主，不信靠祂的力量，只迷信治病、趕鬼這些聳動的現象。


（2）但是有一個人知道你的身世和遭遇，瞭解你的想法和飢渴。
　　
　　《約翰福音》四章記載，有一個撒馬利亞婦人始終很不快樂，心裡非常飢渴。她長期地思考造物主、人生的難題和盼望，已經準備妥當了。

有一天，耶穌來到撒馬利亞，坐在井旁休息一會兒，並且向婦人要一點水。咦，猶太人不是拒絕跟撒馬利亞人往來嗎？


﹡　耶穌首先告訴她救恩的意義──它讓人不再飢渴。

　　「你如果知道上帝的恩賜、也知道向你要水喝的是誰，你就會求他，而他會把活水給你。」「喝了這水的人還會再渴；但是喝了我所給的水，就永遠不再渴。我給的水要在他裡面成為泉源，不斷湧出活水，讓他得到永恆的生命。」

婦人說：「先生，請給我這水，讓我永遠不再渴，也不用再來這裡打水。」


﹡　對這個陌生人，婦人心裡還有一些疑慮；所以耶穌告訴她一個事實，證明自己確實是救主。
　　
　　「你講你沒有丈夫，這話是對的。你曾經有五個丈夫，現在跟你在一起的不是你的丈夫。」


﹡　再澄清一個觀念（技術細節）：每個人都有權利敬拜上帝，心靈才是敬拜的地方，必須拿出真誠來敬拜（重點）；「會堂地點」和「種族身份」都不是問題。

　　婦人說：「先生，我看出你是一位先知。我們撒馬利亞人的祖先在這山上敬拜上帝，你們猶太人卻說耶路撒冷才是敬拜上帝的地方。」耶穌對她說：「…時刻將到，人不再在這山上或在耶路撒冷敬拜天父。…時刻將到，現在就是了，那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜，天父正是要這種敬拜。上帝是靈，敬拜他的人必須用心靈和真誠來敬拜。」


﹡　真誠的態度、開放的觀念，婦人的疑問全部釐清了。這就是她多年以來思考的信仰、等候的救世主吧！
　　
　　婦人說：「我知道那稱為基督的彌賽亞（救主）要來，把一切事情都告訴我們。」耶穌回答：「現在跟你說話的就是他！」


﹡　婦人趕緊去告訴同鄉，救主已經來了。

　　婦人放下水罐往鎮上走，向大家說：「你們來看！這個人把我生平所做的事全說了出來，他或許就是基督（救主）。」大家就出城去看耶穌…，要求和他們一起住，於是耶穌在那裡住了兩天。


﹡　許多撒馬利亞人也相信耶穌了：「我們現在相信，不是因為你的話，而是因為親自聽見他說話，知道他確實是救主。」


（3）只要面對「你是個活死人」的事實，承認心裡的飢渴，才會願意接受救恩，找到人生的價值和樂趣。

　　《路加福音六章》：耶穌轉向門徒，對他們說：「貧窮的人有福了，因為上帝的國是你們的。飢餓的人有福了，因為你們要得到飽足。哭泣的人有福了，因為你們將要歡笑。世人為了人子憎恨、排斥、辱罵你們，把你們（的名字）當成邪惡的，你們就有福了。那時你們要歡欣雀躍，因為你們在天上有大獎賞。從前，他們的祖宗也是這樣對待先知。


（4）　心靈這座聖殿充塞著錯誤的觀念，已經變成賊窩（沒救）了，該怎麼辦呢？耶穌用至死不渝的熱情，犧牲自己、為你頂罪，爭取「把聖殿換新」（重蓋一座）的權利。

　　《約翰福音二章》：在耶穌撒冷聖殿的外院，耶穌看見有人在販賣牛羊和鴿子，又有人坐著兌換銀錢。就拿繩子做成一條鞭子，把牛羊全部趕出去，又把兌換銀錢的桌子推倒，錢幣滾落了一地。他對賣鴿子的人說：「把這些東西搬出去，不要把我父親的聖殿當成市場！」門徒想起聖經上的話：「上帝啊，我對你的聖殿心裡焦急，像火在燃燒。」


耶穌為你感到氣憤；敵人也恨死祂了，決定把祂殺掉。

猶太人的領袖質問他：「你能顯什麼神蹟給我們看，證明你有權力這樣做？」耶穌說：「你們拆毀這聖殿，三天之內我要把它重建起來。」他們說：「這聖殿花了四十六年造成，你能在三天之內把它重建嗎？」實際上，耶穌講的「聖殿」是他自己的身體。

《馬太、馬可與路加這三部福音書，也記載了這件事》：
耶穌走進聖殿，趕出在裡面做買賣的人：「經上說，我的殿必當成禱告的殿，你們倒讓它變成賊窩了。」他天天在殿裡教訓人，祭司長、文士和長官都想要殺他，卻找不出辦法，因為百姓都側耳聽他。

（三）決定為耶穌死

　　亞當吃下「自作聰明果」之後，心靈產生質變，失去服從的能力。現在耶穌為你死了，你有兩個選擇：

（1）繼續叛逆，凡事自己作主。

（2）或者為祂死，也就是死了心，不計後果地把主權交託給祂。
「受洗」代表「受死」（赴死），你沈浸到水裡，象徵「我死了，把主權交給耶穌，不再替自己做決定」；從水裡站起來，象徵「跟耶穌一道復活了」。

屈原決定接受「聖人」指揮，換上一顆能容納真理（大道）的心。這時候大道（維生用的水）變成酒（活生生的經驗），不再是遙遠的故事或條文，反倒在他心裡活起來了，生命變得豐富而芬芳。心裡的眼睛被聖靈打開，看到那些捍衛國家的戰士，在死後仍然為同胞拼鬥，這是超越生死和時空的情懷啊！


（四）聖靈進駐，你重生了

　　如果你選擇為耶穌死，祂的犧牲就開始產生效益──祂為你代死了，你的罪得到赦免，前帳一筆勾消。既然恢復「無罪」的狀態，就能再一次靠近上帝。祂得到你的授權，會動手換上一顆新心，這顆心接受聖靈，喜歡服從命令。

你重生（再一次出生）了，變成一個新造的人。上帝悅納（接受）人的禧年在你身上揭幕，上帝的國度降臨了，這是開放、不受錯誤纏累的新生活。


（1）尼哥德慕重視「實質」

　　《約翰福音》三章記載，有個法利賽人叫尼哥德慕，是猶太人的領袖。耶穌的神蹟告訴他，這位是從天上來的。尼哥德慕不重視表面現象，但是他想搞清楚表象背後的事實。

權貴決定要找機會，除掉這個潛在競爭者；尼哥德慕身為權貴的一份子，想違抗主流思潮，是很危險的。他趁著夜色，秘密地來找耶穌：「老師，我們知道你是從上帝那裡來的教師。你所行的神蹟，要不是有上帝同在，沒有人能做到。」

耶穌知道尼哥德慕想問的不是神蹟（型式），而是實質，所以直接談談重點：「我鄭重地告訴你，一個人如果不重生，就不能看見上帝的國。」


（2）重生的原則（必要性、合理性）

﹡「重生」有必要嗎？
這件事聽起來似乎不合常理，尼哥德慕問耶穌，怎樣才能重生呢（執行細節）？
「已經老了的人，怎麼能重生呢？他能重進母胎再生下來嗎？」

耶穌跳過技術問題，先解釋重生的原則（必要性）：「我鄭重地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能成為上帝國的子民。」
「水」表示死了心，把主權交託給上帝，不再為自己決定什麼，就會得到一顆接受「聖靈」的心。


﹡怎樣執行？
只要把原則搞懂，技術就不是問題了。

1.　首先你必須交託主權。

2.　上帝得到授權，就會為你換上一顆新心。

3.　「重生」（靈性的重生）像一陣風吹過，由上帝負責執行，在不知不覺之間就發生了。「人的肉身是父母生的，靈性是聖靈生的。不要因為我講『你們必須重生』而驚奇。風隨意吹動，你聽見它的聲音，卻不知道它從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也都是這樣。」

4.　你會感受到結果：得到一顆正確的心，它接受聖靈，喜歡服從，跟質變的心剛好相反，讓你離開過去的錯誤，讓生命重新來過。

在十九世紀，清教徒穿黯淡的衣服，終年操勞，吃粗茶淡飯，搭蓋簡陋的房子，灰頭土臉地過原始生活，想用「虐待自己」來爭取重生。現在有些信徒沒空照顧健康、工作和家庭，忙著參加聚會。他們搞錯了，生命（靈性）再造的工程就像一陣風，是上帝負責執行的。「虐待自己」幫不了上帝的忙，只會給祂扯後腿，讓自己更封閉、更盲目，走進更多的錯誤。


﹡「重生」合理嗎？
尼哥德慕想再確認一下，「重生」這個原則究竟合不合理：「怎能有這樣的事呢？」

耶穌教他，思想要開放一點。這絕對是事實，邏輯也絕對正確；人子犧牲，為你們爭取到「拯救」（赦罪）和「重生」，這可是得之不易的禮物啊！

「…我們講論我們所確知的，我們見證我們所見到的；可是你們偏偏不接受。我解釋這世上的事，你們尚且不相信；如果解釋天上的事，又怎麼會相信呢？除了從天上降下來的人子，沒有任何人上過天。」

「就像摩西在曠野舉起銅蛇那樣，人子也必須被舉起，讓所有信他的人都得到永生。上帝愛世人，甚至賜下獨子，要讓所有信靠他的人不致滅亡，反而得到永生。上帝差遣兒子到世上來，不是要定世人的罪，而是要藉著他拯救世人。」

（3）為什麼違反主流思潮？
最後，尼哥德慕還是有點猶疑。「重生」的道理既然正確而珍貴，為什麼主流思想偏偏要打壓它呢？

耶穌解釋反對者的動機：做壞事的人擔心被揭發，所以抵制天上的光（真理）。但是聽從真理的人，卻喜歡靠近它。
「做壞事的都恨光、不接近光，因為怕壞行為被揭露出來。但是依照真理做事的，卻接近光，這證明他聽從上帝。」


尼哥德慕考慮清楚了，雖然權貴決定要消滅這股競爭力量，他卻當了地下門徒，並且對同事（其它權貴）建議，應該先聽口供並且調查真相，才能把耶穌定罪。這種建議太不中聽了，立刻被喝斥：「難道你也是加利利人嗎？去查考聖經就知道，加利利沒出過先知。」
（先知怎麼可能在那種鄉下地方出生呢，也不符合傳統和慣例！）

後來耶穌釘死了，尼哥德慕帶著三十公斤的混合香料（沒藥和沉香），和約瑟一齊用細麻布加上香料，把耶穌的身體裹好，安葬在一個新墓穴裡。


★　心靈是一間聖殿

　　心靈是一間聖殿，你在這裡與上帝互動。造物主是個君子，祂不會勉強人，主動權在你手上，你的想法（心態）很重要：

﹡　你必須喝下真理的白開水，並且真誠地尋找，才能看見事實。

﹡　你必須放棄主權，跟耶穌一齊死（死了心），祂的犧牲才會在你身上產生效益。你會換上一顆「接受聖靈進駐和指揮」的心，就像再一次出生。


你說這道理太偏僻了，大家公認只要在正式場合泡泡水，之後常跑教堂，就是名正言順的信徒了。耶穌鼓勵你走進窄門，這條羊腸小徑通向永生。寬門大路似乎很熱鬧，許多人尾隨著人潮進去了，卻通向滅亡。（路加福音七章）

你在狹隘的社會裡感到鬱悶，所以投入宗教體系，卻走進另一種狹隘。你或許參加了受洗儀式，但是有沒有真誠地思考、尋找，交出決定權，得到清潔的心、正直的靈魂呢？這顆心喜歡聽指揮走上正確的方向，進入開闊，還是比過去更鬱悶呢？

錯誤的觀念誤導大家，到處都是悠悠忽忽的活死人。耶穌來到世間，親自展示了「置之死地而後生」的意義──塗上死人用的膏油（死了心，準備犧牲），幫助飢渴（貧窮）的靈魂打開眼睛，掙脫錯誤的觀念，恢復成開放的人。生命再造，「神悅納人」的禧年揭幕了。

《以賽亞書》形容祂的任務：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」

你覺得屈原很遙遠，而真理像水，理論正確但根本做不到？那股不自私、不怕死的香氣，仍然飄散在水裡和風裡。只要專注而安靜地接受，聖靈就能把水變成酒，讓真理融入你的生命，淨化它並且發出香氣。