陰間的權柄

「我告訴你，你是彼得，是磐石；在這磐石上，我要建立我的教會，甚至死亡的權勢也不能勝過它。」(馬太福音16:18)

   無論東方或西方，人們都落在這種鬼魔的恐嚇與轄制中，被綑綁的動彈不得，十分的可憐。然而感謝主，真理叫我們得自由，在基督裡我們沒有禁忌，這些事情都不再能成為我們的限制。

  「你們會認識真理，真理會使你們得自由。」(約翰福音8:32)   

一、鬼與神

    「牠用尾巴捲起天上三分之一的星辰，摔在地上。」(啟示錄12:4a)鬼不是人變的，而是天使墮落的結果。那麼在人間有沒有鬼？當然有，處處都有，時時都有，並不是鬼月才有，否則耶穌在地上時就不用到處趕鬼了。

  鬼代表著黑暗勢力，代表著轄制，代表著咒詛，代表敗壞，代表罪惡……。魔鬼來人間的目的是什麼？「盜賊進來，無非要偷，要殺，要毀壞。」(約翰福音10:10a)，魔鬼來就是要使人心生恐懼、使人沒有平安。我們對牠的態度不是敬而遠之，而是要奉主耶的名拒之於千里之外。

  然而我們華人是一個禮數周到的民族，講求面面俱到，所以不但是逢廟必拜，甚至是遇神必信。只要經過寺廟，管它裡面供的是什麼神，先拜了再說，舉凡石頭、土地、樹木都可以拜，甚至連鬼都拜，每年七月就是在拜鬼。為何拜？是怕神明不夠大，克制不了鬼魂，所以要「兩邊都壓寶」，以免有所疏漏。這跟雅典人一樣，雅典人什麼神都拜，深怕遺漏，還拜了一個『未識之神』。保羅還藉力使力，趁機對他們傳道。然而信靠耶穌的人，不僅不怕邪靈惡鬼，我們更有主所賜的權柄可以捆綁邪靈，斥責惡者，將人從黑暗勢力的轄制中釋放出來。我們為什麼有這個膽，是因為我們的神最大，而且獨一無二。只有這樣的信靠，才能夠脫離恐懼。

  「因為上主是大能的上帝，是超越萬神的大君王。」(詩篇95:3)「上主要作全地的王；人人都要承認他是獨一無二的上主；他的名是惟一的名。」(撒迦利亞書14:9)「因為在你們裏面的靈比那在屬世界的人裏面的靈更有力量。」(約翰壹書4:4b)

  與其到處拜神明（假神）、拜鬼魂，內心卻仍然恐懼戰兢，不得安寧；不如只拜一個最大的真神，當你一接受耶穌基督為生命的主，心中就有真實的平安和得勝的能力。

二、怕與愛

     為什麼鬼月人們如此敬奉鬼魂？說穿了只有一個字：「怕」。懼怕使七月成為「鬼月」，懼怕使鬼魔猖狂，因為懼怕在鬼月出意外，所以不敢買車、不敢買房子、不敢結婚、不敢生孩子。挾制臺灣人民心靈的最大邪惡勢力就是「懼怕」。而撒旦就利用鬼月來捆綁挾制人心。人們因為怕鬼，試圖用巴結、討好、請客的方式來打發牠；希望息事寧人，但事實結果正好相反。牠每年來都有吃有喝，那會捨得離開？如此惡性循環下去，你就得滿足牠一切需求，否則被鬧得雞犬不寧，這也是我們許多老百姓越拜越沒有平安的事實。因此，往往不是將鬼打發走，反而是「引鬼入室」。

台灣人之所以祭拜鬼，可歸納為下列四種心態：

懼怕：台灣人相信人死後，有三魂六魄要不斷供奉。怕鬼魂因為得不到供應而到人間來興風作浪。

安心：怕死去的家人沒有好去處，變成了畜牲或孤魂野鬼，就用祭品來祭拜，為求得安心。

盲從：就是"寧可信其有，不可信其無"之心理，反正大家都這樣做。

消災：台灣百姓相信神明帶來福氣，鬼魂則帶來災禍。為了防止災禍，就要定時祭拜，這是消災心理。

   這些怕事，求短暫安寧的息事寧人意念，從小不斷輸入我們的心中，如果不是靠著耶穌的寶血，不是靠著聖靈的更新，這些懦弱畏縮人性紐曲是根深蒂固的。您是否注意到這個事實，基督徒不拜神明，更不拜鬼魂，卻從來不受「好兄弟」的騷擾，原因何在？因為我們所拜的神乃是萬王之王，萬主之主。祂是我們的靠山，神不但保守我們的平安，更賜給我們權柄來斥責邪靈，趕逐惡鬼。

  「為了這個緣故，上帝的兒子顯現了，目的是要毀滅魔鬼的工作。」(約翰壹書3:8b)

  「我告訴你，你是彼得，是磐石；在這磐石上，我要建立我的教會，甚至死亡的權勢也不能勝過它。我要給你天國的鑰匙，你在地上所禁止的，在天上也要禁止；你在地上所准許的，在天上也要准許。」(馬太福音16:18-19)這兩節聖經乃為羅馬天主教憑藉實行教皇權威制度之錯端，茲就教會，彼得，磐石，天國的鑰匙各等意思加以分解，以證是非與謬誤：

   1.教會，在希臘文原文是召出來之人的聚會，「這樣看來，你們外邦人不再是外人或陌生人；你們是上帝子民的同胞，是上帝一家的人。跟猶太人一樣，你們也是建立在使徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己是這家的基石。倚靠他，整座建築得以互相連接，逐漸擴大成為聖殿獻給主。」（以弗所書2:19-22）。基督是建立教會的根基磐石（林前三11；十4；彼前二8；賽廿八16），是教會全體之元首（西一18；弗四15），除此以外，沒有人再立別的根基來作元首。教會的形成是到了五旬節聖靈降臨以後，才開始有的（徒一4，5；二1—4，37—47）。

   2.彼得，在希臘原文直譯是「一塊小石頭」的意思。「我要把我的教會建造在這磐石上。」這個磐石原文是指「在原處之大盤石」的意思，耶穌要把教會是建造在這Petra上，為彼得所承認之永久的磐石，就是基督為永生神的兒子身上（太十六16；彼前二4—8）。誠如保羅所告訴我們的：「那磐石就是基督。」（哥林多前書10:4），所以主並沒有應許把教會建造在彼得身上，而是以建造在祂自己身上說的（參約二19—21；太廿一44；弗二20）。

   3.天國的鑰匙，這鑰匙是表示一種能力或權柄的記號「我是永存者！我曾經死過，現在活著，而且要永遠活著。我掌握著死亡和陰間的鑰匙。」(啟示錄1:18)，耶穌把這權柄賜給彼得，是為猶太人在五旬節開了傳道之門（徒二14—42），和為外邦人開了傳道之門而言（徒十34—46）。那在地上捆綁和釋放之權，非獨彼得一人所有，主也同樣賜給其餘的使徒（太十八18；約廿22，23）

   人拜鬼是因為「怕」，但是人信耶穌是因為「愛」，對基督徒而言，沒有「鬼月」，只有「平安月」；沒有「懼怕」，只有「慈愛」。因為神愛我們，而且愛到底。「逾越節前，耶穌知道他離開這世界、回父親那裏去的時刻到了。他一向愛世上屬於他自己的人，他始終如一地愛他們。」(約翰福音13:1)「有了愛就沒有恐懼；完全的愛驅除一切的恐懼。所以，那有恐懼的就沒有完全的愛，因為恐懼和懲罰是相關連的。」(約翰壹書4:18)

三、恐懼＆平安

   所以鬼魂絕不是人死後的靈魂，而是撒但的囉嘍──邪靈的化身。我們要以耶穌所賜的平安來取代撒但所造成的恐懼。身為基督徒最大的祝福之一，就是主所賜的平安。耶穌在受害前堅固門徒：「我留下平安給你們，我把我的平安賜給你們。我所給你們的，跟世人所給的不同。你們心裏不要愁煩，也不要害怕。」(約翰福音14:27)

   耶穌復活後向門徒顯現所說的第一句話也是『願你們平安！』「星期日晚上，耶穌的門徒聚集在一起，門緊緊地關著，因為他們怕猶太人的領袖。那時候，耶穌顯現，站在他們當中，說：『願你們平安！』」(約翰福音20:19)祂的復活就是要傳達「平安」，宣告祂自己就是賜「平安」的神。

   「平安」是什麼？平安在原文意味沒有戰爭，意味從天上而來的力量。平安還包含著應許、祝福。我們藉著耶穌釘在十架上的救恩，與上帝和好的人，再也沒有懼怕的事。

結論:

    在真實信仰的基督徒面前，陰間有甚麼權柄嗎?沒有！親愛的朋友！面對農曆七月，我們一齊倚靠上帝大能，翻轉臺灣的屬靈空氣，將「恐怖七月節」變為「平安七月節」。月月是好月，日日是好日，每天都是耶和華所定的日子，「這是上主得勝的日子；我們要歡樂，我們要慶祝。」(詩篇118:24)

   我們要用「平安月」來代替「鬼月」，要移風易俗。當基督徒在社會有影響之後，我們不但改變了政治經濟的環境，也要改變整個社會風氣，讓我們一起來榮耀  神。

註釋:

拿著死亡和陰間的鑰匙意義如何？(啟一18)

    在舊約聖經中，曾經提到死亡之門和陰間的門(伯卅八17；十七16；賽卅八10)，這可令人連想到門是有鑰匙的，死亡和陰間在啟示錄中已有四次用過(一18；六8；廿13；14)，先是死亡，後是陰間，都是依著一樣的次序。死亡是指人的身體而言，即壽命的結束;陰間乃指人的靈魂，死後所去之之處。這鑰匙表明有權柄之意。耶穌基督因祂自己已經從死裏復活了，藉著死已敗壞那掌死權的魔鬼(來二14)，而使人能脫離陰間，靠祂勝過死亡的權勢(林前十五55~75；參何十三14)，所以祂是有全權管理死亡和陰間。祂能叫死人復活，從墳墓裏出來(約五28，29；十25，43，44)，因此，約翰所說主拿著死亡和陰間的鑰匙，就是指著祂有權柄能力，已經得勝死亡和陰間的意思，叫我們一切凡信靠祂的人，則對於死亡和陰間的痛苦，心裏不再存有懼怕了(參來二15；提後一10)。

    在啟示錄和新約其他經文中，計有記載幾種不同的鑰匙，1.如死亡和陰間的鑰匙「我是永存者！我曾經死過，現在活著，而且要永遠活著。我掌握著死亡和陰間的鑰匙。」(啟一18)，2.大衛的鑰匙「你要寫信給非拉鐵非教會的天使，說：『那位神聖而信實、執掌著大衛的鑰匙、開了門就沒有人能關、關了門就沒有人能開的，這樣說：」(啟三7)，3.無底坑的鑰匙「第五個天使一吹號，我看見一顆星從天空墜下來，掉在地上。這星接受了無底深淵的鑰匙。」(啟九1~2，11；十一7；十七8；廿1~3。無底坑共有七次，)，4.天國的鑰匙「我告訴你，你是彼得，是磐石；在這磐石上，我要建立我的教會，甚至死亡的權勢也不能勝過它。我要給你天國的鑰匙，你在地上所禁止的，在天上也要禁止；你在地上所准許的，在天上也要准許。」」(太十六18-19)5.知識的鑰匙「你們這班法律教師要遭殃了！你們把持開啟知識寶庫的鑰匙，自己不願意進去，也不讓想進去的人進去！」(路十一52)，這些鑰匙都是表示含有屬靈的權柄和能力的意義。

「地獄」究竟指向真實的地點，或象徵的空間，一直以來，神學工作者自有不同的見解。有人認為離開了神恩典之空間，那就是「地獄」。最近有媒體報道，教宗方濟各否認「地獄」存在，乃是失實的報道。Thomas Reese於Pope Francis and hell作出澄清，地獄並非火與硫磺，而是人選擇關閉心靈，關愛、友伴與共融匱乏之空間。人非被安放於地獄，乃是我們選擇帶來的後果。「上主沒有創造地獄，乃是我們造成。」