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「這樣說來，不再有希臘人或猶太人的區分；也不再有受割禮、不受割禮，野蠻的、未開化的，奴隸或自由人等的分別。基督就是一切，基督貫徹一切。」(歌羅西書三:11)

    使徒行傳11:26中“稱為”的原文是“被稱名叫”的意思，即信徒“被”稱為“基督徒”。為甚麼在耶路撒冷，門徒沒被稱為“基督徒”？當主耶穌在世傳道時，已受到猶太文士和祭司們極力反對，多次商議要殺死祂，最後主更被猶太民眾釘死在十字架上；耶穌基督復活升天後，門徒大有能力傳講主道，又遭猶太官長棒打逼害，甚至司提反被猶太群眾用石頭打死。在猶太人的眼中，門徒不是甚麼“基督徒”，而是要拆毀猶太律法和傳統的“叛徒”！

　　至於在非猶太人的眼中，耶穌就如猶太人的拉比，門徒就像其他猶太人一樣，不過是一群跟隨拉比的學生，所以，猶太裔基督徒在非猶太人的眼中，也不是甚麼新的群體，不過是猶太教其中一個新派別的門徒而已，他們仍然是“猶太人”。

　　如果門徒仍然持守他們的傳統，只向猶太人傳福音，“基督徒”一名該不會出現，更不會被用作世上千千萬萬信主之人的稱呼。但在安提阿，一個很重要的轉捩點出現了：門徒傳福音給很多希臘人。

　　“但內中有塞浦路斯，和古利奈人，他們到了安提阿，也向希臘人傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。”（徒11：20-21）

　　猶太人素來拒絕跟外邦人交往，就算是彼得，即使他曾得神的引導，為外邦軍官哥尼流施洗，但他仍不免在與外邦人一同吃飯一事上裝假（參加2章）。可見當時耶路撒冷教會的信徒，仍未樂於向外邦人傳福音，甚至不能接受猶太同胞進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯（參徒11：1-3）。不過，住在腓尼基和塞浦路斯的猶太人，不像住在耶路撒冷的猶太人般拒絕外邦人，因此當他們信主後到安提阿傳道時，不單向猶太同胞傳道，也向希臘人傳講主耶穌，帶來宣教上的突破。他們將救恩帶給鄰舍──需要真神的外邦人，真正明白主的心意，實踐大使命，使萬民作主的門徒。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。這安提阿教會，後來不但得聖靈的指示差派保羅和巴拿巴去傳福音給外邦人，還成為宣教工作的根據點，真真正正的將福音帶到地極呢！

　　當信主的希臘人逐漸增多的時候，安提阿城的人民便很希奇了。因他們發現了一班希臘同胞，在生活和宗教信仰上，突然變得與他們截然不同！既不能再以“猶太人”稱呼這班由猶太人和希臘人組成的新族類，這便很自然地要為他們取個新名，以資識別。

  基督徒的希臘文為Christianos，其字根出自Christos，就是從那一位受膏者的基督而來。基督徒既從基督而來，那麼它就說明了，二者的關係是如何的密切了。新約聖經裡有三處提起基督徒這個名稱：第一，「門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。」(徒十一26)

第二，「亞基帕對保羅說，你想少微一勸，便叫我作基督徒啊。」(徒廿六28)

第三，「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給上帝。」(彼前四16 ) 基督徒名稱的開始，是出於外邦人，非出於信徒之自稱，而日後逐漸接受此名稱，並以被稱為基督徒，為主受苦為榮(參徒五33～42；彼前四12～16)。基督徒之名稱，在初代教會時，信徒之間互相稱呼並不普遍，直至第二世紀，因為辯證基督之真理，才以如此自稱，原因是為要與外邦人有所分別，證實非同門的意思。早期的基督徒，也被稱為「好人」或「慈善者」。因希臘文之Chrestos 「好」與Christos同音，故無形中「基督徒」與「良善者」並用。雖然此種稱呼來自外邦人，但基督徒因無異見，就此接受這兩種稱呼，故此二字就成為基督徒的通稱了。聖經雖無明文說明基督徒之定義，但是基督徒的字根，卻是出於基督，故只能解釋作，

   「那些跟隨與學習基督耶穌的人們」。在新約書信裡，與基督徒同用之名稱，有「弟兄」、「聖徒」、「門徒」。「在耶穌基督裡有忠心的人」。有關基督徒的資格，如：「於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。」，「如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的 ​​舊人，這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」，「穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。在此並不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的。惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」(太十六24～25；弗四21～24；西三10～11)

  今天在座的諸位，絕大多數是客家人，但更相近的一點不是血緣，不是語言(與其論及種族主義)，是我們的心、我們的信仰(不如說是我們所共同的信仰)，因著耶穌我們成為主內一家人，我們更同的根是來自創造宇宙萬物的主宰耶和華。