事件邏輯，可能預設

許栩

只要一件事跟另一件事具有因果可能，就叫「事件邏輯」。運用「事件邏輯」思考，很危險。假如還百分百誠心相信，就叫迷信。

雞販究竟有沒有害死警長？這件事不可能討論。警長慘死，是悲劇，沒人想。若然因此便要憎恨那名雞販，那麼世界就沒有和平，大家從此可以不做善事。因為根據「事件邏輯」，你只要用電，煤礦年中死n甘多工人，你也可以是殺人兇手，人家的家人都可以搵你尋仇。示威事件引來了另一宗死亡事件，當中似乎有著因果關係。成立的話，倒不如再上溯到上一次。假如雞販跳青馬大橋，陳議員沒阻止雞販的話，他跳了下去，死的就不會是警察，而是雞販。

當社會人人用「事件邏輯」去思考，就叫反智社會。香港是反智社會，因為人人迷信。當你相信手上戴上一條什麼粉晶黃晶的手鏈會為你帶來好運，而不是心理上的安慰，這就是最反智的表現。運用「事件邏輯」，再加上「可能預設」，道理就永遠站在你那邊，你的一言一語都會立於不敗之地。

什麼叫「可能預設」？俗語有云，善有善報，惡有惡報。善人A死了，惡人B倒還在生。你叩問上天，人死點解你未死？不是善有善報，惡有惡報嗎？上天就在你睡得正好時，報了個夢，告訴你一個真相，若然未報，時辰未到呀細路。這說話太對了，因為尊敬的、偉大的特區高官，大部份還活得好好。

記得那天我去澳門，打開電視，在做無記的《棟篤神探》。黃子華說了一句話，深深地刻在我的腦袋。他說，可能有兩種，一種叫有可能，一種叫無可能。可能性高的叫有可能，可能性低的叫無可能。綜合這單新聞，以及以上兩種思考方法，我得出一個結論：特區高官忽然變醒，一定有可能啦﹗難怪黃子華的棟篤笑長做長有。

許栩  2011年6月17日