圖片說明：【僧侶與哲學家】封面。作者：Jean Francois Revel and Matthieu Ricard；譯者：賴聲川。出版社：先覺。


感謝女友小馬同意轉錄她的文章。她的文字比起小郭的亂放砲，要來得深刻多了。


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文：Macaroon

關於「自殺」的眾多評論，個人認為電影《美夢成真》中所詮釋的「自殺處境」，最能令我深省。

女主角安妮，因為接連遭遇喪子、喪夫之慟，忍受不了寂寞的蠶食，自殺而亡。片中詮釋自殺者死後的處境是：永遠處於個人之所以自殺的困境當中。

正因為對於生命無法通透了然，所以永遠被困於「迷惑」當中；當人們以為死亡可以結束生命的困頓時，諷刺的是將永遠被拘禁於這個邁不過去的人生關卡。

如果，真的有所謂永恆的「靈魂」，那麼無論活著、死後，甚至任何存在的方式──另一個星球、另一個次元、另一個不可想像的狀態──對靈魂而言都是不斷延伸的道路，只是沿路的景色不同罷了！

於是，當一個人意志不夠堅強，「活著」的時候，決定自我放棄，誰又能擔保「人生遊戲」可以歸零重來？彷佛「大富翁」遊戲一般，破產了可以重來一局。若按《美夢成真》對自殺者的邏輯，破產後，無論換成任何存在的方式，還是得從破產開始。

活著的時候，因為難渡情關，自殺後，還是得從情關開始；活著的時候，因為負債累累，自殺後，還得從負債的狀態開始；活著的時候，因為無法承受環境的壓力，自殺後，還是得從壓力的羅網下開始。

在《僧侶與哲學家》（註一）中有探討到「安樂死」的問題。哲學家問：「當病人感到沒有希望了，或者他們無法承受痛苦，他們有沒有權利要求死亡？」僧侶回答：「對一個修行者來講，生命的每一刻都是珍貴的。為什麼呢？因為可以利用每一刻所發生的事來讓自己進步，走向證悟。即使要面對極端的生理痛苦，也可以是思考事物究竟本性的好機會。」

僧侶還說：「痛苦是我們過去負面行為的結果，最好能夠用心靈修持的方法來還債。」也許有人認為這種思維來自佛教的「因果論」，並認為這是宗教的解釋，不可視為常理。但其實物理學中的「決定論」在某一程度上與「因果論」存在著相同的邏輯。

例如以撞球來論物理運動，我們可以發現當一顆球撞到另一顆球，就決定了可預測的方向與行動。同理，人們每一個動機付諸行為以後，也就決定了可預測的人生方向與行動。

所以僧侶又說：「痛苦就是我們過去行為的結果。最好的方法當然就是讓我們的業燒盡，不要把它帶到死亡的另一邊去，成為一種債。」

「自殺」是一種逃避的行為，逃避不能解決事情，這個常識不只是對活著的人有效，死亡的人亦不能免除於外。如果以佛教的觀點來說，現世不能解決的困頓，死了以後，依然存在，無所遁逃。

再借用僧侶的話來說明「自殺者」的處境：「自殺者向絕望屈服，而我們知道，這是一種懦弱、懶惰的形式。當我們對自己說：『活著有什麼意義？』我們已經剝奪了自己內在轉化的可能性。如果我們能克服障礙，這個障礙就被轉化成使我們進步的利器。」

我想，任何一個「自殺者」的處境都是堪憐的，他們也許處於常人無法理解、體會的困境當中。但對於自殺者除了同情以外，更應該給予活著的人一種警惕或激勵，而不宜在同情的作祟下，美化了自殺者的人格。

也許，有些人自殺的目的就在於「引起同情」，而當人們又一再地對自殺者予以追思悼念，而不正視其處境、思索其是非，不免造成一般人的誤解，認為：死了不但生前種種得以一筆勾消，還會引起親友的哀思追悼，以此滿足他活著時的孤獨與缺憾！

人們之所以畏懼死亡，是因為沒有人真正經驗所謂的死亡；而已死的人，亦無法向活著的人訴說死亡。人們對死亡的焦慮也許還來自於：與親友的別離、財富的失去以及未知的恐懼。

但這些負面的死亡概念無法嚇阻企圖「自殺」的人，因為他活著的時候沒有什麼值得留戀的事物，所以企求死了以後可以獲得「重新開始」的機會。

但真的可以「重新開始」嗎？

我母親是一名虔誠的佛教徒，她是立志要解脫的。所以她認為即使生命再怎麼苦，也得咬牙挨過去，否則又是一趟輪迴，她可承受不起啊！

我不曉得當人們接受了輪迴觀以後，是否可以改善自己的行為。但「相信」就已經是一個非常難以跨越的階段，更何況是領悟生命的意義。

所以如何讓人們正視「自殺」是一個「無法解決事情」的行為，對我而言，亦是無解。只能說是一個值得思考的問題罷了！

註一：《僧侶與哲學家》是法國著名哲學家及政治評論家，尚‧方斯華‧何維爾與兒子馬修的對話。馬修以極優異的成績榮獲生物學博士學位，但卻突然決定放棄科學研究，移居亞洲，跟隨藏傳佛法的老師學習，成為一名佛教僧侶。法國媒體對於這對父子一直抱持好奇與不解，於是在法國某家出版社的安排下，這一對父子遂展開了一次極富感性與理性的對談。而兩個人面對相同的問題時，不同的思考模式所引起的複雜性，也正是本書的對話想漸漸釐清的。（賴聲川譯，先覺出版股份有限公司。）