無事是貴人2
“無事是貴人”這一禪語,來自禪宗大德臨濟義玄禪師那句:“無事是貴人,但莫造作,只是平常。”其意是說:只要心中無事就天下太平,就不會有愛恨執著,就不會有放不下的人和事。這個貴人,指的是澹然自在無牽無掛的一種狀態,禪師還認為這個狀態具有這些特性:自性圓滿,與佛無別;不須造作,本來現成;飢餐困眠,日用是道;有求皆苦,歇即無事。
無事是貴人一個人,一旦心中充滿了是非、好壞、善惡等念頭,那就必然會區別對待,於是就會有計較和取捨的思維,合意的高興,不合意的失望,得意時想盡辦法宣揚,覺得不公平就到處給人臉色,這就是心中有事,叫作有事的人。還有的人自怨自艾、自己整自己,明明是火坑,還要往下跳,一邊跳一邊喊救命,還一邊埋怨有火;忙著造業忙著受報,這也是有事的人。所以說有事的人是窮人,因他老是不滿足、老是在思量、老是在追求、老是在貪取。
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而沒有事的人心中經常很滿足、很自在;即使有錢也不會吝嗇驕傲,沒錢也不會自卑喪志,就算做了大官也會清廉明正,就算窮困也會如顏回那樣“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。”而具有這樣安詳氣質的人,無論走到哪裡,無論遇到什麼樣的事情,總是能夠不慌亂、不受干擾地保持著一種淡然、自由的精神狀態。這樣的人,與人相處或者獨處時,都不會讓他人和自己捲進是非的漩渦之中。如此心地清淨的人,當然就是貴人。
臨濟義玄禪師的“無事是貴人”這一禪髓的主旨在於讓學人息卻馳求之心,但不馳求也並不意味著就此沉溺於一潭死水的斷滅空。無心之境固然好,但如果是一種枯木死水的狀態,就墮入了頑空,而臨濟宗禪人注意對斷滅空的遣除,使大休大歇的無事之人,呈顯出隨處作主、觸事而真的悟者生涯。
在我們內心深處,生來就有和佛別無二樣的佛性,可以成佛的資質即佛性。發現它,使之成為自己的東西,這就是禪的修行,開悟,成佛。但現實情況是,我們動輒就向外尋求佛性,恍然若失。因此臨濟義玄禪師一語道破:“求心歇處即無事”。只要你的心有所求就不是無事。無所求才能無事,無事就是貴人。
臨濟義玄禪師認為,一切事物和佛法都是隨心而生,隨心而滅,心變即有,不變即無,即本身都是無生、無自性的。也就是說,從本質上看都是空的,都是空相。心如幻如化,心顯現萬物猶如魔術師的化作,所作並非真實的東西,不過是如夢如幻的假相,心本來不存在任何事物,甚至不存一切佛法,是處處清淨的。眾生若能具有這種見解,懂得就萬物和佛法是無生的、空的,“心如幻化”。可見,心清淨就是從主觀上排除執著萬物和佛法為實有的觀念。如果不能做到這點,心就不清淨,當然也就不能獲得解脫了。
也就是說,人們之所以在六道中輪迴,受種種苦難,就是由於受世俗情智的阻隔而不得解脫。人們如果停止向外追求而轉向內求,迴光返照,當即就與佛、祖沒有區別。這就是“一念心上清淨即是佛”,也就是臨濟宗的基本命題和根本思想。而這種清淨即是要求我們“但莫造作,只是平常”——以平常心,不造作,保持清醒狀態,這就是“無事”。不管置身於何種境地,如實面對所見所聞,這樣的人就是“貴人”。
無事是貴人禪師在這裡所講的“無事”,當然不是說什麼事都不做,而是說不要有人為造作的事,即不向外追求。這種沒有外在的造作,也包括不特意向內用功,不求佛,不求法。換句話說,“無事”就是在日常行為中體悟平常無事的道理,在現實生活中保持“平常心”,順隨日常生活,飢來食,困來睡,無住無念,無思無慮,任運自在。因為在禪師看來,“無事”正是人的真正本質——本來面目。而“無事是貴人”的命題也是對“平常心是道”思想的進一步發展。
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人之所以會有煩惱,是因為在無事上生事,且又不知審視自己。就像有的人,總喜歡把自己周圍的社會想得異常複雜,把人心想像得十分險惡,把朋友想成是受利益驅使而來……結果就導致人際關係會非常糟糕,與他人的交往也就變得很困難,最後會連一個可以說話的朋友都沒有。其實,這個社會固然有許多缺陷,但也遠非他所想的那麼陰暗,只要本份做人,不貪、不嗔、不癡,就會發現生活的許多可愛、可貴之處。
“無事”,也並不是沒有事情,而是一種境界,跟老子的無為是一樣的。無為是無所不為,無事是把所有的事情都看成沒事一樣,雖然人在其中,但心並不為其所累。試想人生其實也就不過是生老病死這四個字,就這麼簡單,無論你是千般的計較,萬般的算計,到頭來,還不是和草木逢秋一樣逃脫不了死亡的,所以說人要生活在一種很現實的狀態,不管怎樣忙、累,但心都一定要把這些都看作是身外事,得失觀念要淡一些,不要鬱鬱寡歡。我們的生命太短了,所以要善待生命,刪繁就簡。
看看自己,有眼可看物,有耳可聽聲,有鼻可聞香,有口可說話,有手可執物,有腿可奔跑……其實自身已經具足所有,卻不知足,總想向外去追尋,隨順自己的紛飛妄念,沒有個停歇處。