近年來法鼓山 正在推動「心六倫」運動，「心六倫」這個名詞是新的，而它的關懷面則是現代社會所需要的，內容包含：家庭倫理、生活倫理、校園倫理、自然倫理、職場倫理和族群倫理。本來中國傳統儒家思想已有「五倫」的觀念，即是「父子、君臣、夫婦、兄弟和朋友」，可是在今天這個社會，必須要擴大倫理的範疇，因此，「心六倫」新增了幾個不同的面向，譬如自然、職場和族群的倫理，都是過去「五倫」所沒有的；而原來的「五倫」之中，如「父子」一倫的內涵，對現代社會而言也不夠完整。所謂不夠完整，是指無法概括家庭之中夫婦、親子和兄弟姊妹彼此之間的關係，因此「心六倫」也在這方面做了加強，希望能夠涵蓋現在這個時代、這個世界，包括人與人、人與社會、人與自然等各種各樣的關係。

多年前，我聽到前總統府資政李國鼎先生的一場演講，他主張在倫理之中，應當加入一種「群我」關係，也就是個人與群體、個人與社會的倫理；而凡是超過兩人以上的團體，都叫作「群體」。因此，我受到李國鼎先生的影響，想到我們應該有一種世界性、全球性的倫理觀。例如，現在大家都很注重環保，體認到環保的重要，實際上，自然跟人類的生命是息息相關的，因此我們提出了「自然倫理」；此外，過去所說的「族群」，比較偏重於宗教與宗教之間、民族與民族之間的關係，而我們所提倡的「族群倫理」，則是包含每一種生活背景、生活環境、生活類型，以及不同社會團體之間的關係；還有，「職場倫理」也是過去所沒有的，然而在現代的工商社會中，每個人都需要工作，凡是工作的場合，就會有職場的應對、職場的關係，這即是「職場倫理」。

倫理必須從心去實踐

「倫理」的意涵是什麼？為什麼稱為「心六倫」？凡是講到倫理，都必須打從我們的內心真正去實踐，而不是一種敷衍的口號，因此，誠心誠意地用心實踐倫理的觀念和倫理的道德，就叫作「心六倫」。

至於「倫理」和「道德」是不是相同？這兩者是相關的，卻不盡然相同。倫理，主要是指人與人的關係，譬如夫妻之間的關係是倫理，長官與部屬之間的關係也是倫理。但是，人與人之間的關係，不一定具有道德。有句成語叫作「狐群狗黨」，這也是形容人與人之間的關係，但卻非倫理，也不是道德。夫婦之間的關係，如果僅僅是講求平等，算不算倫理？如果夫婦之間彼此要求平等：你燒一餐飯，我也要燒一餐飯；你生一個孩子，我也要生一個孩子，這可能嗎？這其實是「論理」，而不是「倫理」。現在全世界都在講平等、講民主，但是平等不一定是倫理。請問，人與人之間，是不是能夠做到樣樣平等、絕對地平等、凡事都平等？如果講求「人人平等」，那麼父子之間是不是也應該平等？但是父親有父親的職責，子女有子女的職責；父親有父親的立場，子女有子女的立場，如果父子完全平等，這就不是倫理了。

一般所謂的「理」是世間的道理，卻不一定是倫理。「心六倫」所提倡的倫理，是指人與人之間，每一個人都應該盡責、負責，自己是什麼身分、什麼立場，就要負起應有的責任，擔當應盡的義務，如果「身在其位而不謀其政」，即是有失其責，也就不是倫理。倫理一定是盡責、負責，在什麼立場就做什麼事、說什麼話，這即是出家人所說的「做一日和尚撞一日鐘」。

但是，在某些特殊狀況下，即使你不在相關職位上，能不能提出意見？有人說：「事不關己，何必多管閒事！」在軍中，也許某些事不是你的職責所在，可是看到有人貪汙、有人做了非法的事，請問要不要管？如果從職務來看：「這不是我的職責所在，多一事不如少一事！」請問這樣符合倫理嗎？這不是倫理，而是一種敷衍的心態，也是不道德的。

凡是對於他人、對於團體、對於整體環境有害的行為，都應該要規勸他人不要做；對於團體有幫助、對於環境有益的事，我們除了自己要盡力去做，還要鼓勵其他人一起做，這才是「心」的倫理。一般人都喜歡做好人，卻沒有盡到倫理之責。所謂「好人」，似乎是「我自己不做壞事、不說壞話，但是別人做了壞事、說了壞話，反正跟我無關，我不必管」。結果這樣一來，全體都因而受害，請問這是倫理、是道德嗎？當你看到有人上吊或者投河，你要不要去援救呢？還是認為：「那是別人的命，跟我沒關係！」如果見死不救，就像是自己在殺人，如果我們見到別人做壞事而不去規勸，自己也等於是幫凶、也算是在做壞事。

雖然我們不忍心見到別人做壞事，所以去規勸；不忍心見到別人自殺，所以要營救，但是在規勸、救助的過程之中，仍然需要有一點技巧，否則自己可能會受傷，也會傷害到別人。

心是一種能量的活動

「心」究竟是什麼？有人認為是良心、本性，或是人格。但是，「心」跟我有什麼關係？人出生的時候就有心，那這個心究竟是思想的心、人格的心，還是主宰的心？所謂「主宰」，即是主宰自己，對自己負責。剛剛出生的小嬰兒是沒有主宰能力的，那麼他的心在哪裡？有的人老了，行為舉止返老還童，甚至漸漸失去了主宰能力，那他的心是不是還存在？有人認為心就是靈魂，出生時跟著身體一起來，死亡以後也就同時離開了。是這樣嗎？「心」是很不容易弄清楚的，不管是儒家、道家、佛家，都各有各的解釋。前幾天有一位學者跟我談起這個問題，他問我：「『心』究竟是什麼東西？」我說：「根本沒有『心』這樣東西，如果有，你現在就拿給我看一看。」心是非常微妙的，它是一種能量的活動，當它在活動的時候，是有的，不在活動的時候，則是沒有的。

如果一個人沒有「存心」犯法、做壞事，可是他實際的行為卻做錯了、傷害了別人，怎麼辦？在法律上，雖然並非存心預謀犯罪，可是仍然做錯了事，還是要接受法律的制裁；以佛教而言，如果一個人無心犯了錯，雖然過失是有的，要負過失之責，但是不算犯戒。佛教所認定的犯戒，有如下的標準：第一，你是否存心犯戒？第二，你知不知道自己犯了戒？第三，犯了戒之後，你是否想到要悔過、改過，從此不再犯相同的錯？如果你有心犯戒、知道是犯戒、確實已經犯了戒，這三種心同時具備了，那麼便是犯戒；如果缺少其中一種，便不成為犯戒，譬如心狂意亂，失去理智的人，雖然殺了人，但是不算犯殺戒。

生命存在於所有的群己關係中

這幾年，我們也在提倡「關懷生命──防治自殺」的活動，我透過宣傳短片在電視上呼籲：「多想兩分鐘，你可以不必自殺，還有許多的活路可走！」「只要還有一口呼吸在，就有無限的希望，就是最大的財富！」這是因為近幾年來，社會上瀰漫著一股自殺的風氣，在亞洲地區，臺灣是繼韓國、日本之後，自殺人口比例最多的國家，而以全世界來說，亞洲地區的自殺人口又高於歐美國家。

什麼是「自殺」？凡是有自殺的意念，不管是自殺身亡，或者還沒有構成死亡的事實，都算是自殺。從一個宗教師的立場來看，世界上沒有人有權利自殺，沒有人有資格結束自己的生命，因此，殺人與自殺都是殺人罪。凡是有自殺的「念頭」，也就是我之前所說的「心」，已經認知到有「我」這個生命存在，卻想要放棄、結束生命，這樣的人都應該要自我悔過，好好反省、檢討自己的生命。

我們個人的生命並不只屬於自己，而是同時存在於父母、家庭、學校，以及社會等所有的群己關係之間，如果傷害了、放棄了自己的生命，就是一種罪過。每個人都要對自己的生命負責，從出生開始，直到自然死亡為止，我們都必須好好珍惜，因為生命是屬於整個社會、整個世界，甚至是整個宇宙的。

站在法律的立場上，對於已經自殺身亡的人，要去追究其責是不可能的，可是以倫理而言，甚至對於家庭、學校、團體，以及整個國家社會來說，這都是不負責任的行為。自殺和殺人是完全相同的罪惡，雖然自殺以後，在法律上不用負責任，但是在道德倫理上罪過很重大。請問，生命是有價值的嗎？生命可以價錢來計算嗎？一般人都會說：「生命可貴，生命無價！」雖然軍人為國家犧牲是無價的，但是自殺卻是一種罪過，因為自殺的人對不起父母的養育之恩，也對不起國家社會的栽培，而且自殺之後，許多與亡者相關的人，都需要共同被輔導和幫助，這真是一種對不起眾人的舉動。

人的價值須從倫理來衡量

有人認為，從年輕到中年這段時期，能夠為社會奉獻，可是年紀老了，沒有用了，活著大概就沒什麼價值了。但是人老了就沒有價值嗎？像台塑集團創辦人王永慶先生活到九十二歲，直到生命的最後一天，還是非常地有貢獻。人只要活著一天，就有一天的價值，這是無法用數據來衡量的。比如我今年（二○○八年）八十歲了，如果我不善用這個生命，社會也不需要它，那就沒有價值；但是我善用它，我們的社會、世界還需要它，那就有了價值，生命的價值在於它的功能，無法發揮功能，便沒有價值；只要產生了功能，生命就是有價值的。

有人會去區分：「有的人有大用，有的人有小用，有的人沒有用。」事實上，每一個人都有用。我們活在這個世界上雖然渺小，甚至有的時候好像只是在消費社會的資源，生產的功能很小，即使如此，每個人還是有用、有價值，仍然有無限的潛能。生命隨時都可能產生價值，只是現在可能還看不到。人的價值是潛在的，是不能用金錢去衡量的，而要從倫理方面來衡量。

有人好奇：「和尚有什麼用處？」我說：「當你看到、發現的時候，就是有用；當你沒有看到、沒有發現的時候，就是沒有用。」這聽起來好像是很弔詭的一樁事，怎麼會發現就有用，沒發現就沒有用呢？在中國禪宗的歷史上，有許多禪師平常看到人的時候並不講話，人們看他在山裡面好像也沒做什麼事，可是他們真的沒有用嗎？有用！因為他是山上的負責人。有人問他：「山上的負責人是誰？」他說：「就是我。」凡是他的職務所在，就是他的功能。

昨天我在醫院遇到一位老先生，他說自己年老沒有用了，活著一天只是消耗一天的資源，還不如早點自殺，好讓子女減輕負擔，也讓社會少一些負擔。我說：「你錯了！你活著一天，消耗一天，就是一種功能。因為兒孫要靠你來盡孝，否則就沒有人可以孝養了。」生命的價值，並不是指今天能做多少工、能賺多少錢、能幫多少人的忙，否則就是一種現實觀、物質觀的看法。事實上，活著就是一種功能，就是生命的價值。


（二○○八年十月二十一日講於國防大學「國軍九十七年重要幹部研習會」）