靈機妙運

靈機妙運，觸事皆真。

「靈機妙運，觸事皆真」是指讓開悟的菩薩能恰當回應眾生的明照狀態。在那種狀態中，不論遇到什麼都觸事皆真，也就是默，無執。那是一種活潑、不帶成見地與人互動的方式，既不呆滯，也不拘泥於形式。那是靈機妙運的智慧自然流動，不受制於煩惱。大菩薩能適切地給予眾生所需的教誨。有多少類的眾生，大菩薩就有多少的回應方式。禪宗把這稱為「智慧大用」，示現於身、口、意。

我不認為自己是菩薩，但有時我對環境的回應正確而恰當。我沒有神通，只是倚賴直覺，恰當地回應，沒有任何造作或計畫。有時人們說我給他們的教誨正是他們所需要的，但有時我也會弄錯。這種感受在禪七時特別敏銳。當我進入禪堂時，就直覺地知道而回應。我也曾弄錯，有時會有不恰當的行為，但有時即便這樣也會導致好的結果。還有一點，我與人相見時，都把他們看成是菩薩。

現在我能向你們透露我運用的祕密。〔眾人笑〕祕密是：不喜不憎。不要有任何偏好；不要幫助這個人，放棄那個人；不要倚賴刻板印象。要承認即使你以開放的心回應人，還是可能犯錯。比方說，如果我用香板打人，那個人可能會憎恨我，如果我責罵人，那個人可能會離開禪七。這些實例說明的是，一些行動導致意想不到的結果。我知道如何解釋這些事。我說這是那個人的業，所以不是我的問題。〔眾人笑〕其實，在禪七結束前就有人離開，我會為自己沒有更好好照顧他們而感到慚愧。

我先前說過，「靈機妙運」是照，「觸事皆真」是默。我們也說這種回應是智慧的大用。我們注意到中國人對實相的了解分成體與用，也就是原則與運用。「用」是活潑的，而「體」（原則）是不變的。然而，把體看成停滯不動，與用對立，就會陷入二元的思惟。那麼，這個體是什麼呢？體不是以主觀方式來體驗的，因為在默照的狀態下觸事皆真。這些文字並不是說在現象中還有個在真實底下的本體；也不是說自我是體，而自我的活動是用。在妙用中沒有任何自我的觀念或執著，所有經歷到的事情本身就是體：事情如實現前。在那種自由運作的狀態中，沒有一個可稱為「體」的參照點。在那時候，體就是用。在那個大用中，所有的現象本身就是體，示現真實的本質。因為一旦開悟了，所有事情都是在悟境中。這就是體與用的真義，這就是默照同時。

如果能真正了解這個，那麼不管遇到任何事情 —「好」人、「壞」人，逆境、順境 —你會如何來看待它們？也許你會想：「沒有好人、壞人，順境、逆境，好事、壞事，觸事皆真。」除非成佛，否則無法真正用這種方式來體驗事情，但你如何在觀念上來理解它？從諸佛的角度來看，眾生存在於諸佛的自性中。換句話說，佛把眾生視為佛。從眾生的角度來看，佛陀是存在於佛陀的自性中。這聽來也許很難了解，其實很簡單。只要知道眾生是佛，佛是眾生。他們共同存在，因為這是真實的觀點，而如果你了解我所說的體與用，尤其是體，那麼你就會明白，眾生並不存在於佛心之外，而佛陀也不存在於眾生心之外，這就是實相。