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文/星雲大師
般若之威德，能動二種人，無智者恐怖，有智者歡喜。──《大智度論》
般若是佛教的根本思想，也是大乘佛法的中心教義。一般認為，般若就是智慧，但是智慧並不能完全代表般若的真義。因為知識智慧有好有壞，即使是偉大的科學發明，也有可能為人類帶來巨大的傷害。今日科學昌明，發明了種種使生活便利的電燈、電話、汽車、電視、冷氣等，雖然帶給人們多少的方便福利，可是另一方面，同樣也是科際產物的飛機、大炮、炸藥，帶給人們多少的傷害。
可見聰明智慧有利有弊，般若雖然也是智慧，不過卻是純淨的、純善的、純好的，可以說沒有一點不好。般若，就是我們的本性，每個人法身的本來面目。般若等於是一個大圓鏡，任何東西到了這鏡子前，都能還你一個本來面目。般若智又好像大火炬一樣，如同佛光普照世間。
般若的威德能震動二種人，一是有智慧的人，二是無智慧的人。無智慧的人聽到般若，會生起恐怖之心，因他不明理、無明，這種人在般若之前，就會無所遁形。尤其般若講的都是苦空無我，沒智慧的人聽了，怎麼會不感到害怕呢？
可是對於有智慧的人而言，聽聞般若不但不感到恐怖，反而心生歡喜，為什麼呢？般若的空性，可以成就世間的萬有，就如茶杯空了才能倒茶，房子空了才能住人，口袋空了才能放東西，虛空能包容萬象，可是不空就什麼都沒有了。所以，般若性空並不可怕，「空」才有建設性。
況且，般若所說的無我，指的是肉身積聚罪惡的假我，這個假我是不可靠的，沒有真實性，所以才說「無我」。能無我的話，就能進入到廣大無形的精神世界裡，普遍法界，那才是無有恐怖的歡喜世界。
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