《維摩經》與人間淨土

一、人間淨土為心所造

　佛告舍利弗，維摩詰從無動如來的妙喜國來生此土。

　「是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」

　「雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。」〈阿　佛品第十二〉

　此段經文是在介紹《維摩經》的主角，維摩詰菩薩是從那裡來？來做什麼？他是從一個叫無動如來的妙喜國來的，那是一個清淨的佛土，他為了度化我們這個世界的眾生，離開了無動如來妙喜國的淨土，而到我們這個充滿怨怒、彼此傷害，以及許多不善眾生聚居的世界來，這是他的慈悲；他的目的，是要把我們這個不清淨的世界，轉變為清淨的世界。

　一般凡夫，由於自信不足，較易逃避多苦多惱的娑婆世界，不是希望依佛力接引到安樂清淨的佛國中去，便是希望即身成就了解脫法門而進入涅槃。只有像維摩詰大菩薩那樣，才願意放棄原有的清淨佛土，倒駕慈航，而生到我們這個五濁惡世中來度眾生，這是多麼的慈悲、多麼的偉大。這是非常積極的入世精神，正是值得我們效法學習的。這個世界雖然非常的不好，卻又是能讓我們修功積德、廣結善緣的好地方。

　經文「雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳」，是說我們這個世界的不清淨，不是世界本身不清淨，而是因為眾生有煩惱，方使得世界紛亂；如果眾生心中均無煩惱，那麼這個世界將是個淨土。

　所以在眾生立場的體驗，這是釋迦世尊所教化的不淨佛土，為了度化此土的眾生，維摩詰菩薩還是生來此土，但他教化眾生，協助眾生，滅除煩惱，而他本身依舊明智不昧，不跟愚癡合流。其內心不受影響，仍是非常的清淨。「愚闇」是煩惱、愚癡、無明。

　菩薩雖在愚癡的世界，他自己則是並不愚癡，因為他是為了幫助愚癡的眾生解除煩惱而來的。此在《維摩經》的〈菩薩品〉裡，有一個「無盡燈」的比喻說：「譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」無盡燈就是輾轉點亮許多眾生智慧的心燈，用智慧的心燈來照亮愚暗、除滅煩惱、開啟智慧、長養慈悲。

　爾時螺髻梵王語舍利弗：「……我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」舍利弗言：「我見此土，丘陵、坑坎、荊蕀、沙礫、土石、諸山、穢惡充滿。」螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧故，見此土為不淨耳。舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨；依佛智慧，則能見此佛土清淨。」〈佛國品第一〉

　前段經文說此釋迦世尊教化的娑婆世界是「不淨佛土」，那是對此土的凡夫眾生以及小乘的聖者而說，若就菩薩聖者的角度來看，此土亦是清淨佛土。故藉菩薩示現的螺髻梵王之言，此土清淨如色界最上層的大自在天宮。大自在天是三界之主，亦名有頂天，梵語摩醯首羅天，有二類：是外道的主神所居，是佛教小乘三果聖人所生的淨居摩醯首羅天。

　「螺髻梵王」的名字僅在《維摩經》中出現，梵王本是大梵天王的身分，是初禪天之王，住於色界初禪之頂，亦名娑婆世界之主，其名可譯為離欲、清淨、高淨等，略稱大梵王。此處的螺髻梵王，亦是維摩詰丈室中的聽法會眾之一，以示現清淨的梵王身，來證明娑婆世界，即是清淨佛土。在這個集會中有許多的大菩薩和天人，不論顯的什麼身，他們的內心，都已是清淨的菩薩，而且是大菩薩，是斷了煩惱的法身大士。

　初地以前的菩薩次第調伏煩惱，稱為賢位菩薩，初地以上的菩薩分分斷除煩惱，稱為法身大士。賢位菩薩以前的人，若不是外道，即是一般的凡夫。當我們開始對佛法產生堅定的信心之後，就成為賢位菩薩；如果信心時而堅定，時而退失大菩提心，即位同外道，仍優於外道，稱為初發心的菩薩。

　很多人信佛一段時間之後，改信其他宗教，或是信仰並努力修行佛法一段期間後，由於生活或環境的關係而疏離了佛教，他們如果尚願回歸佛法，亦屬於初發心菩薩。多半的人，都是停留在初發心菩薩的階段，進進退退，非常苦惱，也很可惜。

　螺髻梵王是位法身大士，他對釋迦世尊十大弟子中智慧第一的舍利弗說：「我見到釋迦世尊的佛土，是清淨的，就像自在天宮一樣。」自在天宮的莊嚴、清淨，非我們的世界所能比擬。《法華經》的〈如來壽量品〉中也說到釋迦牟尼佛的靈山淨土，永遠是安穩清淨而不會毀滅的。只因我們是凡夫，所以看到的是髒亂不淨的。

　因為舍利弗未斷法執，有欣有厭，欣涅槃而厭生死，欣清淨而厭不淨，所以舍利弗看到的這個娑婆世界，有丘陵、坑坎、荊蕀、沙礫、土石、諸山等，以及無以計數的髒亂和罪惡，充滿這世界。

　阿羅漢不喜歡我們這個娑婆世界，故有螺髻梵王代表大菩薩的立場和境界，以平等心，以佛的智慧，來看這個世界，因此說這是一個淨土。釋迦牟尼佛成佛時，也悟到這個世界的每一位眾生都具備著與如來完全相同的智慧、福德和莊嚴相，只是眾生自己不知道。

　好比說，一個眼睛有毛病的人，不論是近視、遠視、散光、老花，只要配上適當的眼鏡，就可以讓視力恢復正常，看得真切。當然我們凡夫是無法藉佛眼來看這個世界的，但是我們可以體會佛及菩薩所告訴我們的，不妨試著去揣摩、體會它，把這個世界看成是淨土，自然就不會那麼討厭它了。因此螺髻梵王要勸告舍利弗，我們當依佛的智慧來看這個世界，若能平等對待一切眾生，其心即能深得淨清，也可見到此釋迦佛土，本來清淨。

　佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此……若人心淨，便見此土功德莊嚴。」〈佛國品第一〉

　這是《維摩經》裡一貫的說法，是說如果自心能夠清淨，國土自然清淨，也即是心若清淨，國土亦得清淨。

　我們的世界，是隨著我們的心而變化的，在佛經裡有兩句相反相成的話：1「心隨境轉」，這是凡夫；2「境隨心轉」，這是聖賢。如果自己的心，時時刻刻被環境所左右，被環境所困擾，那就是凡夫；反之，心能轉境，則是聖賢。以菩薩之心看眾生，眾生都是菩薩，以清淨心體驗世界，世界便成佛國淨土。由此可知，釋迦牟尼佛說此「國土常清淨」，乃是極正確的事。

　此經說：「若人心淨，便見此土功德莊嚴。」「心淨」是不起瞋愛、取捨、善惡、好壞等的分別心；不受境界影響，便見淨土的「功德莊嚴」。福利為「功」，有所得成為「德」，功能有所得為功德。

　經中有五分法身功德、八功德水，以莊嚴淨土的依正二報，主要是用智慧和慈悲來莊嚴。以智慧莊嚴自己的心，即心靈環保；以慈悲莊嚴我們的世界、環境，即關懷我們的社會，是禮儀環保、生活環保、自然環保。換言之，對我們生活環境中的人、事、物，都用智慧和慈悲來關懷、來對待，就是功德莊嚴。

　許多人認為的莊嚴，是用豪景排場、金銀珠寶、華飾宮殿等的物質，那僅是外表；若用智慧和慈悲，來莊嚴身心和環境，才是表裡一致，最高的功德莊嚴。身心世界的莊嚴，才是全面徹底的莊嚴。

　如僅是虛有其表，臉上、身上妝扮得很漂亮，居住處所環境設計得很優美，而內心卻非常醜惡，充滿貪、瞋、癡、慢、疑、嫉妒、慳吝等煩惱，這種人因為缺少悲智的功德，缺少戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身功德，僅用物質是如何也莊嚴不起來的。若用悲智的功德，莊嚴自己，也莊嚴他人，這個世界自然就莊嚴了，自己也就有了功德。