2817-何等名為『菩薩摩訶薩之不放逸』
標題：何等名為『菩薩摩訶薩之不放逸』
眾所周知：『菩薩摩訶薩』者，具名菩提薩埵摩訶薩埵。菩提薩埵作道眾生，新譯曰覺有情。摩訶薩埵作大眾生，新譯曰大有情。求道果之眾生，故云道眾生，求道果者通於聲聞緣覺，故為簡別於彼，更曰大眾生也。又菩薩有中高下之諸位，但為示地上之菩薩，更曰摩訶薩。如同《佛地論》曰：「菩薩摩訶薩者，謂諸薩埵求菩提故。此通三乘，為簡取大故，須復說摩訶薩言。（中略）此通諸位，今取地上諸大菩薩，是故復說摩訶薩言。」《法華嘉祥疏》曰：「摩訶薩埵者，摩訶云大。十地論云：大有三種。願大行大度眾生大。薩埵云眾生，即大眾生也。（中略）摩訶薩者簡異二乘，亦求小道，今明求於大道，故名大眾生。」至於何等名為『菩薩摩訶薩之不放逸』？依《大寶積經》開示：菩薩摩訶薩之不放逸者，即所謂
（一）調伏自心善護他心。
（二）除樂煩惱趣樂正法。
（三）不行欲覺恚覺害覺。
（四）不行貪不善根瞋不善根癡不善根。
（六）不行不如理作意。
（七）不行一切惡不善法。
由此觀之，如是『七者』，則名為菩薩摩訶薩之不放逸也，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『不放逸』者，一心專注而修諸善法也。如同《俱舍論》曰：「不放逸者，修諸善法，離諸不善法。」菩薩摩訶薩既不放逸，能勤修習如理作意：若法是有如實知有；若法是無如實知無。觀察此中何者是有？何者是無？即以慧力如實能知。正修習者聖解脫有，邪修習者聖解脫無；無業報者此則是有，有業報者此則是無。
總而言之，吾等學佛修道者，若想證得『歡喜地』以上菩薩摩訶薩之果位，就時間而言，至少須歷經『一大阿僧祇劫』，就事功而言，須悲智雙運、福慧雙修至如同『十一、十二』之月亮，將圓未圓（因八地以上菩薩摩訶薩為『十三、十四』之月亮，而佛陀之福慧圓滿如『十五』之明月），確屬不易做到。尤其身處『五濁惡世』之娑婆世界，障道因緣特多，更是如『天方夜譚』般難上加難。是故吾等學佛修道者，若能選擇三根普被、利鈍全收之『念佛法門』，一門深入地修行，只要能臨命終時，自知時至，身無痛苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，蒙受 阿彌陀佛及清淨海會聖眾，手持『九品蓮花』來接引，一生『西方極樂世界』，即能證得如同『初地（歡喜地）』以上菩薩摩訶薩果位，得不退轉於『阿耨多羅三藐三菩提』，直至成就『佛道』為止。願與諸仁者共勉之！2010年5月26日星期三
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