標題：何等為『依止執受不可得之五因』

    眾所周知：『阿賴耶識』者，梵語阿賴耶，華言藏識。以其無法不含，無事不攝故也。此識染淨同源，生滅和合，而具有四分，如摩尼珠，體本清淨。又如明鏡，能含萬像。若以染分言之，無明依之而起，結業由之而生，具足煩惱塵勞，變現根身世界，即前七種識境皆是也。若以淨體言之，即本覺心源，離念清淨，在聖不增，在凡不減也。然而此識能為染淨諸法之所依止，執持不失，是名『依止執受』。至於何等為『依止執受不可得之五因』？依《華嚴經內章門等雜孔目章》開示：云何依止執受不可得耶？由五因故。何等為五？即謂

（一）        阿賴耶識先行因，感眼等轉識。現緣因發如說根境，作意力故。諸轉識生，乃至廣說，是名初因。

（二）        六識身善惡可得，是第二因。

（三）        六識身一類異熟無記性攝，必不可得，是第三因。

（四）        六識身各別依轉，隨所依止彼識生時，即應彼識執受所依止，餘無執受，不應道理，設許執受，亦不應理，以離識故，是第四因。

（五）        所依止應成數數執受過失。所以者何？由彼眼識，於一時轉一時不轉，餘識亦爾，是第五因。

    由此觀之，如是『五者』，即所謂依止執受不可得之五因，此為吾等學佛修道者不可不知。何以故？蓋『依止』者，依賴止住有力有德之處，而不離也。如同＜法華經方便品＞曰：「若有若無等，依止此諸見。」又『執受』者，眾生以身內之五根五境為非執受之法，執受者，執為攝之義、持之義，受為領之義、覺之義也，攝為自體，持使不壞。又共安危能生苦樂等之覺解，名為執受。如同＜唯識述記＞曰：「言執受義者。執者，是攝義持義。受是領義、覺義。攝為自體，持令不壞，安危共同而領受之能生覺受，名為執受。」

    總而言之，『八識』者，眼耳鼻舌身意之六識與末那識Manas及第八識也。末那為意，意為思量之義，無始已來無間斷，了別第八識，思量我痴我見我慢我愛，故名意識。此識為識體意，故名意識。前之第六識以此意為所依，故名意識。因而為別二識，存梵名，是為一切眾生妄惑之根本。第八識，即『阿賴耶識』，譯曰藏，以含藏一切諸法之種子故。是為有漏無漏一切有為法之根本，恒了識種子五根器界之三境，故名為識，舊曰阿梨耶，譯曰無沒。無沒為不失之義，與藏同意（賢首）。又雖在生死，亦不失沒，故名無沒。願與諸仁者共勉之！2009年11月8日星期日
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