標題：云何名『世出世間靜慮波羅蜜多』

眾所周知：佛法是以『探求人生宇宙真諦』為目的，所以是不迷信的。難怪 淨空法師主張『佛教』是佛陀對眾生的教育而不是宗教。眾生煩惱無盡，所以佛陀提出八萬四千法門來對治。雖然佛法似是浩瀚無邊，但是大致可以分為『世間法』與『出世間法』兩大類。 世間法即指『人天乘』，出世間法則指『聲聞乘』、『緣覺乘』、『菩薩乘』、『佛乘（有將之併在【菩薩乘】）』。『世間法』重在人天福報，講求榮華富貴、高官顯赫、五欲六塵、感官享樂；『出世間法』則重在了脫生死，講求知足常樂、清心寡欲、明心見性、見性成佛。至於云何名『世出世間靜慮波羅蜜多』？依《大般若波羅蜜多經》開示：靜慮波羅蜜多有二種，一者世間；二者出世間。茲分述之如下：
（一） 云何世間靜慮波羅蜜多？若菩薩摩訶薩雖修靜慮而有所依，謂作是念：「我為饒益一切有情而修靜慮，我隨佛教於勝等持能正修習，我行靜慮波羅蜜多。」彼修定時以有所得而為方便，與諸有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。復作是念：「我持此福施諸有情，令得此世他世安樂，乃至證得無餘涅槃。」彼著三輪而修靜慮（1）自想；（2）他想；（3）靜慮想，由著此三輪修靜慮故，名『世間靜慮波羅蜜多』。何緣此靜慮名為世間？以與世間同共行故，不超動出世間法故，如是名為世間靜慮波羅蜜多。
（二） 云何出世間靜慮波羅蜜多？若菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨（1）不執我能修定；（2）不執所為有情；（3）不著靜慮及果，是為菩薩摩訶薩修靜慮時三輪清淨。菩薩摩訶薩以大悲為上首，修靜慮福普施有情，於諸有情都無所得，雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，而於其中不見少相，由都無所執而修靜慮故，名『出世間靜慮波羅蜜多』。何緣此靜慮名出世間？不與世間同共行故，能超動出世間法故，如是名為出世間靜慮波羅蜜多。
由此觀之，如是『兩大類』靜慮，即所謂『世出世間靜慮波羅蜜多』，為吾等學佛修道者所不得不知。何以故？蓋靜慮能度散亂，而靜慮用功要以修習止觀為起點，到了止觀功夫用到深時，就會得到定、慧。修習止觀必須要兩者並重，不可偏重一邊，若止過於觀時，就會落於昏沈睡覺；若使觀過於止，就會偏於掉舉散亂。正當參禪時，止觀要調和均等，若坐禪時，發現昏沉，要用觀照來對治；若發現掉舉，要用止靜來制止，如是方容易入定，再由入定而發慧，而達到了脫生死，超出三界之學佛修道目的。
總而言之，學佛修道者若能精修靜慮，始則引發靜慮，終則開悟見性。既入靜慮，自可靜止不動，不為妄境所牽，亦可觀照分明，不起虛妄分別，故終究能去散亂之障，所謂『制心一處，無事不辦』是也。學佛之人，縱然未能現證三昧，平時歷境練心，亦當須具定力，所謂八風吹不動，或利衰、或毀譽、或稱譏、或苦樂等境現前，還是要一句『南無 阿彌陀佛』，一直念下去，直至『寂而常照，照而常寂』，定慧自然具足。願與諸仁者共勉之！2006年6月25日
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