如何得身心安穩

　　《華嚴經》中，世尊引用光嚴童子的一段故事，這個故事裡，維摩居士教導我們什麼是道場，如何將心安住在道場。心的安住，在大乘修學中是非常重要的問題。要求心安，先要求得身安，身心安穩，道業才能成就，正如同佛家常講：「法輪未轉，食輪先」，就是這個道理。我們要弘法利生，首先要令大家生活能安定，這樣才有心學佛；生活沒有著落，每一天的憂慮放不下，就沒有心思學佛。印尼暴動的時候，有幾位印尼同修來看我，對我說：「佛號都念不下去！」因為不知道自己的家何時會被燒掉，生活在疑慮恐懼之中，沒有一刻能安穩。所以，身心的安穩非常重要。
　　契入佛法，對佛法的利益逐漸明白了，身心才真正得到大安。法身大士無論在任何環境裡，身心總是安穩，縱然是劫火滿三千大千世界，身心也是如如不動，安穩如須彌山。諸佛如來與法身大士是以法空為座，也就是說他們對於宇宙人生的真相徹底明瞭、通達，沒有絲毫的疑惑，這時心才得到真實的安住，安住在一切法空。以法空為座（這個座是師子座），座表示安穩、安住的意思，安住在法空之中，這就是真正安住在實相（事實真相）。所有一切憂慮、煩惱、牽掛、業障都圓滿的消除，因為這些都不是真實的。
　　佛經比喻罪障就好比霜、露水一樣，太陽出來不久就消失了，太陽就是比喻智慧。自性智慧現前，業障才從根本拔除；智慧不現前，決定有業障、罪報。雖然全是假的，如夢幻泡影一樣，卻不能說夢中沒有境界，夢裡確實有境界，但是夢中境界是假的，不是真的。不了解事實真相的人，在假相裡受苦；明瞭事實真相，知道這種假相了不可得。《般若經》上，佛說了幾百遍「無所有」、「不可得」，確實是無所有，確實是不可得。你認為有、認為有得，是迷惑，不是智慧。
　　佛說「有」，佛不著有；佛說「空」，佛也不著空，所以佛說法四十九年，「佛無有法可說」。說與無說同時存在，同一個意思，說即無說，無說即說。我們把說與無說看作兩件事情，這是迷，不了解事實真相。所以，佛用比喻（實在講，比喻是無法達到事實真相，一切的比喻只能比個彷彿），你要從比喻當中去體會，體會淺深各人不同。佛用鐘來作比喻說法，「大叩則大鳴，小叩則小鳴」。我們撞鐘，鐘響了，鐘本身並沒有意思去想響（你來撞擊，我趕快就響），它無心，無心就無聲，所以聲即無聲，無論音聲大小都是無聲。在洪鐘響亮的時候，你能聽到無聲，你就聽到法性。
　　《楞嚴經》上，觀世音菩薩修行的是「反聞聞自性，性成無上道」。撞鐘時聽到鐘的聲音是外聞，聽不到鐘的聲音是聞自性。見色而不著色，聞聲而不著聲，才能做到反聞聞自性。「性成無上道」就是入佛的法界（一真法界），與心性體、相、作用圓滿的相應，即《華嚴經》的經題「大方廣」。契入「大方廣」，你過的生活就是佛華嚴的生活，學佛入這樣的境界才能真正得受用，才是真正學會了。宗門的大德常常問學人：「會麼？」真的會。不會的人心被境轉，這是佛常講的「可憐憫者」。境是假的、是夢幻泡影，凡是隨夢幻泡影而轉，就永遠墮落在輪迴之中，隨業流轉永無出頭之日。
　　大乘法裡，要超越生死輪迴、超越十法界，才算是成就。小果聲聞、緣覺、權教菩薩還不是真的成就，那個成就是相似位。而真實的成就，凡夫也能做到。凡是凡夫做不到的，佛決定不說。賢首大師判教，五教裡面有頓教，頓教是頓超，從凡夫地立刻就契入如來果地。
　　隋唐以前有些大德們，講往生淨土的前面四品（上上品、上中品、上下品、中上品）是菩薩往生的，凡夫沒分。而善導大師告訴我們，凡夫可以達到上上品往生，「總在遇緣不同」。善導大師是阿彌陀佛再來的，善導大師說的就是阿彌陀佛親自宣說的，所以我們要有信心。哪些是緣？遇到正法是緣，遇到淨土是緣，遇到善知識是緣，遇到好的同參道友是緣，遇到修學道場是緣，種種緣統統具足就上上品往生；緣不具足，品位就次一些。我們細細想想，歡喜接受，肯定自己有分，殊勝的法緣不能捨棄。新加坡這個道場，可以說是一切勝緣圓滿具足，我們將心安住在這個地方，一心一意專修專弘。弘就是自修，利他就是自利，自利利他是一件事情。
　　要想得到最殊勝的成就，一定要深入經藏，深解義趣，時時刻刻提起觀照的功夫。過去我講《金剛經》的時候，提示同修們，我們六根接觸六塵境界，念念當中要想到經上講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「觀」用現代話講是看法，你應該有這樣的看法，然後你才能離一切相。「離」是不著，不著一切相，「離一切相，即一切法。」這一切法是佛法，法法皆是佛法，法法圓融，即一切法。換言之，你要是不能作如是觀，心還隨境轉，就不是一切法，連《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。佛法、世法就在一念之間，一念覺，一切法都是佛法；一念迷，佛法也是世法，這是事實真相。我們何時學會不被境界轉，功夫就得力，這個功夫並不是很高，但在這個基礎上，可以逐漸將自己的境界向上提升。所以，我們坐在這個座位上，一坐下來，法空為座，佛以法空為座，這就對了。
　　住在一個房子裡，不管什麼樣的房子，搭個帳篷也好，在帳篷裡慈悲心現前，身就得安穩。房舍是保護我們的身體，慈悲心就像房舍一樣，保護一切眾生。「無緣大慈，同體大悲」，我們走進一個房舍，就要生起這個心：我要像房子一樣，庇佑一切眾生，使他們避免日曬雨淋。你喜歡樹木，看到樹木，就想到「高樹法幢，普度眾生」。所以，佛在經上講，《華嚴經》是一切諸佛常說、遍法界說、無間斷說，這個話是真的。我們六根接觸六塵，無處不是佛在說《華嚴經》，無處不是佛在轉究竟圓滿的法輪，是眾生自己不覺，迷惑顛倒，得不到法義。我們在佛法上要想有成就，外緣重要，借重外緣開發自性；外緣再好，不知道回頭，不知道開發自性，就空過了。
　　維摩居士講：「布施是道場。」佛在大乘經上常講，毫髮的布施（毫是毫毛，髮是頭髮，布施這麼少的東西），功德福報遍虛空法界，這是真的。因為稱性，所以遍虛空法界。所謂稱性，就是與真心相應，真心裡面沒有妄想、分別、執著，所以心量是遍虛空法界，毫髮之善也遍虛空法界，得福報無有窮盡。世間人布施一萬塊、十萬塊，乃至布施千億、萬億，得的福報有限。得多大福報？就在他限量之內，這個限量是他自己劃的，不是別人劃的。他的心量小，如果念念為自己，無論布施多少，所得的福報是一個人受用。心量想到一家，就一家人受用，只有這個範圍，無法突破障礙。心量想到自己的國家、民族，將來他的福報就作這個國家的國王，作這個民族的領導，他的福報只到此地。如果懂得大乘佛法，心量拓開了，心量到大千世界，但一個大千世界還是很有限，不能突破到第二個大千世界。所以，有界限，得福始終是有限。
　　這些道理與事實真相，唯有《華嚴經》講得透徹。這樣圓滿的法輪能在一生當中遇到的有幾個人？如果不是善根、福德、因緣在此時成熟，就遇不到，真正是百千萬劫難遭遇。如同彭際清居士所講，「無量劫來希有難逢之一日」，這話說得一點也不過分。真正是個聰明人、有智慧的人、覺悟的人、有福的人，寧願捨棄生命，也不願意捨棄這個希有難逢的機緣，如此才能有成就。
　　聞法修學真正是希有難逢，要有覺悟的心、願心，掌握機會，不要失去這個機緣，我們才能成就。這些道理與作法，也能啟發一些有心人。善根、福德成熟的人，看到我們這個作法，會有所感悟，會來學習。他知道應當如何學佛，如何將這一生過得有意義、有價值，得到真實圓滿的成就。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-13-0608）