慧深法師講 

  大乘或小乘的佛法教義都由般若產生，有些教義與儒家、道家的最高理論相類似，如五戒相當於儒家的仁義禮智信，但這也只是相近而已，並不就等於它們。般若不是一般人所能證到，只有佛才能證到真實般若，因為只有佛才能體會，所以也只有他才能說得出來。外道的最高理論碰到般若，就好像冰塊靠近火一樣，立即融化。

所以，在華嚴會上諸大菩薩讚歎佛說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」意思是說，在天上天下沒有人能和佛一樣，十方世界無論什麼聖賢，也不能和佛相比，這些大菩薩說，世間所有的聖賢都見過了，就是沒有和佛一樣的眾生。由此可見佛的智慧非常超卓。

　　學佛的人如果只知道每部經典的意思，如彌陀經說什麼，普門品說什麼，禪宗、律宗、淨土宗又各說些什麼，知道這些經典的意思，卻不明白般若，這是捨本逐末。不了解般若，就好像種樹的人只注意樹葉是否茂盛，樹枝是否漂亮，而忽略了樹根的部分。我們知道經典的內容，卻沒有智慧判斷，就沒有辦法好好修行，也無法真真實實了脫生死。

　　般若在理體上是本來就有的正智，理體是實相般若，正智是我們的觀照般若。為什麼實相般若和觀照般若都叫做般若呢？比如我們要表顯某一種道理，一定要有智慧，才能把想要表顯的道理說得很正確；如果沒有智慧就沒辦法了解道理。因此說道理和智慧是一樣的。

　　學佛不只是在觀世音菩薩成道紀念日，或釋迦牟尼佛的聖誕到寺裡拜拜，也不只是相信佛說的道理，卻不肯去學去做，因為這對我們一點點好處也沒有。好比某人游泳技術好，我們相信他的技術，這對我們沒有用處。一定要跟著他學游泳技術，才能在大水來時不被水沖走。知道佛有很大的智慧和福報，我們要追究為什麼佛有這麼大的智慧和福報。

好像我們有個老師是博士，對某種學問研究很透徹，是一位專家，大家都爭相聘請他講演，跟著他學習，這才能對我們發揮真正的利益。

　　學佛首先要開佛知見。佛的知見就是般若、智慧，佛的見解都是從般若智慧中來的。普通人沒有智慧，也就不知道沒有智慧的壞處。曾經有一個初學煮飯的人，看到鍋中的水乾了，就伸手進鍋裡拿裡面的髒東西，結果手被燙得起水泡。鍋子裡有髒東西就要拿掉，這是我們的知見，但是知見不正確，手就受傷了，因為沒智慧判斷鍋子的溫度高低。慢慢騎車，煞車很平穩，如果開快車，車上的東西突然掉落，或對面的車子衝過來，這時一般人很少想到要先把車速減低再停車，往往只知道緊急煞車，

結果整部車子大轉彎，車上的人不是摔得斷手斷腳，就是腦震盪，甚至一命嗚呼。看到車子衝來就要煞車，這是我們的知見，但是這個知見不是用智慧般若來作知見，只是一種直覺，是很愚癡的，結果車禍就發生了。

　　又例如有人在熱鍋中放入油，結果整個鍋子都著火了，一般人以為著火了只要潑水就能滅火，卻不知道潑水到油鍋中，油會濺到身上，引火燒身，甚至燒到其他家具而引起屋子失火。如果這時候鎮定地等油燒完了，火自然就熄滅；或是蓋上鍋蓋，鍋中沒有空氣循環，自然不會繼續燃燒。有了鎮定的工夫，用智慧判斷，自然不會做錯事情。一般人做事沒有經過觀照般若，只憑一時直覺去做才會出事。

　　在日常事務中，金錢的處理，人事上、感情上的處理都這樣，常常有人因一時衝動而做出很悲慘的事情。像有些青年男女感情很好，一旦有一方背叛，另一方很不甘願，常會做出同歸於盡或是讓對方難堪的行為。想想看，父母花一大把心血，養到這麼大的親情，難道不如與對方那只有數年交往的感情深厚？能想到父母恩重難以報答，理智的考慮，就能懸崖勒馬，不做那些錯誤的事情。

凡夫的知見多是愚癡的、意氣用事的

佛的知見就是般若

佛經說的道理，沒有一件不圓滿或有缺陷。一般人學佛只研究表面的道理，很少去學般若。有人想學般若，可是認為般若太深，不可能學會，就放棄學習。就好像有人說橋太窄，不可能走過去，不敢走，就永遠留在橋的這一頭。可是那些肯練習，肯克服困難的，走在繩索上他都可以像在平地走路一樣的穩當。如果有這方面的智慧，加上肯努力，再窄的橋也有辦法走過去。有智慧就有信心，沒智慧就沒有信心，對事情患得患失，不能做正確的判斷，好比抓著鳥，捏在手裡怕捏死，放鬆又怕飛走。一般人總是因為般若是至高的智慧，只有佛才有辦法做到，顧慮自己沒辦法做到，因而不肯學習。

　　另一種無知的人，本身的見解並不正確，卻堅持自己很對，這是很荒誕的。因為我們缺乏真實的般若智，所以學佛的人雖然很多，證道的人卻很少，這不但辜負了佛出現於世間度化眾生，使眾生也能成佛的心意，同時也辜負了我們本有的智慧：佛性。