易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事耶。
是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要無咎。此之謂易之道也。

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醫世之學
易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事耶。
是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要無咎。此之謂易之道也。
我們在第七章談到易之興也。其於中古乎。作易者其有憂患乎。這裡說易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。孔子研究易經認為，易經的學問，最發達、最興盛的時候，也就是在殷朝末年，周朝革命的時候。最為興盛是文王坐牢時後的著作，因此才叫「周易」。
是故其辭危。所以它用的辭句都是真話，實實在在的直言。危是指直言不阿的意思，當然在裡頭也包含著危險在其中，但在這裡不完全做危險講。
危者使平。大家如果對三國誌有研究就知道，大家都知道戰爭是不好的，不但有人要流血，甚至命喪沙場，而生靈遭受荼炭之苦。但我們若用正面的看法去看待戰爭，戰爭卻是為了求天下能夠太平、為了和平而戰。
易者使傾。易就是變動，變動中容易倒下來；如果你不希望它倒下來，便要將它扶起來。
其道甚大。所以就歷史來講，這裡面包藏的學問，非常的大。
百物不廢。懼以終始。文王研究易經所得到的結論，也就是這八個字。所謂百物不廢。就是一切萬物之間，互相都有種微妙的關係存在，不能忽視物競天責的法則。但是有一點非常重要的是；人與天地萬物之間，時時都要謹慎小心，這就是戒慎恐懼，天地造育萬物是以自然為定律，自然定律就是均衡、平衡。要謹慎什麼？要恐懼什麼？就是開始要謹慎，畏懼結束，也就是懼以終始的道理。我們常說蒼天有好生之德，既使是一隻蒼蠅、一株毒草在於這個定律當中，都有其功能存在的必要，表面上看它對人類似乎沒什麼幫助，反而有害，但若我們用心的去研究時，就會發現它對人類不僅僅只有害處，害處當中也有好處，因為它們也在這個自然循環定律中，也在盡它們的本份、盡它們的責任，這就是物競天責的法則，生物學家稱之為「食物鏈」。
萬物若失去了平衡，多半是因為某種物種過盛，或者過衰的因素而導致的，某種物種的衰敗滅亡，就會引起相關物種的滅亡。雖然上天有好生之德，但是老天爺想在短期間修補它，也沒那麼快呀！那怎麼辦呢？最後這個重責大任就落在人的身上，只有靠人的智慧去彌補萬物間的缺憾，這就是做人的價值所在，可是很遺憾的是，現在的人智慧太高了，聰明過了頭，把聰明用在自己的享受與揮霍上，反而大肆破壞這個生態，這也許連上天當初要造人時，也始料未及的事吧！所以易經教我們如何做個有價值的人，做個能與天地並存的人，這個人要有戒慎恐懼的心。宗教家所講的「戒」，並不是條文，隨時小心就是戒，做人要隨時戒慎恐懼中。儒家的學說就在發揮這四個字的道理。
其要無咎。此之謂易之道也。戒、慎、恐、懼，並不是要我們終日生活在恐懼害怕之中；如果是這樣，我們的日子就活不下去了；事實上，也用不著這樣生活，想要幸福快樂的活著，也就是所謂的，其要無咎。自己心中寂然不動，就永遠是太平的、幸福的、快樂的，此之謂易之道也。易經所告訴我們的道理，就是這樣。
這一章的文字很容易懂，也很淺易明白；換言之，就帝王領導學的中心，其中最重要的只有兩句話，就是危者使平。易者使傾。這兩句話就是最高的帝王領導學，使不平的事能夠平；使將要傾倒的國家社會不要倒。這中間的道理、學問、方法，其道甚大。大太多、太多了。
百物不廢。懼以終始。其要無咎。也就是處處做到沒有毛病，能夠做到沒有毛病，其道甚大。這個中間的學問太大了。所以後人稱易經的學問是醫世、治世之學，道理就在這裡。