紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。

到處隨緣延歲月，終身安分度時光。

休將自己心田味，莫把他人過失揚。

謹慎應酬無懊悔，耐煩作事好商量。

從來硬弩弦先斷，每見鋼刀刃易傷。

惹禍只因閑口舌，招愆多為狠心腸。

是非不必爭人我，彼此何須論短長。

世事由來多缺陷，幻身焉得免無常。

吃些虧處原無害，退讓三分也不妨。

春日才逢楊柳綠，秋風又見菊花黃。

榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。

老病死生誰替得，酸鹹苦辣自承當。

人從巧計誇伶俐，天自從容定主張。

獐因香重身先死，蠶為絲多命早亡。

一劑養神平胃散，兩蠱和氣二陳湯。

生前枉費心千萬，死後空留手一雙。

悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。

休得爭強來鬥勝，百年渾是戲一場。

傾刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。　

　　紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。到處隨緣延歲月，終身安分度時光。

　　憨山大師是晚明四大高僧之一，他的這首醒世歌很耐人尋味，紅樓夢中說賈雨村看到一座寺廟的一句對聯：身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭。感歎說這是一個翻過跟頭的人做出的，即一個經受過滄海桑田的人生變化，經了富貴貧窮的變化後感悟出來的。而憨山大師的這首歌，開頭四句，也可以看作，這是開過悟的禪師說的話。人們總以為開悟是什麼石破天驚的大事，頭上馬上有了光環，然後說話做事都有了大師派頭。其實開悟那一刻或許有驚人的心理變化，但以後，人卻變得稀鬆平常，隨著塵世，了卻此生，心安了，不再不安地追求，妄想什麼了。有一個故事，說寺裏請一個大法師來傳法，日子到了卻不見人來，當家師很著急，不經意地在齋堂看到了大法師，趕忙請寺裏的人全出來到齋堂迎接，一問才知道，大法師來時，沒有人認識，以為普通游方僧人，就安排他到雲水堂掛單了。大法師一點也不介意，就在雲水堂掛單。這是多麼平常、柔和、安分和隨緣（老子說和光同塵）。否則大法師一見這樣待他，馬上就該亮出身份，告接待人的狀，甚至大發一通脾氣。人家沒有，一切都很平常。因為就如同一顆塵埃一樣，隨風上下，你把我往上吹也好，往下刮也好，不會起嗔心，也不會起妄念，因為人的生命太小，太卑微，太平常，小得不足以起這些心思。又有故事說，釋迦牟尼佛住世時，有一天，經過河岸，見一隻野幹（狼一類），想吃烏龜，可是烏龜將頭足縮回殼內，多時不動，沒有忍耐心的野幹，棄它而去，有忍耐心的烏龜，保存性命。佛對阿難尊者說：“修行人亦應如是。”古德說：“近來學得烏龜法，得縮頭時且縮頭。”忍得一時之氣，免得百日之憂。“受盡天下百般氣，養就胸中一段春”，這真是金玉良言。　
　　這裏講的紅塵，就是人們所希求的財色名食睡，人一捲進去就再難出來，什麼就結塵白浪兩茫茫。紅塵也可看成是世間八法，即苦樂、毀譽、損利、衰興。人能有一份清淨的心，不把自己的身心捲入這紅塵中，不為這八法所動，則能得到安樂和清淨了。與紅塵相對的則是佛教的空門，經常在電影中看到紅塵中人忽然遁入空門，可見這兩者不同，卻又連得很緊。佛教的空並不是通常理解的一無所有，而有其特別的意義。佛教的空與有是聯繫在一起的，而且也是與中道聯繫在一起的。佛教認為心、佛、眾生三者無差別，萬法唯心，而心體是空，如此則萬法畢竟空，但又有作為假名存在的有，所以真空妙有不二，有為與無為雙運，空有雙融，心物相融，空有雙運，如此則近於佛教所講的中道實相。萬法自性空，則世間並無我及我所，天下只是一體，所以只有利他才有真正的自利，所以人當至力于社會自然的共同繁榮和發展，。這樣看來，佛教所講的空裏面卻有一個清淨的、無比莊嚴的美好世界，從這一點說佛教的空就不是消極的了。

　　休將自己心田味，莫把他人過失揚。　

　　佛道儒講的就是這個心性，儒家講修身養性，佛家講明心見性。這與心理學上講的知情意相似，講人的心理活動、意志活動，人都有心，有思維，從倫理上講，就是讓這個心本來具有的性質、特點發揮出來，而不能把這個心丟掉，使它的性質迷失、歪曲、蒙昧，而人的心變化無常，可善可惡，但它的本來狀態是一片澄明，按照這種本性來動，則有善無惡，但如果受到外來環境的影響，則會使人心的本性受到蒙昧，而做出的事不一定純善無惡。所以儒家講性相近，習相遠。人的心由於無形無相，變化無常，人不知如何認識它，如何降伏它。孟子講人有四端，即是非之心，辭讓之心，惻隱之心，羞恥之心。這四種心，可以看作是人應守的四條基本倫理。人能時時反觀自己，看看心裏有沒有這四種心，有沒有違背這四條倫理，就可以不斷涵養自己的心性了。佛教講“無所住而生其心”，認為不執著於任何事物及情緒，這是從心體上講的。從倫理上講，佛教認為人要培養慈悲心，認為佛心者，大慈悲心是。認為佛心裏只裝有對眾生的慈悲，不裝自己，以利樂眾生的心懷為自己的心。道家則講聖人無常心，以百姓心為己心，以天下人的心作為自己的心，不執著於個人的思想和好惡。中國傳統文化中有一篇《石音夫醒迷功過格》一文，認為人起一個善念就是功，起一個惡念就是惡。這種思想在宗教文化中是共通的，伊斯蘭教也認為，人起真心要去做一件好事，就有一善，如果做成了，就有兩善。儒家講慎獨，就是要人察看心態，不可以為沒有人看見就起惡念，做惡事。佛教認為人的心本來是澄明空寂的，於一切法不執，不粘，不住，如果起心動念，則貪執不舍，而起種種妄念，起嗔念，起癡心，從而迷失本心。所以佛教講的明心見性，也並不玄秘，就是講淨化人心，即自淨其意，又依這個淨心來行善去惡，即諸惡莫作，眾善奉行，就是佛教了。所以開悟，明心見性並不是有了什麼神通、大法力，而是明瞭人心，順著心的本性去做事就是了。　
　　心也就田地，人除了心中的惡種子，種下善種子，不斷耕耘，澆水，施肥，則這個田地就會圓滿，能得成就。心理學上也講要發揮人內心的力量，開發人的潛能，讓人從種種痛苦、煩惱、憂慮中解脫出來，從種種負面心理中解脫出來，更好地發揮人的主觀能動性。佛教認為一切法唯心所造，認為萬事萬物都是先有心念的認識，才會成為人認識和理解的物件，心理學也講暗示，則讓人不斷放鬆，暗示自己健康、幸福、富裕，並在腦中一遍一遍清晰地勾畫出美好未來和前景（類似白日夢），通過這樣的心理訓練，人的意願也就有可能不斷變為現實。　

　　謹慎應酬無懊悔，耐煩作事好商量。從來硬弩弦先斷，每見鋼刀刃易傷。　

　　人做事從容一些，不著急，不上火，則事常常能做好，就較少會懊惱。硬駑、鋼刀總是易先折損的。這與老子的教誨相近。有故事講孔子見老子，老子伸出舌頭，說舌頭柔和就存在，而牙齒剛硬就先掉了。並勸孔子，去汝驕氣與淫志（過多的理想、追求），斯皆無益於汝身。這是一個淺易的道理，但因淺易，反倒讓人不注意而忽視。現在社會崇尚的就是力量，都炫耀力量，但力量是勝別人的，能勝過自己，超越自我才是強者。　

　　惹禍只因閑口舌，招愆多為狠心腸。

　　《易傳》中說言行是君子榮辱的關鍵。所以慎言，慎行，心口如一，表裏一致，才能免去口舌之災。人如果不能去除淫害他人的心，改變鐵石心腸，則他遲早會為此而招來災難。人說話當親切、有益、真誠，在生活中沉浸在精神的奉獻和愛之中。

　　是非不必爭人我，彼此何須論短長。

　　我人是非、短長，這都是分別，人執著我相，則有私心，也就會把自己和世界格開來，忘卻萬法一體，天下一家的道理，結果做事自私自利，損害自己又損害別人，於是就在人我是非中打轉。是非是很折磨人的，尤其在名利場中，不少演員因受不了流言蜚語的折磨，不得不退避。其實人背後議論人總是難免的，所以也不必介意別人的議論。人一方面做事儘量周全一些，少一些私心，少爭奪，多一點愛心，是非就會少一些了；另一方面也可以從這些議論中知道自己的不足，然後真誠地去反省，克服自己的缺點，改正自己。　

　　世事由來多缺陷，幻身焉得免無常。　

　　世界上的事都是有缺陷的，天地尚且有不足，何況人呢，所以不能追求完美。人所稟賦的天性也有厚薄，所以世界就有各式各樣的人。而人最根本依附的身體呢，也是虛假不實的，如同大海的波濤一樣，因心動及業力感招，暫時顯現出這種形狀，從根本上說是變化無常，更不可執著。

　　吃些虧處原無害，退讓三分也不妨。

　　人身無常，人生也變化莫測，因此吃些虧，退讓三分，忍一忍就過去了。君子坦蕩，明道理，知道吃虧是福，知道退是進，所以不貪不爭，順道而行。　

　　春日才逢楊柳綠，秋風又見菊花黃。榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。

　　榮華富貴都是人所喜愛的，但都是短暫的，而且很短很短，人往往只是嘗到了一點甜頭，還沒有過足癮，就會從高處掉下來。如果在高位時，因財勢做惡事，那下來時就會有災難了。所以榮華富貴就類似《佛說四十二章經》中說的，是刀刃上塗的一點蜜，小孩不知道就去舔，結果把舌頭割傷了。榮華富貴是上天賞賜的，自己喜愛，也能推己及人，把它與眾人共用，把美好的東西分給眾人，利益眾人，這樣處富貴，就沒有事了。如范沖淹做了宰相，能勤政愛民，不斷行善積德，不僅自己好，而且還福蔭後代。

　　老病死生誰替得？酸鹹苦辣自承當。　

　　人雖然有些事，可以請人幫忙，但人的生老病死，只有自己能承擔，儘管有榮華富貴，人生中的種種酸甜苦辣也只有自己來承受。所以人生的事，說穿了，真是說不盡，也難說出口，個中滋味，還要人自己去耐心品嘗。　

　　人從巧計誇伶俐，天自從容定主張。獐因香重身先死，蠶為絲多命早亡。

　　人總想憑聰明，多占一些便宜，多撈一些好處，自以為聰明，但上天是公平的，損有餘，而補不足，損驕滿，補謙退。獐因香重，而死去。人如果逞自己的聰明伶俐，美貌多才，財富，富貴，則後果也會走上獐與蠶的命運。人與動物同處於一個世界，人有時可以觀察自然，也會得到對人生的種種感悟。　

　　一劑養神平胃散，兩蠱和氣二陳湯。生前枉費心千萬，死後空留手一雙。　

　　如何養神平胃，民國時有王善人認為“認不是”勝服清涼散，　人能認自己的錯，則神清智爽，心裏安寧。對於和氣湯，王善人則認為“找好處”勝用暖心丸。人能時常看到別人的好處，提人的好處，則彼此就會相處較好了。　

　　悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。　

　　人生就是一場戲，主要的內容就是悲歡離合，壽夭窮通，世事又如同一局棋，天天演，演了再來，緣聚緣散。

　　休得爭強來鬥勝，百年渾是戲一場。傾刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。

　　人生既是一場戲，也就不是真的了，所以爭強鬥勝就沒有必要，那只會招禍。人當思索大限到來時，人往何處去，當思索人的生命價值，思索人從何處來，又準備往何處去，不能鬧哄哄，只為名利忙碌，而把自己性命大事給忘了。