（二）非關信仰

1.神蹟與神通

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在重新經歷基督的受難之餘，令我慨嘆的，不僅是前述殘暴與平靜的對照，還有基督和佛陀這兩位聖哲典範之間的種種異同。

1.神蹟與神通

首先，是他們發跡的過程。在《舊約》中，耶和華之所以受到人們的依從與信仰，其中極重要的因素，乃是祂向人顯示的神蹟；從〈創世紀〉到〈出埃及記〉到先知書，耶和華均因其種種神蹟而被稱為信實、全能的神。及至《新約》的四福音書，顯然也延續了此傳統，常有耶穌的神蹟充斥其中，如：五餅二魚、在水上行走，醫治瘸腿瞎眼者、使人起死回生……。

而在我印象的佛陀傳記中，佛陀似乎始終是個特殊的「人」。他和人一樣有生老病死，有行住坐臥；他需要飲食，也有衣著乃至睡眠。唯一不同之處，在於他面對生命的態度、他生活的方式；當然，尤其是他證悟並傳遞出來的真理。佛陀座下有不少得到神通的弟子，佛陀本身自然也有。然而，於經典的記載中，神通，並非佛陀使人信服的主因。就經典所紀錄的神奇事蹟而言，佛陀顯然較耶穌低調而謹慎。

我經常揣想，何以此二聖哲發跡的形式如此截然不同。他們身處的社會背景誠然有其影響。印度是個愛智的國度，於其中，追求真理可以說是一種主流的社會風尚。在此等環境下，各種修行人、苦行僧，或是神通者可謂所在多有；因而，佛陀等人雖有神通力，卻非何等希奇之事。反之，佛陀認為神通充其量只是修行道路上的副產品，而非解脫苦難的要素或工具；因而並不鼓勵人們追求神通或為學神通而修行。相較之下，耶穌現身時的社會環境，顯然大不相同。從《聖經》的記載來看，信受耶穌的族群，似乎總是在痛苦而無可奈何的情境中；他們不僅要面對人生中的種種苦痛，同時也要面對世局動盪帶來的苦難。對救世主的信念，似乎一直是普遍性的期盼；而耶穌所行的種種神妙事蹟，或許正好符合人們的期待。

粗觀之，在好求真理、處處有神通的印度，展示神通未必能顯出自己的特色；再者，佛教所宣說的真理，與印度主流的道理截然不同。因而，強化特色或許才是致勝之道。反之，在堅守信仰形式、非神即鬼的環境中，恐怕沒有比現行奇蹟更能立即攫獲人們的目光。當然，對於如此強調律法的人而言，耶穌許多行為都充滿爭議性：例如他打破安息日的規矩、對於納稅的看法；而他的講道之中，亦見得諸多字面矛盾的語句……。

神蹟或神通的展示與否，當然不完全取決於社會環境。我相信更多的理由，是來自於他們背後的依據。就佛陀而言，他是證悟實相的覺者，因而在他呈現給人們的事蹟中，多是佛法、道理或實相。他強調見法的威力，而非玄妙的神奇力量。反之，在福音書中的耶穌，十分強調自己力量的來源，即是那「差我來的父／神」。換言之，佛陀強調理，而耶穌強調信；因此佛陀鼓勵懷疑，而耶穌強調信心。由是，二者的走向終於各不相同，形成了氣質相異的宗教傳統。