生命伊始是各種「緣」所凝聚而成的。

　　人，從呱呱落地即面對「生、老、病、死」，這也就是生活。在生活裡，我們可以透過各種經驗頓悟一些憚機，得到一些所謂的智慧。
　　在佛法中有一種屬於人間的佛法，那就是「俗義諦」，有別於解脫六道輪迴的「勝義諦」，其真義在於我們可以從生活的行、住、坐、臥中得到智慧。基本上，佛的智慧與慈悲都可以在我們的日常生活裡得到領悟，未必一定要在形式上刻意到寺廟參佛禮拜。
　　佛教從漢朝傳入中土，到南北朝達摩西來，因梁武帝不能領悟佛教的真諦，在少林寺面壁九年，而開啟了東方哲學的頂峰─－──禪宗之曙光，到了唐朝貞觀年間，由於六祖惠能的努力，結束達摩以來的印度禪，展開了一華五葉的中華禪之勝境。從《景德傳燈錄》開始，禪宗流傳了各種公案、語錄、證道歌………等的不朽文獻，而以公案為最重要。實際上公案只是一種生活的記錄。從公案中我們可以了解到當時和尚與禪師在那裡不立佛殿，只設法堂，朝參夕聚的生活制度下，由對答中相互印證而悟道。在一則公案中，慧海禪師與源津和尚的對答，即明示生活裡的行、住、坐、臥皆含禪理：
源津和尚曰：「禪師修道，還用功嗎？」
慧海禪師曰：「用功。」
源津和尚曰：「怎樣用功？」
慧海禪師曰：「飢來吃飯，睏來睡覺。」
源津和尚曰：「一切人都是這樣，他們跟禪師一樣用功嗎？」
慧海禪師曰：「不一樣。」
源津和尚曰：「為什麼不一樣？」
慧海禪師曰：「他們吃飯的時候不肯吃飯，百般的思慮；睡覺的時候不肯睡覺，千般的計較；所以不一樣就是不一樣。」
　　慧海禪師作此結語，平常心即是道，最平凡中亦含著天地間的奧意在。吃飯、睡覺人人為之，天天為之，亦含著多少哲理在其中，能修到於每一起心動念皆不生雜心，不起妄念，那就真達到無念、無相、無住的境界了。
　　禪宗以直指和實踐為主，因此它不立文字，藉教悟宗。從生活裡的各種現象，和尚不斷的自我修證和禪師不斷的隨機接引，在彼此的針鋒相對之際，啐喙同時，迸開了禪的火花，這也正是禪宗揭櫫「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」的緣故。
　　每一個人都有「靈根」與「慧根」，如何頓悟，端看各人在生活裡的用功，所謂：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」修禪不一定要斷七情六慾，七情六慾是無法了斷的，重要的是如何在生活裡以智化情，以智導情。生活裡，處處是佛法，事事具禪理。
　　佛渡有緣人。用生活裡的一些事物禪詩禪語來闡述禪理，無非希望後者能從中得到啟示，在生活裡重新思索，賦予生命全新的意義。感謝生活，因為從每一天的生活裡，我們增長了智慧見識，寬廣了心靈空間。

　　　　　　　　　　　　　　感謝每一個該感謝的人
　　　　　　　　　　　　　　感謝每一件該感謝的事
　　　　　　　　　　　　　　存在即是緣‧‧‧‧‧