第四章 成佛之方法

第四、方便即其口授

這是討論「方便乃彼之言教」一句之意義。

問曰：「如果我們都是具有佛種性的人，從無始以來也曾經多次獲得人身寶，並且也屢次的遇見過善知識，為什麼我們一直沒有成佛呢？」 答曰：「這是因為我們未能克服四種成佛的障礙的緣故。」

問曰：「是哪四種障礙呢？」
答曰：「第一是貪著目前的這個世界。
第二是貪著諸有或各種生命之欲樂。
第三是貪著寂滅之妙樂。
第四是不明了成佛之方法。？

如果我們得到了善知識的言教（或口授），依之而修就能夠除遣這些障礙了。那麼善知識的言教其內容又如何呢？　頌曰：「觀諸法無常，及輪迴過患，業果不壞故，修慈及修悲，發勝菩提心，善知識言教，此四為綱領。」

這是指：
（一）觀無常的口訣。
（二）觀業果不壞及輪迴過患的口訣。
（三）觀慈心和悲心的口訣。
（四）發起大菩提心之口訣。

　 觀無常的口訣能夠對治於現世一切之貪著。
觀業果不壞及輪迴過患能對治於輪迴諸有之欲樂貪著。
觀慈心及悲心能對治於寂滅妙樂之貪著。

生起菩提心則能對治於成佛方便之茫然無知——這是指從皈依起到觀二種無我之種種方便；五道十地以下之修持法要皆可攝歸於發菩提心中。

下面當討論：
（一）發菩提心之所依，
（二）發菩提心之所緣，
（三）發菩提心之儀軌，
（四）發菩提心之學處，
（五）發菩提心之功德，
（六）發菩提心之果報。

其實大乘之（全體）教法皆可攝歸於發菩提心中。這一切教法或口訣又皆從善知識出，必須從善知識處才能得到的。　華嚴經云：「善知識者，一切善法之出生處也。一切智位者亦由善知識而能獲得者也。」

一、茲先解釋如何由觀察諸法無常而能斷除對此世一切之貪著。佛陀曾說：「比丘們！一切有為法都是無常的喲！」所以我們首先應該警覺一切有為法皆是無常：積聚的結局是消失，興建的結局是傾頹，相逢的結局是別離，生命的結局是死亡……」 法集要頌經云： 「積累終消散，興建終傾頹，相逢終別離，生者終必死。」

觀察無常的方法可如下頌： 「差別與觀法，及修觀利益，由此三項法，略說無常觀。」

無常之「差別」者：是指外境器世界之無常和內境有情之無常而言。外境之無常有粗相和細相之不同；有情之無常則有自無常和他無常之不同。

外境世界之粗相無常者——可試想從下界之風輪起一直到上面的四靜慮天，這當中的所有世界中沒有任何一件事物是堅固不壞或無有轉變的。初禪天以下的世界，有時會被大火所焚，二禪天以下會被水所沒，三禪天以下會被大風所毀。被大火所焚時一點都不剩，就像是把黃油燒化了一樣；被洪水所毀時一點渣滓都不留，就像食鹽溶化於水中一樣；被巨風所毀時任何毛塵都不見了，就像狂風吹走灰燼一般。俱舍論云： 「七火後一水，七水後七火，最後大風起，摧毀此世間。」

至四禪天則不為火、水、風災壞。但彼界之有情自己會死亡而遷識他去，所以那是屬於「自己死亡」一類的。頌曰： 「此無常城越數量，其中有情生復死。」

目前我們所住的這個世界一定要被火劫所毀的。施德請問經云：「滿一劫之時，此世必毀滅，諸山被火焚，（不見剩一塵，）彼性本如空，此時真空現。」

外境無常之細相者——觀察四季之變遷，日月之升降及諸法之剎那生滅而有省焉。在春天來臨的時候，這個器世界大地就變得柔軟，顏色也變得微紅；青青的樹木和草荑都會發出嫩芽來。看見這些境象我們就會想到：「啊！這不就是無常之相嗎？」在夏天到來的時候，大地變成濕潤，到處都是一片深綠色，樹木的枝葉和許多花草都變得十分茂盛。看見這些，我們就會想到：「這不就是無常之相嗎？」在秋天到臨的時候，大地就變得十分堅實，到處都是枯黃之色，是樹木果實成熟的時候，我們看見這些就會想到：「這是無常之相啊！」在冬天到臨的時候，大地就會凍結，到處都是灰白之色，樹木花草都乾裂枯萎了。我們看見這些就會想到：「這就是無常之相啊！」

我們仰觀日月，從東到西升降循環。白天的時候，大地是明亮清晰的。到了夜晚卻黑闇一片了。這不就是無常之相麼？

再來觀察諸法之剎那無常相——前一剎那之世界在後一剎那時已經不存在了。我們所看見的這個世界所呈現的存留相只是一種相似的（幻覺）而已，就像是觀瀑布時好似看見一個靜止的（白布匹）一樣。

有情之無常者——首先應知道，三界之一切眾生皆是無常的。方廣大莊嚴經云：「三界皆無常，如秋日浮雲。」

再來返觀自己，此身亦是無常的。雖然自己想停留它也停留不住，非走向死亡不可。觀察自身之無常可由觀死，觀死相，觀壽命逐減和觀別離等來入手。

　「觀死」應該這樣去默想：「我是不能夠在這個世界上停留太久的喲！我必然會死去，去改換另一個生命，走向未來（那不可知的）路途中。」

「觀死相」時應該這樣的默想：「我的壽命現在已經盡了！呼吸也停止了，這個身體馬上就會成為一具死屍。這個心識也立即會到別處去飄蕩！」

「觀壽命逐減」時，應該這樣的默想：「從去年今日到現在，一年已經過去了，我的壽命也短了一年了啊！上個月到現在，一個月已經過去了，我的壽命也短了一個月。昨天到今天，一日已經過去了，我的壽命也短了一日，剛才到現在，已經過了幾小時，我的壽命也這樣短了幾小時了！」

入菩薩行論云： 「壽命隨時減，晝夜不停留，壽命不能增，我必死無疑。」

「觀察別離者」，應該這樣去默想：「我所珍愛的親朋，財物和生命都是不能永遠和我在一起的。很快的，我就要和他們分離了。」 入菩薩行論云： 「此世之一切，終必全捨棄，獨自他方去，智者應深思。」

仔細的對「死法」默思觀察，可如下述：
（一）我一定會死。
（二）何時會死，自己不知道。
（三）死時什麼也帶不走，也無人陪伴。

關於「我一定會死」的理由是：
（一）從來沒有聽說過不死的人。
（二）此身是有為法（有為法有生就必有死）。
（三）人壽剎那減滅，所以結局一定是死。

馬鳴菩薩說：「從大地一直到天上，凡是有生命陰有情，那有一個不死的呢？你難道見到過或聽說過有一個生而不死的人嗎？」再者，那些具有無量神通的仙人，不是也難逃脫死亡之一關嗎？這些人都不能不死，何況我們呢？頌曰：「大仙具五通，隨意空中行，雖能遊十方，難至無死地。」

即使那些些聖辟支佛和大阿羅漢們最後也還是要「遺身」，何況我們呢？ 嗢拕南云： 「佛聲聞弟子，及辟支佛等，終亦棄此身，況你我凡夫？」

進一步說，連天上正覺的化身佛陀，具足金剛自性和相好莊嚴，最後也要遺身，何況我們呢，拔烏大師云：「彼化身佛者，具相好莊嚴，其身似金剛，亦難逃無常，此命如蘆葦，脆弱不堅實，況彼凡夫身，豈能免一死？」

凡屬有為就一定會死亡者，那是因為有為法本身即是無常的和具壞滅性的。經云： 「嗟乎有為法，其性皆無常，生己死隨至，（智者應深知。）」 因為我們這個身體不是（離生滅性的）無為法，而是（有生滅性之）有為法，所以是無常的和決定會死的。

壽命為剎那變滅性所以決定會死亡的理由是：正因為壽命剎那剎那變滅，所以就剎那剎那的接近死亡。這個事實雖然比較難以覺察，但假借譬喻來說明則容易明了：
（一）如勇士之射箭，
（二）如澗壑之瀑布，
（三）如牽至刑場之囚犯。

如勇士之射箭（箭甫離弦）剎那亦不停留即疾奔鵠的。人命剎那不停速趨死亡亦復如是。頌曰：「譬彼勇力士，張弓放利箭，利箭甫離弦，速即至鵠的，人命不停留，速死亦如是。」

如澗壑之瀑布者，就像那由懸崖落下的疾流瀑布，剎那亦不停留。人命瞬忽亦復如是，這是十分明顯的事，聖寶陀羅尼經云： 「人命速變滅，如疾流瀑布，愚人不知此，瘋狂耽慾樂。」 嗢拕南曰：「如江流奔馳，一去不復回……」

如牽赴刑場之囚犯者，那些行將處決之囚犯在行向刑場時，走一步路就接近死亡一步，吾人之壽命也和這一樣，集寶頂經云：「如赴刑囚犯，步步近死亡……」 嗢拕南云：「如彼死囚人，被押赴刑場，舉足下足間，步步近死亡，人壽疾消亡，速死亦如是。」

關於「死無定時」的道理，可由三方面來說：
（一）因為人壽的本身很難確定，所以何時會死誰也不知道。
（二）因為人之身體並非堅實之物，所以何時會死很難估計。
（三）因為招致死亡的各種因素實在太多，所以何時會死亡，極難預測。

住在若干宇宙之其他處所壽命雖有一定，但吾人之南瞻部州，則壽命不定，如俱舍論云：「此界之人壽不定，可從十歲至無量壽。」 嗢拕南云：「或有死於胎中者，或有甫生死者，或有爬行或奔跑，或至老邁或少年，或正壯年而夭亡，個個皆離人間去。」

觀人身之不堅實者，應想：這個身體（從頭至尾）充滿了不淨之三十六物，既不堅實，又不可恃。入菩薩行論云：「應以智慧刃，切入皮膚中，漸次分析觀，皮肉及骨網，從頂至足尖，一一分別觀。究竟有何物，堪物堅實者？」

觀死緣眾多者，應想：自己和別人無時不在死緣的威脅下。龍樹誡王頌曰： 「人生違緣多，如河中水泡，為狂風所吹，瞬忽無常至。人命呼吸間，（剎那成死亡；）睡寐能覺醒，奇哉甚奇哉！」

人生不但死緣眾多，而且死亡是沒有任何辦法可以逃避的。此可以由三項事實來予以說明：
（一）財物不能抵擋死亡，
（二）親友不能回遮死亡，
（三）自己的身體也無法對抗死亡。

第一、財物不能抵擋死亡者，入菩薩行論云：
「辛苦所積財，雖長時享用。一旦死亡至，百般總成空。
如強賊突至，猛奪洗劫盡，唯赤身空手，孤身獨自行。」

財物對死亡不但毫無裨益，不起作用，對今生和來生言卻大都是有害的。今生為了財物而生種種爭鬪和辯訟，又要守護財物為彼奴婢，受種種的苦痛，來生又會因此而招致各種之異熟果而墮入惡趣。因此，大體而言，財物對人生是害多利少的。親友們對自己的死亡無以為助者，入菩薩行論云：「死亡降臨時，子孫難為助，父母及親友，無人能助汝。」

親友們不但對死亡無以為助，且是今生和來世之損惱因緣。以今生來說，誰不時常為親友們擔憂呢？時而怕他們病，時而怕他們死，時而又怕他們受挫或失敗，真是十分苦痛！因此，（又造下各種罪業，）可能因此於來世受異熟果而墮入惡趣。

自己的身體對死亡起不了作用，（亦甚明顯。）無論身體之本身，力用或自性皆難對死亡有任何改變之作用。即使身體十分健壯的大力士也不能克服死亡。有堅忍力的人和跑得快的人也逃避不了死亡。聰明和善於言辭的人亦復如是。這就像太陽已經到了山陰的背後，誰也留不住它了！

身體的本身對死亡無能為助的道理。入菩薩行論云：「由眾多苦難，掙得之衣食，用以資此身，（延命得苟活），一旦無常至，此身不隨汝，終成鳥犬食，或為水腐朽，或為猛火焚，或藏地穴中。（消亡失蹤影。）」

我們這個身體不但對死亡無能為力，且是今生與來世各種苦痛的來由。今生現世中，這個身體要忍受那難以忍受的寒熱餓渴與種種病痛。因為怕自己的身體被損壞，被拋棄或被傷害，所以必須忍受各種巨大的苦痛。為了養護此身（而造罪業），終於招致來生墮入惡趣之危險。看看別人亦復如是。我們不是常常親眼看見、聽見到別人的死亡嗎？這些事實自己都要一一用心的去觀想思惟。比如，當我的某一個親戚或朋友死去時，自己就應該想：他本來是身體健壯容光煥發的，境遇與生活也非常快樂，「死」的念頭從來就沒有在他的心中浮現過。今天突患不治之症，竟然死去！眼看著他的體力和容采漸漸消失，連坐也坐不起來了！輾轉反側痛苦不堪，醫藥燒灸修法禳禱都沒有用處。他明明知道自己就要死了，但一點辦法都沒有，吃了他最後的一口食，說了最後的一句話，看了圍繞著他的親友們最後一眼就悄悄的死去了！我將來也會和他一樣啊！我也一定會死，為死法所屬，乃死法之自性，無可逃避的啊！當一口氣不來的時候，自己所珍愛的這個不可或缺的「家」連多一天也不能停留了！那時，他們就會把我的屍首用被褥和繩索捆起來，像馱載貨物一樣的載走。屍首出門的時候，有些人會緊抓著屍首不放，有些會放聲痛哭，有的人會昏倒過去，有些會說：「這（終究）不過是一些泥塊和石頭而已，何必這樣小題大作呢？」屍體一旦越出了門檻，就永遠也不會再回來了！我將來的結局不也是如此嗎？在默思「別人死亡」時，也應該順著默想自己家鄉、城鎮、家族中有的（男女）老幼與我相識相伴者都一定會死。我不久也會和他們一樣的死去。經云：「明日與來世，（何者為要乎？）明日不可知，奠為彼勞心，應策力精進，為來世努力。」

修無常觀的利益很多：
（一）因為深知一切有為法無常乃能對現世不生貪著。
（二）（因為修無常觀的緣故）乃能精誠祈禱，奮起精進，因此能夠速離貪
愛和瞋恚）為證取諸法平等性，作極大之助緣。